Раскройте для себя Высший мир.

4 ноября 2005 года

 

по статье «Дарование Торы»

(Беседа 5)

 

 

Продолжим изучать статью «Дарование Торы» из сочинений Бааль Сулама. Книга «Каббала для начинающих», стр. 116. Мы остановились на последнем абзаце 13 пункта, начнем изучение этого пункта сначала.

 

13. И хо­тя в То­ре су­ще­ст­ву­ют две час­ти:

1)                   За­по­ве­ди, дей­ст­вую­щие ме­ж­ду че­ло­ве­ком и Твор­цом;

2)                   За­по­ве­ди, дей­ст­вую­щие ме­ж­ду че­ло­ве­ком и ближ­ним,

 

Здесь также возникает вопрос: почему существуют две части? Мы говорим, что нет разницы между Творцом и кем-то другим, существующим вне меня (скажем, моим товарищем), поскольку к ним обоим я отношусь как к чему-то внешнему, не связанному с моим естественным желанием наслаждаться, в котором я мог бы ощутить их как страдания или наслаждения. Но я ощущаю вообще не их, а только свое желание. Тогда, в чем же дело? Почему существует разница в исправлении отношений, связи между мной и товарищем (или человечеством, душами) и между мной и Творцом?

 

Разница очевидна. В создании как одного, так и другого кли нет различий. У нас есть кли, называемое Адам Ришон, в нем каждый из нас является частью, и нужно исправить связь этой части со всей системой, со всеми остальными частями. Поэтому мне, на самом деле, неважно, кто находится вне меня – Творец или остальные творения. Однако, разница заключается в отношении: все остальные творения я воспринимаю как составляющие этого кли, как части моего тела (ведь они вместе со мной являются этим единым кли Адам Ришон), а Творца – как свет, который наполняет это кли.

 

 

 

Рис. 1.

 

Поэтому в дополнение к тем действиям, которые выполняются между частями этого кли, чтобы достичь его полного исправления, есть еще одно действие – привести это кли к тому, чтобы его отношение к свету уподобилось отношению света к нему. То есть существуют действия, которые я отношу к созданию общего кли, и есть действия, которые, уже полностью или частично соединившись с этим кли, я отношу к наполнению. В этом – разница.

 

Поэтому существует различие в исправлении отношений между человеком и его ближним и между человеком и Творцом. При этом отношения между человеком и его ближним указывают на келим, а отношение к Творцу  – на свет, но все равно это исправление происходит в одном направлении: исправление келим и наполнение их светом.

 

 

Рис. 2

 

обе они под­ра­зу­ме­ва­ют од­но – при­вес­ти тво­ре­ние, к ко­неч­ной це­ли – слия­нию с Твор­цом.

             Бо­лее то­го, да­же прак­ти­че­ская сто­ро­на в них обоих – это на са­мом де­ле еди­ное це­лое. Так как ко­гда де­ла­ет что-то «ра­ди Твор­ца», без вся­кой при­ме­си люб­ви к се­бе, т.е. не из­вле­кая для се­бя ни­ка­кой поль­зы, че­ло­век не по­чув­ст­ву­ет ни­ка­кой раз­ни­цы в сво­их дей­ст­ви­ях – ра­бо­та­ет ли он для люб­ви к то­ва­ри­щу, или он ра­бо­та­ет для люб­ви к Твор­цу.

По­то­му что для лю­бо­го тво­ре­ния за­кон при­ро­ды таков, что все, на­хо­дя­щее­ся за пре­де­ла­ми его те­ла, счи­та­ет­ся им пус­тым и со­вер­шен­но не­реальным.

И ка­ж­дое дви­же­ние, ко­то­рое че­ло­век со­вер­ша­ет из люб­ви к ближ­не­му, он со­вер­ша­ет с помощью отраженного света, а ка­кое-ли­бо воз­на­гра­ж­де­ние, ко­то­рое, в кон­це кон­цов, вер­нет­ся к не­му, по­слу­жит его поль­зе, и по­это­му та­кие дей­ст­вия не мо­гут на­зы­вать­ся «лю­бо­вью к ближ­не­му», так как су­дят­ся по ко­неч­но­му ре­зуль­та­ту. И это по­доб­но най­му, оп­ла­чи­вае­мо­му в кон­це, и со­вер­шен­но не мо­жет счи­тать­ся лю­бо­вью к ближ­не­му.

Од­на­ко, «в чис­том ви­де» со­вер­шить ка­кое-ли­бо дей­ст­вие или уси­лие из-за люб­ви к ближ­не­му, т.е. без искр отраженного света или ка­кой-ли­бо на­де­ж­ды на воз­на­гра­ж­де­ние, ко­то­рое вер­нет­ся к не­му, – это, по при­ро­де ве­щей, со­вер­шен­но не­воз­мож­но. И о том, что из это­го сле­ду­ет, «Ти­ку­ней Зо­ар» го­во­рит о на­ро­дах ми­ра: «все ми­ло­сер­дие их – лишь для бла­га их».

 

Здесь говорится о желании насладиться, которое еще не исправлено (коль цорхо – каждое желание) и поэтому называется «народы мира». А исправленное желание насладиться называется в Каббале «исраэль». Разумеется, после разбиения келим любое желание наслаждаться находится во власти народов мира, и постепенно все должны прийти к состоянию, в котором будут называться «исраэль». В духовном существует определение: имя изменяется в соответствии с состоянием, соответственно ступени – изменение места влечет за собой изменение имени.

 

Это оз­на­ча­ет, что все их ми­ло­сер­дие, с ко­то­рым они от­но­сят­ся к сво­им ближ­ним, или к по­кло­не­нию сво­им бо­гам, ис­хо­дит не из люб­ви к ближ­не­му, а из люб­ви к са­мо­му се­бе, по­то­му, что лю­бовь к ближ­не­му на­хо­дит­ся вне гра­ниц при­ро­ды.

 

Желание наслаждений дано творению в испорченном виде, после разбиения келим, в такой форме, что человек может производить расчеты, думая только о себе. Он абсолютно не властен над своей способностью делать расчеты, исходя не из своей выгоды. А если это получается, якобы, для пользы ближнего, то от них обоих (или от нескольких людей) скрыто, что это действие направленно во благо ближнему. Оно никогда не может быть ради ближнего, оно всегда – ради себя. В этом состоит закон природы, которому мы подчиняемся, находясь на нашем низком, самом плохом уровне, называемом «этот мир».

 

Это не то желание насладиться, которое создал Творец. Желание наслаждений, созданное Творцом, было только желанием наслаждений – вне всякой связи с ближним. Но после того, как, развившись, желание получать наслаждения достигло состояния, когда оно хочет доставить удовольствие Творцу и поэтому получает, у него уже появляется связь с кем-то еще. Наслаждение, которое оно испытывает, заключается не в том, что оно само наслаждается, а в том, что наслаждает кого-то. А когда нарушилось это условие, называемое экран (масах), когда произошло разбиение, то это отношение к ближнему, скажем отдача ближнему, после разбиения стала получением от ближнего.

 

 

Рис. 3.

 

            Желание насладиться не разбилось, это мы просто так говорим, а разбился экран. У желания наслаждаться отсутствует экран и поэтому, хотя у него имеется связь с другими, но эта связь существует для того, чтобы доставить удовольствие самому себе. Когда желание наслаждений пребывало в состоянии как возникшее из ничего (еш ми айн), у него вообще отсутствовала связь с другими: это было чистое желание насладиться. До разбиения оно обладало намерением ради отдачи, а после разбиения обрело намерение ради получения.

 

        Намерение ради получения называется клипот (нечистые силы), если оно направлено на Творца с целью получить наслаждение от Него, подобно Фараону, который желает захватить все, принадлежащее Творцу. Либо оно называется олам а-зэ (этот мир). А намерение ради отдачи называется духовным миром. То есть отличие между мирами состоит в намерении.

 

 

Рис. 4.

 

Использование желания насладиться с намерением во имя отдачи называется духовным миром, а использование этого же желания с намерением ради получения называется материальным миром. Желание наслаждений остается, и только намерение определяет, в каком мире находится человек, т.е. то, что он ощущает, ведь ощущение человека определяется исключительно его намерением. Если намерение человека направлено наружу, то он ощущает духовный мир, а если его намерение сосредоточено в нем, тогда он ощущает только то, что происходит внутри его желаний. Это значит, он ощущает только этот мир.

 

Вопрос: Мы должны стараться все время быть в слиянии, в равенстве свойств и для того, чтобы перейти к отдаче, у нас есть кли – окружение. Я, как и Творец, должен отдавать и тогда удостоюсь слияния с Ним. Это касается исполнения заповедей по отношению к ближнему. Что я достигаю, выполняя заповеди по отношению к Творцу?

 

Как мы говорили, выполнение заповедей по отношению к ближнему означает объединение в едином намерении всех частей кли Адам Ришон. У нас есть одно кли, которое создал Творец, изначально это кли включало в себя множество частей, хотя не ощущало, что в нем имеются отдельные части, пока эти части были слиты по принципу «как один человек с единым сердцем». Их объединяло одно намерение, одно желание, и между ними не было никакой разницы. А потом произошло разбиение – особое действие нисходящее свыше, и связь, существовавшая между всеми частями кли, разорвалась. То есть никто не считается друг с другом – исчезла эта связь, утратилось это ощущение ближнего. Я перестал воспринимать ближнего как часть себя, я внезапно стал ощущать его как что-то чужеродное.

 

До этого не было такой реальности, такого ощущения, что существует нечто, помимо меня и Творца. Но кто такой этот «Я»? А «Я» – это весь мир, это такое чувство, словно я – это целый мир. Это, скажем, подобно матери, которая считает, что все ее дети принадлежат ей: ты не можешь забрать никого из них, они все – ее собственность. Это пример, взятый из материального мира, но у нас нет другого.

 

Это ощущение того, что весь мир – это я и все сосредоточено на мне: больно ли мне, наслаждаюсь ли я... В этом целом кли я ощущаю всю природу на всех ее уровнях: неживом, растительном, животном и говорящем, и все это принадлежит только мне во всех мирах, а против меня существует лишь свет – Творец. Таково состояние, в котором пребывает Адам Ришон. И вдруг это состояние разбивается, и каждая часть Адам Ришон ощущает что, помимо нее, есть еще различные частные желания, принадлежащие этому Адам Ришон, находящиеся на неживом, растительном, животном и говорящем уровнях. Она внезапно начинает воспринимать кого-то, находящегося снаружи.

 

 

Рис.5.

 

Снаружи – означает, что я не чувствую, что с ним происходит: страдает он или наслаждается. Я не чувствую. И какое единственное чувство я испытываю по отношению к нему? Это противоположное чувство – ощущение того, что я могу получить от него удовольствие, что я могу его эксплуатировать, использовать для собственного наслаждения. То есть существовавшее во мне ранее ощущение, что через него я «вливал» наслаждения, – разрушилось и обратилось в свою противоположность. Таким образом, вместо любви к ближнему, возникла ненависть к ближнему – так называемая беспричинная ненависть. Это и есть разрушение Храма, то, что рассказывается об учениках рабби Акивы.

 

Теперь цель состоит в том, чтобы воссоединить все кли, приведя его к состоянию, в котором оно пребывало прежде, когда все были связаны вместе, и в соответствии с этим достичь подобия свойств с Творцом. В той мере, в которой все соединяются вместе, в мере своей взаимной отдачи они уподобляются Творцу – свойству отдачи, и таким образом становятся слитыми с Ним. Тогда свет снова проникает в кли, раскрывается внутри него.

 

Таким образом, разумеется, существует разница между отношением к товарищу и отношением к Творцу: ведь отношения с Творцом – это отношения как кли со светом, а отношения к товарищам – это отношения келим между собой, отношения с теми, кто мне подобен. «Возлюби ближнего, как самого себя»! Он обязан быть таким, как я: не меньше и не больше. Он обязан быть равным мне, и с равным я должен соединиться.

 

По­это­му толь­ко ис­пол­няю­щие То­ру и за­по­ве­ди под­го­тов­ле­ны к это­му. Лишь при­учая се­бя ис­пол­нять То­ру и за­по­ве­ди, что­бы дос­тав­лять ра­дость Твор­цу, мед­лен­но-мед­лен­но от­де­ля­ет­ся и вы­хо­дит из пре­де­лов при­род­но­го тво­ре­ния, и об­ре­та­ет вто­рую при­ро­ду – лю­бовь к ближ­не­му, о ко­то­рой шла речь.

 

Нам понятно состояние, к которому мы пришли после порчи, после разбиения Адам Ришон. Теперь, разберем, как его можно исправить. Мы уже пребываем в состоянии, которое называется этот мир (олам а-зэ): над нами – махсом, а мы находимся внизу. Как мы можем себя исправить, если один ненавидит другого? Это возможно, вызывая свыше Окружающий свет (Ор макиф) – свет, возвращающий к своему Источнику, с помощью правильной учебы, группы, и т.д. Группа нам нужна для того, чтобы представить себе, что такое объединение, каким образом я к нему устремляюсь, как получаю в этом поддержку от товарищей. Нам нужны книги, чтобы все это объяснить, и нам нужен инструктор – Рав, который соединит вместе все эти три вещи.

 

Если у меня имеются все эти средства, и если я правильно поставил себя, обращаясь к группе с целью объединения с ней в одно кли с помощью Света, который должен прийти свыше (и я прошу, чтобы Он пришел, поднимая МАН), то на самом деле свыше нисходит свет – Ор Макиф (Окружающий свет), свет, возвращающий к Источнику, и начинает соединять меня с остальными келим. В той мере, в которой я соединяюсь с другими келим, в общем кли начинает раскрываться свет, проявляясь в мере подобия кли.

 

 

Рис. 6.

 

Что значит в общем кли? Я обнаруживаю связь между собой и другими келим. Скажем, были два отдельных кли, а сейчас между ними возникла связь. При этом каждый «выходит из себя» и концентрируется на том, что происходит с другим. Это уже называется намерением ради отдачи. Если один и другой обладают намерением ради отдачи, то тем самым они подобны Творцу – имеется сходство между ними и Творцом. И тогда Он раскрывается в соответствии с подобием свойств между Ним и этой связью. Он раскрывается в этой связи, которая возникает между ними. То есть кли является этой связью между ними, а не желанием насладиться, присущим одному или другому

 

Поэтому написано, что на желание насладиться было произведено Первое Сокращение (Цимцум Алеф), которое заключается в том, что никакой свет не может пребывать в желании наслаждаться – свет не входит в желание наслаждаться. Свет входит в Отраженный свет (Ор хозер) и существует в нем – в намерении ради отдачи, которое становится кли. На желание насладиться произведено Первое Сокращение, и оно лишено возможности принимать свет. И только имеющиеся экран и Отраженный свет являются кли.

 

Так, как же мы можем его построить? Только посредством связи между душами – взаимной связи, основанной на любви к ближнему. И потому «возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы». Такое кли является всеобъемлющим, оно уже, скажем, по крайней мере, вдвое больше первоначального. Это называется всеобъемлющее, общее (колель, от слова клаль - правило) кли для Торы – для света, который в него облачится. Таково соотношение или  связь между любовью к ближнему и любовью к Творцу.

 

 

Рис. 7.

 

Вопрос: Может ли существовать экран и отраженный свет в случае, если только одна сторона обладает намерением ради отдачи?

 

Нет, этого не может быть. Я обязан получить реакцию ближнего, обязан получить от него то, что называется силой поручительства. Я не смогу выйти из себя и отдавать другому, если не буду уверен, что другой относится ко мне подобным образом. Его отношение ко мне дает мне ощущение, что у меня не будет ни в чем недостатка. Это чувство уверенности, своего рода страховка, что я ни в чем не буду нуждаться. Если я его люблю и думаю только о нем, у меня никогда ни в чем не будет недостатка. Но я отношусь к нему таким образом не для того, чтобы обеспечить себе душевное спокойствие. Напротив, это ощущение обязано присутствовать в моем желании насладиться, в моем эго, для того, чтобы его нейтрализовать и дать мне возможность приподняться над ним. Без этого мое желание наслаждаться не позволит мне думать о ближнем.

 

Мы должны понимать, что такова наша натура, мы не говорим о каких-то нереальных вещах. Во мне заложено эго – желание наслаждаться, которое хочет лишь наполнить себя. Поэтому я должен получить извне (неважно каким способом) некую силу убеждения, наполнения, уверенности. Мне безразлично, каким образом она придет. Возможно, это будет в виде ценных банковских бумаг... Но пусть она успокоит мое желание получать так, что во мне появится уверенность, что у меня, якобы, все есть и я ни в чем не буду испытывать недостатка. Если в моем желании насладиться возникает такое ощущение, то я становлюсь свободным и могу отдавать ближнему. А иначе – нет. Таковы силы природы. Это подобно законам физики, которые мы изучаем в нашем мире.

 

 Я обязан дать ему это наполнение – гарантию на будущее. Неважно, как ты это назовешь. И тогда получается, что без ближнего, который излучает мне это поручительство, эту уверенность, мне нечего делать – я ни на что не способен. Поэтому написано: «или группа или смерть». Теперь возникает вопрос: что в этом особенного? А особенность состоит в том, что таким образом мы исправляем свои келим. Ведь все души, находящиеся в Адам Ришон, равнозначны, и каждая из них нуждается во всех остальных. Это система, которая существует только на основе взаимности. Поэтому, если один из ее объектов является исключением, то он портит всю систему. Невозможно, чтобы какая-то душа была ущербной хотя бы в чем-то. И это создает совершенство кл