Раскройте для себя высший мир.

15 ноября 2005 года

по статье «Дарование Торы»

(Беседа 6).

Мы изучаем исправление творения. Творец создал творение с той целью, чтобы оно достигло Его уровня. Это единственное благо, которое существует в реальности. Что значит «достичь уровня Творца»? Уровень Творца – суть отдача. Отдача – это Творец, это единственная Сила, существующая в реальности, охватывающая реальность, формирующая, создающая, выстраивающая и ведущая ее к цели.

Каким же образом предоставить человеку возможность быть как Творец, т.е. пребывать в свойстве отдачи? Нужно создать человека в противоположном виде. Это и было сделано. Природой человека является получение наслаждений, а не отдача. Как же теперь вывести его на уровень Творца, на уровень отдачи? Пока что мы не можем понять, чем хорош такой путь. Мы не очень-то соглашаемся с ним и не хотим этого. Однако, так или иначе, Творец предоставил человеку возможность.

Если Он просто раскроется человеку, проявив свойство отдачи, – тот увидит, что свойство это вечно, совершенно, всеобъемлюще. Оно несет его сосуду, его желанию наслаждений такие наполнения и вкусы, что человек бросается со всех ног: «Быть или не быть дающим – неважно. Главное, я наполню себя». В результате, он будет использовать свой сосуд получения напрямую, желая, чтобы это наслаждение, этот свет, это воздействие вошло в него и обеспечило его наполнением.

Однако тем самым человек как раз отделяется от Творца. Ведь Творец является Дающим, а человек остается получающим. Следовательно, таким путем мы не достигнем ничего. Как уже говорилось, наслаждение, входящее в желание, в конечном итоге, гасит его, и как следствие, мы уже не ощущаем ни желания, ни наслаждения. Мы как бы исчезаем из реальности.

А потому Творец сокрыт и не показывает человеку, насколько бесконечно, полно и совершенно свойство отдачи. Вместо этого Он предоставил человеку возможность достигнуть отдачи без поддержания связи с Собой. Человека окружает множество таких же душ, или желаний, или людей, которые, в общей сложности, составляют всё человечество. В целом, человечество тоже называется «Адам» («человек») и представляет собою общее кли. В мере своей способности включиться в это кли и совершать отдачу ему, проявляя тем самым свое желание быть как Творец, – в своей связи с другими человек и получает наполнение.

Наполнение никогда не придет к человеку напрямую, так как это нанесло бы ему ущерб. Оно придет от Творца сообразно со свойством отдачи, которое человек обрел в своем отношении к другим. А потому получение Торы, этого большого света, производится по принципу «возлюби ближнего своего как себя», по принципу любви, отдачи. В мере подготовки сосуда отдачи, сосуда любви, мы формируем общность – общее кли, в которое облачается Тора. Это и есть весь тот процесс, который мы должны пройти.

Всё остальное – толкования. Если человек просит объяснить ему Тору, пока он стоит на одной ноге, т.е. вкратце – тогда ему говорят: «Не ненавидь других. Не делай другим того, что ненавистно тебе». По крайней мере, начинаем мы с позитивного отношения к ближнему, а затем обретаем любовь к ближнему.

16. Отсюда появляется возможность понять то, что было сказано выше (см. п. 3 и 4) об основном содержании этой заповеди о любви к ближнему как к себе. Каким же образом Тора может обязывать нас к выполнению невыполнимого?

Все мы состоим из эгоистического желания наслаждений. Таков я, такова моя природа, таковы все имеющиеся во мне решимот. Образование, которое я получил, эта жизнь, прошлые кругообороты – всё призвано обслуживать мое желание наслаждений. Я ищу, как больше заработать и преуспеть, как стать здоровее, независимее. Разве не этому обучают в нашем мире? Правда, корректное воспитание препятствует нам действовать за счет других, однако и оно зиждется на том положении, что нанесение ущерба кому-либо вызывает ответный ущерб в свой адрес. Вот нас и обучают устраиваться по жизни так, чтобы не вредить другим. Однако нас не учат любить ближнего. Этому наше желание наслаждений научиться не может.

Бааль Сулам говорит, что естественный позыв к отдаче свойственен десяти процентам мирового населения, однако в конечном счете, нас учат и воспитывают тому, как вернее и надежнее использовать желание наслаждений, дабы оно получало то, что хочет, будучи уверенным в собственной безопасности. Мы учимся наслаждаться так, чтобы нас не посадили в тюрьму, чтобы в ответ нам не нанесли ущерб, чтобы у нас была возможность продолжать использовать свое желание, не опасаясь каких-либо неприятных эксцессов. В итоге, речь идет о воспитании, об обучении, об образовании, которое мы получаем.

У кого-то желание наслаждений обращено на деньги, у кого-то – на почести, у кого-то – на власть, у кого-то – на исследования, у кого-то – на спорт. Один идет в простые рабочие, другой – в ученые, и это неважно. Человека учат тому, как пользоваться своим желанием в оптимальной для себя и для общества форме. Именно пользоваться.

Пойми же, что по этой причине Тора не была дана нашим святым праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову. Дело затянулось до выхода из Египта...

Необходимо несколько условий, чтобы выполнить принцип любви к ближнему как к себе. Должен существовать «я» и ближний напротив меня. Кто такой этот «ближний»? Бааль Сулам говорит, что дело тут непростое. Казалось бы «ближним» может быть кто-то из близких. Но нет. В семье невозможно поддерживать соответствующие взаимоотношения. Ведь семья спаяна естественной связью. Желаю я того или нет, речь идет о моем родственнике, и это предопределено. Не я решил, что мы близки по общей цели, по принадлежности к роду человеческому – близость наша продиктована свыше. В таком случае, я проявляю отношение уже не к ближнему.

Вот почему Бааль Сулам говорит, что когда семья Авраама, Ицхака и Яакова в количестве 70-ти душ «спустилась в Египет» – закон любви к ближнему среди них еще не мог осуществляться, поскольку любовь тогда зиждилась на семейной привязанности. Любовь к ближнему нельзя обуславливать семейными узами. Она возможна лишь в отношениях с изначально чужими людьми, которых я ради достижения цели определяю как своих ближних.

Дело затянулось до исхода из Египта, когда сыновья Израиля вышли целым народом из 600,000 человек возрастом от 20 лет и выше. Тогда был спрошен каждый из народа, согласен ли он на эту возвышенную работу. И после того как каждый всем сердцем и душой согласился, сказав: «Сделаем и услышим», – тогда появилась возможность исполнить всю Тору, которая вышла из разряда недостижимого и вошла в разряд возможного.

Что такое «народ»? «Народ» – это группа людей, соединяющихся друг с другом ради достижения цели. Сами они между собой еще не выявили цель полностью и находятся лишь на предварительных этапах ее постижения, в начале пути – к примеру, как Авраам со своими учениками. И вот, люди эти начинают выяснять цель.

«Сыновья Израиля вышли целым народом из 600,000 человек возрастом от 20 лет и выше», – пишет Бааль Сулам. Индивидуум, отвечающий этим условиям, ясно осознаёт то, что с ним происходит. Он понимает, кем является и какой процесс проходит. Чем же он особенен? «Был спрошен каждый из народа, согласен ли он на эту возвышенную работу». Тем самым определилось, принадлежит ли человек к народу, т.е. к той группе, которая выходит в путь.

«И после того как каждый всем сердцем и душой согласился, сказав: "Сделаем и услышим", – тогда появилась возможность исполнить всю Тору». Отсюда мы видим, что речь идет о «народе» не в биологическом, а в идейном смысле. «Народ» – это группа, единение людей, обладающих общей целью, ради которой они всем сердцем и душой готовы отречься от себя, дабы соединиться друг с другом в одно кли. Вот почему Бааль Сулам назвал свою газету «Народ». Это и есть тот самый сосуд цели творения, в который мы получаем наполнение.

Разумеется, в этом кли каждый вначале обязан чувствовать себя чужаком, лишенным всякой связи. Только цель обязывает и объединяет людей.

При своем создании группа действительно может быть похожа на семью Авраама, в которой люди еще не чувствуют разрозненности. Лишь потом, когда желание наслаждений вырастает, обязывая всё больше и больше сплачиваться на его фоне, – тогда каждый начинает видеть авиют и противостоящие ему силы объединения. Люди ощущают действие двух основных сил: объединение на фоне авиюта, влечение на фоне сопротивления – и это придает сосуду мощь, превращая его в общность, в великую обобщенность Торы, в сосуд, включающий всю Тору.

Вопрос: Как они могут согласиться всем сердцем и душой, если еще не пребывают в этом свойстве?

Каким образом люди могут всем сердцем и душой согласиться стать как один человек с единым сердцем? Ведь это и есть любовь. Любовь означает, что нет никакого различия между твоей душой и моей. Как можно смириться с этим, еще не пребывая на нужном уровне? Каким образом я соглашаюсь на нечто такое, чего еще не достиг, и получаю исправление?

Дело в том, что желание наслаждений раскрывается человеку постепенно. Оно понемногу вырастает, и на каждом этапе человек должен принимать решение о любви к ближнему как к себе. Снова и снова желание увеличивается, и человек на его фоне принимает всё то же решение.

А потому сыновья Израиля обязаны были решить об этом на фоне той капли, которая в них раскрылась. Позже они согрешили с золотым тельцом, затем наступил черед проблем, сопутствующих 40-летнему пребыванию в пустыне, пока они не достигли уровня Бины, «земли Израиля». Как бы то ни было, на каждом этапе, на каждой ступени от человека не требуют чего-то невыполнимого.

Нужно, чтобы человек понял: главное не исполнение само по себе. Выполнять Тору легко. Сказано: «Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в сердце его».[1] Проблема же заключается в деталях восприятия. Человек почти не способен различить направление: относительно чего он должен анализировать себя, к чему двигаться, что осуществлять. Вопрос как раз: «Кто и что?», а не «Какими силами?» Трудность кроется именно в анализе, поскольку мы подвержены сокрытию и запутаны. Решение может быть в миллиметре от тебя, но ты не замечаешь его – это и есть главная особенность сокрытия. Нужно сфокусировать взгляд, и тогда детали проявляются. А потому вся мудрость от учебы состоит в том, чтобы знать, на чем сосредотачиваться, на какой детали восприятия фокусировать взгляд.

В этом и состоит вся методика. В конечном счете, мы учимся правильному взгляду на происходящее. На встрече с ведущими учеными в Сан-Франциско я объяснил, что такое наука Каббала. Есть стереокартинки, разглядеть которые можно в том случае, если ты расфокусируешь зрение и как бы «вплывешь» внутрь. Ты не хочешь разглядеть что-то конкретное, не фиксируешь взгляд заранее, но готов увидеть то, что там кроется. Тогда-то перед тобой и проступает трехмерное изображение. Так вот, вся наша методика призвана как раз помочь человеку освободиться от привычной картины мира, в результате чего раскрывается более глубокий пласт.

Вопрос: Вы сказали, что человек должен взаимовключиться с остальными душами. Что это значит?

Нужно взаимовключиться с остальными душами, став, как пишет Бааль Сулам, одним человеком с единым сердцем. В целом, Адам, общее кли, творение состоит из миллиардов душ. По ходу их общей работы каждый остается при своем: «в своем доме», «под своим деревом». Каждый бережет свое желание наслаждений. Оно сохраняется, не исчезая и не упраздняясь, однако при этом человек всеми силами работает в контакте с другими. Это и называется «законом любви».

Ты вовсе не отменяешь себя. Самоаннулирование – неверный подход. Мы должны понимать, что означает термин «аннулирование» (биту́ль). Я упраздняю свое эго, однако все мои силы, наоборот, прорываются, выступают наружу и действуют с максимальной мощностью. На текущем этапе человек ограничен своей слабой способностью притянуть к себе крохи эгоистического наслаждения, тогда как в процессе отдачи выявляется богатство истинных возможностей. Мозг задействуется не на несколько процентов, а на полную мощь, и раскрываются все человеческие свойства. Лишь тогда их можно распахнуть, а иначе они ограничены.

В конечном счете, на протяжении всего пути до Бесконечности у нас сохраняется всё тот же набор келим. Ничего нового не возникает, мы лишь извлекаем свои сосуды из тайников и начинаем использовать их. Ты только представь себе, что в нас заложено: кли, соответствующее Творцу по величине, по мощи, по возможностям, по богатству способов применения и понимания. Всё уже есть. Однако сейчас, когда каждый замкнут в своей эгоистической раковине, мы неспособны растворить это кли. Оно не открывается, оно не может действовать в целях самонаслаждения, а потому притягивает к себе лишь «тонкое свечение» (нер даки́к), не в силах вбирать что-либо еще.

Вопрос: Здесь описывается такое состояние, когда целый народ выходит из Египта и соглашается работать как один человек с единым сердцем. Однако речь идет о людях, у которых ничего нет: «У тебя ничего, у меня ничего, и я на сто процентов готов стать твоим партнером». Чем отличается от таких условий наша сегодняшняя работа с повышенным авиютом?

Описывая выход из Египта, мудрецы обеспечивают нас замечательной и полной картиной. Нам рассказывают о нас самих. Сейчас, как и во все времена, тут имеется в виду не историческая летопись, а ступени продвижения. Ступени эти нетленны, на них не действует категория времени и другие преходящие атрибуты. Ты обязан проходить ступень за ступенью, состояние за состоянием. Сегодня, две тысячи лет назад или через какое-то время – это неважно. Тора никогда не рассказывает об исторических событиях, она ведет речь только о тех ступенях, которые необходимо пройти всем и каждому.

А потому ни к одному описываемому эпизоду и событию не следует относиться так, будто это произошло когда-то, а сейчас ситуация уже иная. Ничего подобного. По ходу формирования ступеней лестницы, это произошло в корнях, а теперь мы должны перейти от корней к действиям. История тут ни при чем. Вообще, оставь в покое этот мир, он не существует. Перестань обращать внимание на материю – и тогда создастся правильная картина.

Итак, что же означает «исход рабов из Египта»? Они действительно видят, что пребывают в желании наслаждений. Это желание и есть их «Египет», их «фараон», от которого необходимо сбежать, приподнявшись над ним. И вот, они бегут от него, желая слиться с более высокой ступенью. В такой ситуации, перед желанием наслаждений незамедлительно встает условие: «возлюби ближнего своего как себя». Другого выхода нет. Одно из двух: или ты пребываешь в отдаче, или в получении. Невозможно оставаться между небом и землей. А потому перед ними сразу же встает это условие: хотите – хорошо, не хотите – пожалуйста, тогда вы снова опуститесь в желание наслаждений, в смерть, и «здесь будет место вашего погребения».[2]

Способны ли они на такое? Они действительно чувствуют, что сбежали, что были рабами, что у них в жизни нет ничего кроме этого. И вправду, что предлагает «жизнь»? Еще несколько лет существования в материале. Человек уже и сам чувствует, что это не жизнь. С другой стороны, перед ним лежит вечная жизнь, от которой он отделен суровым условием. Как же выполнить его? Ведь это нечто ужасное. Человек не видит себя способным на такое. И никто на это не способен. В одиночку – никто.

Если каждый получит от всех силу поручительства, тогда все вместе станут способны. А потому решение должно быть единовременным и единогласным. Иначе невозможно. «Да, я хочу возлюбить ближнего как себя!» – восклицаешь ты. Но человек не может хотеть этого, пока он не получит силу поручительства от группы. И никто в группе не может сказать, что хочет этого, если он не получил силу поручительства от всех.

Таким образом, условие выполняется одновременно и только между всеми. Лишь тогда мы способны на это. Принимая данное условие, мы хотим соединиться друг с другом в одно кли, чтобы оно обеспечило нас силами, позволяющими каждому отключиться от себя ради общности. Механизм обязан сработать синхронно.

Когда принцип этот осуществляется меж всеми, тогда каждый получает силу поручительства, на деле снабжающую их экраном – что называется, свойством любви. А без поручительства любовь невозможна. Мы забываем, что группа необходима нам не для того, чтобы просто давать ей что-то, а для того, чтобы получить от нее силу экрана, силу отдачи. Сила эта приходит от Творца не напрямую, а только через группу. Разумеется, сила идет от Него, Он водворяется в этом кли, но водворяется на основе реальных связей меж нами. Если мы включаем в себя эти связующие нити, то раскрываем Творца, Его силу.

Разумеется, всё идет от Высшей связи, от Высшего свойства отдачи.

На токийском конгрессе Совета Мудрецов Мира один биолог рассказал в своей лекции о процессах, происходящих в живом организме: все его эгоистические клетки соединяются друг с другом и альтруистично работают на пользу организма в целом. Мы говорим о том же самом принципе, только ученый выразился просто: «каждая эгоистическая клетка». И действительно, в силу стремления к выживанию, она аннулирует себя и действует на благо тела. Если она этого не сделает, тело умрет. Если же все клетки станут действовать так же – тело будет жить, и они тоже.

Как мне кажется, сюда закралась лишь одна ошибка. Возможно, ученые полагают, что программа эта заложена в отдельную клетку, а не присутствует на более высокой ступени – в общем теле. Сама клетка не осознаёт возможности аннулировать себя, чтобы жить вместе с телом. Лишь при самоаннулировании по отношении к общему телу мы получаем его программу. Что ж, мы еще поговорим об этом. Ведь это наша вечная тема.

Вопрос: Существует ли в клетке некий механизм или некое средство, позволяющее ей понять сущность общего тела? Или сам факт физического присутствия в теле, вне зависимости от внутренних процессов, заставляет клетку действовать подобным образом?

Отвечу кратко. Что касается биологического организма – в его клетках абсолютным образом заложено самоаннулирование перед телом. Клетки включаются в общую программу тела подобно компонентам программного обеспечения. Они действуют как части программы, в результате чего поддерживается жизнь организма и их самих в нем. Ясно, что никакой свободы выбора у отдельной клетки нет.

С другой стороны, у нас, в противоположность неживому, растительному и животному уровню, действие это должно бы