Раскройте для себя Высший мир

От 16 декабря 2005 года

по статье «Мир в мире»

(Беседа 1)

«И встретятся милосердие и истина, и соединятся справедливость и мир, и правда взрастет из земли, и справедливость сойдет с небес, и Творец дарует добро и земля наша даст урожай».

Все оценивается не по тому, как выглядит в определенный момент, а по степени своего развития

У всего, существующего в действительности, и хорошего, и плохого, и даже самого худшего и вредного в мире, есть право на существование. И нельзя истреблять и уничтожать его полностью - на нас возложена задача лишь исправить его и возвратить к Источнику.

Это основывается на том, что есть сила Творца, создавшего весь материал из «нечто из ничего». За счет Его света, Его совершенства получился материал, имеющий несовершенную форму, но эта несовершенная форма раскрывается для того, чтобы исправиться. Почему она раскрывается для того, чтобы исправиться? Выходит, что Творец будто бы испортил, а человек должен исправить? Нет. Человек специально видит себя и мир в неисправленной форме для того, чтобы якобы исправить себя и мир и тем самым изучить, что представляет собой природа Творца. Тогда он сможет стать таким же, как Творец.

Невозможно изучить по-другому, кто такой Творец, что представляет собой эта всеобъемлющая сила природы, включающая в себя всю реальность, все миры и наш мир, нашу Вселенную - все вместе. Мы можем изучить это только из нашего правильного отношения ко всему творению, к самим себе и ко всем остальным, не собираясь исправлять или разрушать все происходящее, а исправляя наше отношение ко всему творению. В сущности, ничего не испорчено. Мы должны увидеть, что все это лишь так выглядит внутри наших органов ощущений, наших свойств.

Вопрос: Как мы противостоим тому же самому злу на промежуточных этапах? Ведь я должен построить отношение, что нет никакого зла. Но до того, как я достигаю такого отношения, как противостоять этому злу?

Когда-то ты был ребенком и ломал игрушки. Человек учится только на своих ошибках. Этот мир построен таким образом, что, как написано: «Не выполнит человек заповедь, если предварительно не нарушит ее». Заповедью называется исправление желания. Когда мы исправляем наше отношение, наши желания, это означает, что мы выполняем заповеди. Это не те заповеди, о которых мы говорим в повседневной жизни, знакомые нам из иудаизма. Напротив, заповедью называется исправление желаний. Наша душа включает в себя 613 (ТАРЬЯГ) желаний. Когда мы исправляем эти 613 желаний, это означает, что мы выполняем 613 заповедей.

Сначала мы должны осознать нашу природу. Поэтому изначально, если спросить каждого человека, то он скажет, что он - праведник, что он – в полном порядке, такой же, как и все, желает всем добра, и вообще не поймет, чего от него хотят. Так каждый человек думает о себе. Человек не может видеть себя грешником, а если и может, то к тому же гордится этим, то есть, в любом случае в своих глазах он не выглядит грешником.

Для того чтобы осознать свои свойства, противоположные Творцу, нам нужен Творец в качестве примера. Я должен поставить Его перед собой с Его свойствами и тогда увижу, что это – я, а это – Он, и смогу сравнить, что лучше и что хуже. Таким образом я могу исправить себя. Верно? Поэтому написано: «В свете Твоем увидим свет». Мы не способны в нашем мире, в скрытии исправить себя.

Мы можем сделать это только при условии, что свыше придет свет, какое-то определенное раскрытие в противоположность моим свойствам, и я увижу, насколько я противоположен свойствам Творца, свойствам более высокой ступени, и кроме того, что мои свойства противоположны Творцу, я увижу, насколько они плохие (ведь они могут казаться мне не столь уж плохими), причем плохие до такой степени, что я не могу терпеть их. Когда я настолько возненавижу свои свойства, что пожелаю выйти из себя, тогда я постараюсь выйти из этих свойств и раскрою, что сам я не способен это сделать, потому что Творец создал меня в такой форме. Об этом написано: «Иди пожалуйся мастеру, создавшему меня».

Тогда обратись к Нему, чтобы Он исправил тебя. Для чего же мне нужно еще приходить к Нему и умолять: «Посмотри, что ты со мной сделал! Теперь исправляй меня!»? Почему я должен так делать? - Для того, чтобы с помощью этого я начал узнавать Его и связывать себя с Ним – сначала быть зависимым от Него, как маленький от большого, а затем, согласно тому, что Он исправляет мои свойства, которые испортил изначально при разбиении Адама Ришон, его согрешении и так далее, я начинаю осознавать, насколько эти свойства, наоборот, - возвышенные и хорошие.

Так я начинаю любить эти свойства, что означает - любить Творца, потому что мои и Его свойства становятся едиными, и тогда достигаю слияния с Ним. Таков весь путь. Поэтому говорится о том, что раскрывается нам противоположным совершенству. С этого мы начинаем. Прежде всего, когда нам раскрывают все это – нас самих, все человечество и весь мир, тогда мы видим все, что раскрывается нам, особенно в наши дни, только в отрицательном виде.

Поэтому необходимо понять, что у всего этого есть причинность, целенаправленность и высшая ценность. Я не могу сейчас прийти и разрушить все, что мне не нравится. Напротив, прежде всего я должен исправить свое видение, понять, правильно ли я определяю, что такое добро и зло, собираясь что-то разрушать.

И потому Бааль Сулам говорит: «У всего, существующего в действительности, и хорошего, и плохого, и даже самого худшего и вредного в мире, которое ты так ощущаешь, видишь и определяешь, есть право на существование. И нельзя истреблять и уничтожать его полностью, потому что не ты это сделал, и не ты знаешь, для чего необходима каждая вещь.

Когда-то китайцы хотели уничтожить всех мух, они провели такую операцию, и она привела к страшным побочным явлениям. Так же когда-то хотели уничтожить волков во всем мире, и тогда начались болезни у других животных, которых пожирали волки, они словно очищали территорию от изъянов, и так далее.

Нам запрещено так относиться к природе, а также к нашей собственной природе, к управлению и надзору, к мыслям – неважно, на каком уровне. Все, что кажется тебе хорошим или плохим, определяется твоими собственными свойствами, как написано: «Каждый отвергающий отвергает своими изъянами». Ты смотришь на все со своей точки зрения. Откуда ты можешь быть уверен, что это правильно?

Поэтому Бааль Сулам говорит, что ни к чему нельзя подходить с молотком или с пистолетом, на нас возложена задача лишь исправить его и возвратить к Источнику. Что значит «исправить его и возвратить к Источнику»? Мы видим, что человечество уже тысячи лет хочет исправить мир и вернуть к Источнику. Почему это не удается и даже наоборот? – Поскольку исправить мы должны наше отношение. Сейчас мы уже становимся немного умнее, начинаем иначе относиться к природе. Необходимо исправить только наше отношение. Нам нечего исправлять вне нас.

То, что кажется мне плохим или хорошим, может быть абсолютно обратным и чем-то противоположным, отличным. Нужно исправить лишь видение человека, исправить самого человека.

Даже просто внимательный взгляд на процесс творения достаточен для того, чтобы прийти к осознанию величия и совершенства действия и Совершающего его. И поэтому мы должны понять и остерегаться пренебрежения любой частью творения, говорить, что она лишняя, и нет в ней необходимости. Ведь это является злословием на действие сотворения.

Если ты говоришь о чем-то плохо, например: «Этот стакан – плохой», то тем самым говоришь, что завод, который его произвел, не очень хорош: «Не покупайте такие стаканы, они делают их плохо». Если ты говоришь что-то плохое о мире, о нас самих, о творении, о каком-либо результате, каком-либо явлении, о чем бы то ни было, ты, в сущности, говоришь о Творце, потому что «Нет иного кроме Него», и Он создал все это – что-то плохое в тебе или вне тебя, твоих врагов, ненавистников - неважно, что и кого именно. По сути, ты говоришь, что Он сделал что-то плохое. Иначе кто еще действует, кроме Него? Может быть, это действительно так, и Он делает что-то плохое. И человек так думает, потому что откуда еще приходит зло?

Поэтому для того, чтобы защитить свое отношение к Творцу, он говорит, что есть еще другие силы в мире, не связанные с Творцом, действующие против Него, то есть, что Творец не властвует над всеми вопросами. Короче говоря, человечество так запутывает само себя.

Напротив, мы должны относить все к одной силе, имеющейся в природе, - к силе духовного (Элокут), к силе Творца (гематрия слова «Элоким» соответствует гематрии слова «природа»). Все, что кажется нам проявлением противоборствующих, противоположных, неисправленных сил, исходит из нашего восприятия, потому что так мы устроены - из двух ощущений, из двух интуиций, из двух свойств – добра и зла, правды и лжи, горького и сладкого, тьмы и света.

Мы созданы такими двойственными, но это не значит, что вне нас эта двойственность существует. Поэтому вся природа со всеми явлениями и все наши ощущения относительно нас, внутри нас разделяются на плохие и хорошие, но это не значит, что вне нас все это безусловно существует. Так мы приходим к состоянию, что только наше ощущение, наше восприятие мы должны проанализировать и исправить.

Однако, как всем известно, Творец не завершил творение в момент его создания, поэтому-то мы и видим в предстающей перед нами действительности, что она, как в общем, так и в частном, находится под властью законов ступенчатого развития, начиная со стадии, предшествующей зарождению, и до стадии завершения роста. И по этой причине, когда мы ощущаем горький вкус плода в начале его развития, мы не воспринимаем это как порок или изъян плода, потому что всем известна причина - плод еще не завершил процесс своего развития.

Если мы знаем, что плод развивается от горького к сладкому, и нет выбора, то из нашего осознания состояния в конце развития мы уже оправдываем весь порядок развития, все его этапы. Но если бы нам не было известно конечное состояние, мы бы не оправдывали творение. Поэтому, если мы хотим быть праведниками, оправдать Творца, сказать о Нем, что Он – праведник, и тогда мы тоже называемся праведниками, потому что оправдываем Его, то мы должны понять все творение от начала и до конца.

И только тот, кто достигает конечного состояния, кто видит, ощущает и стоит в конце развития, тот может сказать, что действительно все творение должно быть таким, что невозможно мгновенно перепрыгнуть от начала к концу и достичь состояния, находящегося в конце, с помощью Высшей силы или еще каким-то чудесным способом, как сказано: «Если Творец может создать камень, то может и поднять его» и так далее.

Достигая конца пути, человек понимает, почему необходимо и обязательно, чтобы все развивалось именно так. Эту необходимость никто, включая Творца, не может опровергнуть, то есть, она заложена внутри самой природы духовного и совершенства. Но до того как человек достигает конца пути, он не может этого понять.

Поэтому, если в этом мире в своей повседневной жизни человек говорит: «Слава Богу! Творец – Добрый и Творящий добро. Нет никого кроме Него» и так далее, еще не достигнув этого состояния и этого постижения, то мы не считаемся с такими уровнями осознания, а также не считаемся с плохим отношением человека к Творцу, когда он обвиняет и проклинает Высшую силу, которая делает его жизнь плохой. И те, и другие пока еще находятся на этапах развития, и потому свыше тоже не считаются с человеком, который относится к Творцу хорошо или плохо.

Важно то, находится ли человек в процессе духовного развития или нет. И если в своем развитии человек обвиняет Творца или восхваляет Его - все это говорит только об этапах развития, которые он проходит. И, безусловно, на всех этапах развития - до тех пор, пока он не достигает конца пути, человеку всегда кажется, что ему горько, потому что он – горький плод. Так он видит себя. И на каждом шагу он может лишь немного оправдать себя и Творца, а большую часть времени он прикладывает большие усилия и много работает для того, чтобы развиваться именно за счет горького вкуса, который ощущает.

Поэтому тот, кто приходит к Каббале, в сущности, приходит к работе и усилиям, а не к какому-то приключению. Это - приключение, поскольку ты связан с самой возвышенной, вечной и совершенной целью, но во время развития человека, в его пути он находится внутри этого горького плода, который развивается. Только связь с концом пути, на котором он развивается для того, чтобы стать подобным Творцу, самая возвышенная цель светит ему издалека, и за это он держится. От этого он должен ощущать совершенство, но не совершенство от каждого состояния, которое он проходит по пути, потому что это состояния горького плода, который растет.

Вопрос: Как я понимаю, есть закономерный процесс, и человек может изменить свое отношение к нему пониманием конечной цели и связью с ней или пониманием процесса развития. В результате того, что он изменяет свое отношение, его ощущение той же закономерности изменяется, сама же закономерность не меняется.

Конечно.

Продолжение вопроса: Где здесь проходит линия между закономерностью и ощущением?

Это называется подобием свойств. Есть стандарт, и есть я, не подходящий под этот стандарт. Мои ощущения зависят от того, нахожусь ли я к нему ближе или дальше. Вопрос заключается в том, работаю ли я для того, чтобы ощутить или для того, чтобы стать подобным этому стандарту?

Если я работаю для того, чтобы стать подобным ему, если он для меня – самый высокий, если я поднимаюсь над ощущением, и меня вообще не волнует, что я чувствую, и самое главное для меня - чтобы мое ощущение служило мне мерой измерения моей близости к нему или удаленности от него, тогда я благодарю его за каждое плохое ощущение, потому что, в сущности, с помощью него я могу совершить исправление, с каждым разом немного больше исправляя себя.

Это подобно боли. Если бы я не чувствовал ее, то не лечил бы болезнь. Я чувствую боль – прекрасно! Теперь я знаю, где находится мое больное место, и тогда лечу его. Для нас не составляет проблемы отключить источник боли в головном мозге. Но тогда я могу, не дай Бог, сунуть свою руку в огонь и не почувствую этого. Поэтому нам запрещено это делать. В том, чтобы отключить источник боли, нет никакой проблемы.

То же самое – здесь. Все зависит лишь от отношения человека, весь мир изменяется только от нашего отношения.

Вопрос: Боль может служить тебе средством продвижения, когда ты уже находишься на уровне врача и обладаешь знанием о направлении и об отклонении…

Поэтому нам дается ощущение боли в том, в чем прежде мы не ощущали, что отличны от духовного, оно дается согласно нашей возможности исправить это. Не ставят препятствие перед слепцом. Но чем больше сил ты получаешь, чем больше находишься в группе, учишься, чем больше ты вооружен, чем большим оружием обладаешь, тем больше тебя поднимают к раскрытию твоих свойств, чтобы, исправляя их, ты переходил ко все более и более высокой духовной ступени.

Вопрос: Я хочу спросить о закономерности процесса развития человечества. Бааль Сулам пишет и в этой, и в других статьях, допустим, о третьей мировой войне. Является ли эта война обязательной в процессе развития, исходит ли она из закономерности, и на нас возложено лишь изменить наше отношение к происходящему?

Нет. Третья мировая война не является такой обязательной, как все остальное, происходящее в процессе развития. Вторая мировая война уже тоже не была обязательной, потому что до этого мы уже начали возвращаться в страну Израиля и могли бы исправлять себя и вызывать исправление всего мира. О первой мировой войне я не могу ничего сказать. В сущности, уже тогда начался процесс исправления.

Этот процесс - поступенчатый. Он начался с конца 19-го века, с прихода на землю Израиля и последующего развития науки Каббала в методике Бааль Сулама. В статье «Наука Каббала и ее суть», которую мы изучали, объясняется, что наука Каббала представляет собой методику Окончательного Исправления, и с того момента, как она начала обретать известность, в мире уже была возможность начать исправлять себя, даже для отдельных личностей.

Поэтому Бааль Сулам вложил столько труда, он бежал в типографию для того, чтобы напечатать каждый лист, потому что думал, что тем самым сможет остановить скатывание вниз и не приводить мир ко второй мировой войне. Поэтому все четыре мировые войны – против четыре стадий распространения прямого света – не должны раскрыться, если человек заранее исправляет состояние.

Сейчас мы снова находимся в состоянии между второй и третьей мировыми войнами, и Бааль Сулам подробно объясняет нам, что если мы не ускоримся и не сможем принести миру требуемое исправление, то исправление совершится осознанием зла, раскрытием зла – путем зла, а не путем добра. Зло мы можем увидеть в свете, что это – зло, или же зло мы можем увидеть, когда оно раскроется во всей своей мощи.

Если у меня есть микроскоп, я могу увидеть микробы и сказать, что болен очень тяжелой болезнью. Верно, что болезнь еще не ощущается, но она уже находится внутри, только я не чувствую ее. У меня есть средство увидеть ее до того, как она раскроется в такой мере, что уже нечего не поделаешь, и я могу умереть от нее.

Наука Каббала – это оружие, которое есть у нас для того, чтобы увидеть болезнь и исправить ее сейчас. Если мы не сделаем этого, то она раскроется в форме третьей мировой войны, и тогда из того, что она раскроется в такой форме, весь мир захочет избавиться от нее от безвыходности. Но это будет происходить по пути страданий, причем, как пишет Бааль Сулам, страшных страданий. Он утверждает, что третья мировая война будет уже атомной.

Вопрос: Где проходит грань между тем, что по отношению к чему-то, что раскрывается мне в мире, я определяю, что это - часть безусловной закономерности, или же это - результат моего отношения? Допустим, если плод гниет, то это часть его закономерного развития, и не может быть такого, что если я изменю свое отношение, то этот плод изначально будет создан в совершенной форме. Тогда как относительно какого-то зла или чего-то, что раскрывается мне вне меня, я определяю, что это - часть безусловной закономерности и обязано было так раскрыться, или же это – результат моего отношения?

Весь мир проходит кругообороты, спускаясь из Бесконечности через разбиение келим, образование миров АБЕА, рождение души Адама Ришон, его прегрешение и разбиение, и достигает последнего уровня духовного. Затем образуется наша Вселенная, которая существует и развивается на протяжении миллионов лет до тех пор, пока в ней не образуется Земной шар, на котором возникает жизнь – сначала неживая, затем – растительная, животная природа и человек.

Весь наш процесс развития до сегодняшнего дня был отпечатком духовного на материальное, начиная с Адама Ришон, который жил 5765 лет назад, затем - поколения Вавилона, Авраама, Ицхака, Яакова. Все это было развитием корней в материальном мире, в материи. И до тех пор, пока из этого самого последнего уровня развития материи не начал развиваться этот материал прежде всего в своей плоскости – в цивилизации, в развитии, в прогрессе, пока мы не пришли к осознанию зла от нашего прогресса – до этого весь этот процесс был неживым. Мы не могли в него вмешаться никоим образом, потому что на неживом уровне все это обязано было так развиваться.

Сейчас мы пришли к первому этапу духовного. Человек, находящийся в этом мире, завершил свое развитие, исчерпал себя. Теперь изнутри этой точки, в которой он раскрывает зло в своем существовании в плоскости этого мира, ему раскрывается точка в сердце. Сейчас уже начинается путь в свободе выбора, и тогда мы можем определить, что представляет собой окружающий нас мир. Раньше мы не могли этого сделать.

Вопрос: Допустим, сейчас человечество исправляет себя. Можно предположить, что яблоко в исправленном мире все еще будет разлагаться и тогда снова продолжать свое развитие. Или же оно будет испорченным до тех пор, пока не достигнет своего Окончательного Исправления? И почему не будет цунами, если это определенное природное явление, которое временами случается? Мы говорим, что наше неисправленное отношение приводит к этим явлениям. Почему есть определенные законы природы, которые останутся неизменными и в том, и в другом состоянии – например, процесс роста яблока или пшеницы? Где здесь закономерность, и что зависит от нашего отношения?

Вся испорченность в природе и вся неисправленность в нас исходит из отсутствия нашего подобия единому Высшему закону, называемому абсолютной отдачей. Согласно этому закону, который можно назвать гомеостазисом, подобием свойств, равенством давлений, напряжений, течений, тепла и холода – что бы вы ни назвали, на всех уровнях – внутренних, внешних, материальных, человеческих, духовных – мы обязаны быть в равновесии.

Там, где раскрывается отсутствие равновесия, дисбаланс, там это раскрывается только вследствие недостаточного уровня развития человека. Как уже объяснялось, материальная природа, то есть, неживой, растительный, животный уровни не находятся в дисбалансе с духовным законом, они пребывают в равновесии с Творцом и называются ангелами. Так же, как в Высшем мире есть ангелы – духовные силы, так и в нашем мире неживой, растительный и животный уровни осуществляют команды природы, и нет в них ничего, что бы не находилось в равновесии с ней.

В человеке изначально нарушают баланс с природой силы, представляющие собой страсть к наслаждениям, превышающим необходимое для существования, превышающим то, что природа предназначает нам. Я хочу пресыщаться, а не просто есть то, что мне нужно. Я желаю физических наслаждений, я хочу дом в тысячу этажей. Я желаю поглотить весь мир, быть выше всех в богатстве, почестях, власти, знаниях – во всем. Я хочу больше.

В этих желаниях «больше», в которых мы выше животных, мы находимся в дисбалансе с природой. Все эти свойства в нас, все эти желания мы обязаны обратить в желания ради отдачи, и тогда будем пребывать в равновесии с ней. Мы должны исправить не сами эти желания, а их использование, и тогда будем находиться в равновесии с природой. Мы становимся равными природе, Творцу и достигаем в нашем ощущении, осознании, понимании, в нашем существовании вечности и совершенства.

Если на неживом, растительном и животном уровне в природе и внутри себя я нахожусь в плоскости этого мира, то все мои желания выше природы, в которых я нахожусь в дисбалансе с ней, относятся к духовному миру. Если я исправляю их, то в этих исправленных желаниях ощущаю духовное, вечное существование, и тогда я не связан с материалом, потому что мое отношение строит эти желания как душу, как дух, и в этом я существую, а живо мое тело или мертво – это уже вообще не имеет ко мне отношения.

Вопрос: Можно ли сказать, что до 19-го века вся испорченность была обязательной как, допустим, гниение яблока, для того, чтобы достичь окончания созревания?

Конечно! Книга Зоар говорит о том, что наука Каббала обязана раскрыться в конце поколений, и Бааль Сулам говорит даже в свое время: «Хотя я и стараюсь, но только еще через пятьдесят лет начнется действительно прорыв человечества внутрь науки Каббала». Еще в 1945-м году Бааль Сулам сказал, что в 1995 году начнется прорыв человечества к науке Каббала.

Вопрос: Начиная с этого этапа, никакая испорченность не является обязательной? Любая неисправленность - это результат того, что мы еще не достигли равновесия?

Можно сказать, что в последние сто лет все неисправленности раскрываются ощущением горького вкуса в развитии, чего не было раньше. До этого люди не ощущали горького вкуса, все пребывали в надежде, в воодушевлении от того, что мы приведем человека к совершенству, построим коммунизм, социализм, что произойдет какое-то развитие рабочих на основе буржуазии, что мы построим просвещенный мир, будем скакать от звезды к звезде. Сегодня уже никто не мечтает об этом - ни о каких звездах и ни о чем. Все закончилось, поскольку люди ощущают горький плод, а раньше вообще не чувствовали этого.

Это означает, что раскрылось абсолютно новое внутреннее определение в нашей жизни, в нашем существовании – нам плохо в этом мире. Прежде такого не было. Даже если человек очень страдал, он не собирался покончить со своей жизнью, не принимал наркотики, не шел на какие-то террористические акты. Все это исходит из полного отчаяния, воцарившегося в мире, которого не было прежде.

На сегодняшний день ощущение горького плода говорит о том, что мы находимся в духовном развитии. Раньше этого не было. К науке Каббала тоже приходят люди, которые ощущают горечь в своей жизни: «Для чего я живу? Какой смысл в моей жизни?». «Мне горько» означает вопрос: «В чем смысл моей жизни?».

Вопрос: Все это проистекает из того, что эта испорченность уже не обязательна, и исходит из запаздывания в развитии?

Нет. Это не исходит из запаздывания. Конечно, существует запаздывание, но все это проистекает из того, что сейчас мы должны начать духовное развитие. Мы запаздываем относительно – на несколько десятков лет, а не на несколько тысяч. Мы развивались эти несколько тысяч лет правильно, допустим, до 1900-го года, и обязаны были развиваться для того, чтобы обнаружить, что весь этот путь является тупиковым, потому что человек учится только из того места, в котором находится. Он обязан сам достичь горького плода и попробовать его, ему не поможет, если кто-то расскажет об этом.

Так и по отношению к остальным элементам действительности: если что-то кажется нам плохим и приносящим вред, то это является ничем иным, как свидетельством того, что этот элемент все еще находится на переходной стадии процесса своего развития. И поэтому не вправе мы выносить решение, что он плох, и пренебрегать им, так как не от мудрости это.

Мы обязаны раз и навсегда постараться (и это зависит от группы, от отношений и атмосферы, существующей в группе) относиться к нашей жизни таким образом, что ничего не случается просто так, а все происходит для того, чтобы мы совершили исправление и увидели все это правильным образом.

Мы не должны искоренять то, что мешает нам, кажется нам горьким. Напротив, я должен исправить свое отношение к нему, и потому это появляется передо мной как помеха, как горечь, как ненавистник, как что-то плохое. Свое отношение к этому я должен исправить. Это означает, что вне нас ничто не может быть плохим, а все зло заключается в моем отношении к чему-то.

Вопрос: Когда мы говорим о том, чтобы исправить свое отношение к чему-то плохому, это немного запутывает, потому что со стороны добра, когда я вижу что-то хорошее, мне тяжело исправить свое отношение к нему, я тотчас же оправдываю его, считая, что это – хорошо. Как я исправляю отношение к чему-то хорошему?

Это одно и то же. Ты работаешь с желанием наслаждаться. Желание наслаждаться тянется к тому, что для него хорошо, и убегает от того, что для него плохо. Это две стороны одной и той же медали – не тянуться к наслаждениям, кажущимся тебе в чем-то, а увидеть причинность и результат этого, и то же самое – относительно чего-то плохого – нужно исправить свое отношение к нему, понять, что это кажется мне плохим из-за того, что я ленив и не хочу изменить свою точку зрения.

Что здесь нужно делать? – Подняться над ощущением. Это не значит, что ты должен ломать себя. Нет. Поэтому это называется мудростью Каббалы. Ты получишь все наполнения, только для того, чтобы их получить, ты должен быть мудрым. Напрямую ты никогда их не получишь. Как ты дошел до такой жизни, что находишься здесь? Ты пытался, и тебе не удалось наполнить себя. Поэтому сюда ты пришел для того, что узнать, как себя наполнить. Ты и сейчас сидишь как эгоист, желающий наполнить себя. И это безусловно верно. Это прекрасно. Но теперь нужно делать это с умом.

Поэтому нам говорят, что есть горькое и сладкое, согласно этому действуют маленькие дети и животные, и для них этого достаточно. Но для человека уже существует анализ правды и лжи, и если человек не выясняет правду и ложь рядом со сладким и горьким, то он все время сталкивается с проблемами. Он должен достичь такого состояния, в котором ложь для него будет горькой, а правда – сладкой, и тогда ему будет хорошо. У нас есть два этих вида анализа. В сущности, сочетать их вместе - это наша мудрость и наша работа. Тот, кто это делает, тот преуспевает, он никогда не ощутит зла и всегда будет пребывать в добре, пока не ощутит вечную жизнь. Поэтому невозможно действовать только согласно горькому или сладкому вкусу. Вы видите, к какому состоянию пришло человечество.

Вопрос: Чем это отличается от того, что говорят верующие: «Все приходит свыше. Все хорошо. Если я получил наказание, это признак того, что я – не в порядке и должен исправить себя»?

Тебе было бы хорошо так сказать? У тебя есть оправдание, тебе есть, к кому обратиться и что сказать, все в полном порядке, ты накладываешь тфилин и идешь дальше – ты уже устроен на весь день. Это «опиум для народа». Это в самом деле так. И это прекрасно.

Но есть такой уровень развития человека, на котором он уже не способен на это. Это не значит, что мы, не дай Бог, против религии, против религиозного человека и вообще против всех этих устоев. Нет. Человечество изобрело, развило религию для того, чтобы на самом деле ответить на самые насущные повседневные потребности человека, дать ему какую-то поддержку, веру, надежду на будущее, оправдание его существования.

Но если мы говорим о человеке, который развивается уже сегодня, в наши дни, то должны сказать, что этого недостаточно. Фактом является то, какое отчаяние, какое падение, какую униженность ощущают и светские, и религиозные. Все это исходит из того, что на сегодняшний день люди не находят для себя систему, согласно которой можно было бы существовать, они уже не могут спокойно ответить: «Я наложил тфилин – мне будет хорошо!». Этого уже недостаточно человеку. Предостережения и запреты, которые он получает из каких-то книг о морали, не помогают ему оставаться добропорядочным в глазах общества человеком.

Эгоизм вырос до такой степени, что воспитание уже не помогает. Вы видите по новому поколению, что с ним происходит. Только немногие, еще не достигшие развитого эгоизма, пока еще находятся в состоянии глубоко религиозных, чувствуют себя хорошо и могут защитить себя полученным воспитанием.

Но большинство людей находятся в состоянии, когда воспитание не помогает, они пребывают в сомнениях и проблемах, не могут ответить себе на вопрос о своем существовании, о мире, о Творце, о Его поведении и так далее. Легче всего закрыть «жалюзи» в голове, опустить себя на самый маленький уровень, ни о чем не думать и существовать, как какой-то так называемый «Шимон с рынка». Что может быть лучше этого? Но это невозможно, природа обязывает нас страдать, чувствовать, что я не справляюсь с этим миром.

Никто не приходит к науке Каббала от того, что ему хорошо. Человек приходит от того, что ему плохо. И потому на сегодняшний день к науке Каббала приходит уже так много людей, и еще сколько придет. Всеобщее отчаяние, депрессия стала самой распространенной болезнью в мире, наркотики. И это мы говорим о самой депрессии, о том, сколько людей употребляют лекарства от нее, а сколько людей еще употребляют наркотики или занимаются террором. Все это происходит вследствие отчаяния.

Поэтому мы находимся в состоянии, в котором не способны успокоить себя религией. Я пришел с вопросом: «В чем смысл моей жизни? Для чего человек живет? Какой смысл существования клеток, жизни, меня, моего осознания?» Мне сказали: «Иди к религиозным, у них есть ответ». Я пришел к ним, и какой ответ получил? – «Ты обязан выполнять те и другие заповеди, от этого тебе будет хорошо». Я пробовал. «Чем это хорошо?» - «Разве ты не веришь, что это создает тебе защиту на будущее?» Меня не удовлетворяла защита на будущее. Есть те, кого это удовлетворяет.

Вы видите – каждый человек удовлетворяется чем-то своим. Что поделать? Одного устраивает то, что ему говорят: «Изучай Гмару!», - и он сидит и учится. Другого это не устраивает. Я пытался учить, потому что не знал ни о чем большем, но почувствовал, что это не может меня удовлетворить. Что с того, что я буду изучать книги, написанные двести лет назад? «Как это – что с того?! Это наша Тора!» «Ну так что?» Я не мог в этом оставаться.

То же самое происходит с людьми сегодня. Желание раскрывается больше, эгоизм раскрывается больше, и человек не способен оставаться на том же самом уровне, ему требуется более сильное лекарство. Это естественно. И потому мы должны дать ответ. Поэтому раскрывается наука Каббала. Прежде сами каббалисты действовали так, чтобы только не раскрывать ее, и как можно больше скрывать, как написано: «До конца двадцатого века». Бааль Сулам и другие каббалисты в двадцатом веке постановили, что обязаны раскрывать эту науку, и тогда ее начали раскрывать. Иначе, если бы это не требовалось, для чего было бы нужно ее раскрывать? Поэтому каббалисты все время действовали как раз для того, чтобы ее скрыть.

Вопрос: Я хотел бы продолжить вопрос о религии. Можно заменить понятие будущего мира на духовный мир и переход махсома, заповеди в материальном мире заменить на работу в группе и утренние уроки…

Все это верно. Так разъясняют человеку, которому этого достаточно. Но если мне не достаточно того, что мне обещают после смерти неизвестно какие блага: «Ты будешь сидеть и учиться с утра до ночи вместе со всеми праведниками».

Человеку нужно получить все сейчас. Обещания хорошего будущего были хороши для маленького желания наслаждаться, когда ты объяснял это человеку, и тем самым он уже обретал основу для будущего, чувствовал себя прекрасно и готов был работать для этого всю жизнь.

Меня это не устраивало. Я должен сейчас знать, получать наполнение, потому что зло, опустошенность раскрываются сейчас в такой форме, что меня не волнует будущее. Если мне сейчас не так уж плохо, то я согласен получить впоследствии что-то хорошее. Но если мне плохо настолько, что я не способен это вытерпеть, то я не могу ждать.

Именно это состояние раскрывается. Желание наслаждаться раскрывается в таком ужасном количестве и качестве, что человек не способен думать обо всем, связанном с религией. Религия остается в качестве клуба, и не более того. И то же самое происходит у народов мира. Она перестает быть религией и превращается в общественный клуб.

Вопрос: Если эти религиозные устои дают человеку обещание хорошей жизни в этом мире, то он тоже сокращает время до настоящего момента, то есть, тем, что я накладываю тфилин, я обеспечиваю себе сегодня хороший день…

Если ты можешь тем самым запрограммировать себя на весь день, что ты будешь хорошим мальчиком и хорошим человеком, завершишь этот день хорошо, и это запишется тебе на будущее: «Я сейчас накладываю тфилин, молюсь, значит, я гарантирую себе хороший день, а если я завершу этот день хорошо, это запишется мне также на будущее для получения вознаграждения в будущем мире». Прекрасно, если ты можешь удовлетвориться этим.

Поэтому написано: «Не ставь препятствие перед слепцом». Мы не приходим с наукой Каббала к каждому человеку и не говорим: «Кто ты и что ты? Почему ты не принимаешь ее?» Не дай Бог!

Еще Рамбам начал писать об этом в «Путеводителе заблудших». Наука Каббала предназначена для того, кто находится в замешательстве, и даже более того – ощущает себя действительно в беде.

Вопрос: Я спрашиваю о начинающем, который в данный момент стоит перед выбором религии или Каббалы. В религии у него есть обещание хорошей жизни в этом мире и в будущем и заповеди, которые он должен выполнять в материальном мире. В Каббале у него есть утренний урок, распространение, действия в группе и обещание духовного, совершенства и вечности в этом мире, допустим, сегодня я достигаю духовного, постигаю Творца, Он раскрывается мне, и все прекрасно. В чем заключается разница для начинающего?

Я не знаю, почему ты сидишь здесь? Почему ты находишься здесь? Я говорю серьезно: если бы кто-то из сидящих здесь мог удовлетворить себя накладыванием тфилина и выполнением заповедей (это не значит, что я пренебрегаю этим) и не изучать строение души, ее развитие и так далее, то я на самом деле посоветовал бы ему идти только в религию.

Религиозные устои - не отрицательные. Они дают людям обещание хорошей жизни в этом мире и в будущем, организацию их жизни, определенные ограничения, рамки для существования, помогают человеку. И нигде в наших книгах вы не найдете, что Каббала против религии, и что религия – это нечто отрицательное.

Напротив, наука Каббала предназначена для того, кто выходит из этих рамок своим желанием наслаждаться и не способен удержаться в них. Бааль Сулам говорит в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», что если после всех философских рассуждений, после всего, что ты изучал в Гмаре и в других книгах, ты спрашиваешь: «В чем смысл моей жизни?», то у тебя нет выбора - приходи ко мне.

Вопрос: В конце концов мы возвращаемся к тому, что нет рационального объяснения, и «человек учится там, где находится его сердце»?

Конечно! Человек выбирает согласно недостатку наполнения. Какое может быть рациональное объяснение? Кто приходит к науке Каббала с разумом? К тому же она развивает тебе не разум, а желания, с помощью которых ты обязан развивать разум.

Вопрос: Я хочу сейчас наслаждаться, получать наслаждение. В чем разница между человеком, который в тот же момент принимает порцию наркотиков и ощущает якобы духовные миры?

Ты говоришь о том, что не зависит от человека. Один идет к наркотикам, другой приходит к Каббале. Это не зависит от человека. Высшее Управление устраивает все это. Почему оно вертит душами таким образом, что одни люди пойдут сейчас к наркотикам и так закончат свою жизнь, другие – еще к чему-то, а третьи – к Каббале, этого мы не знаем. Это станет известно человеку в состоянии, когда он достигнет уровня ЗОН мира Ацилут, откуда все команды распространяются в этот мир - для каждой души. Тогда он узнает об этом, но не ранее.

До этого мы действуем подобно маленькому ребенку, нам дают что-то – выполняй, из этого пойми то, что сделал, еще что-то дают – еще выполняй и так далее. Ты никогда не можешь понять Высшую ступень до того, как поднимаешься на нее. Ты не можешь понять отца и мать до того, как вырастешь, и сам станешь таким же, как они.

Эти вопросы могут быть очень хорошими, но на них нет истинного ответа. Истинный ответ ты получаешь, когда находишься на том самом уровне, откуда спускаются команды, и тогда ты видишь и понимаешь, почему они спускаются к каждой душе тем или иным образом. Тогда ты видишь, почему этот – оправдан, а тот – виновен, и почему рабби Акива умер такой смертью, а кто-то живет, у него все хорошо, и он ничего не делает. Тогда ты начинаешь понимать, а до того не способен на это. Откуда ты можешь это понять?! «Весь мир не в порядке, весь мир несправедлив, Творец сделал все неправильно. Если бы я был вместо Него…»

Это такие вопросы, из которых философы создают культ и множество докторских диссертаций, но не более этого. Мы не занимаемся этими вопросами, поскольку можем подходить к творению как к природе, а в природе, если я знаком с ее законами, то использую их и действую, исходя из них, а если нет, то должен достичь уровня, на котором их понимаю.

Поэтому мне объясняют, в каком месте на лестнице ступеней от мира Бесконечности до нашего мира каждый закон может мне проясниться. И тогда я понимаю, что до того, как я поднимаюсь в ЗОН мира -Ацилут, мне не о чем говорить, я не понимаю ни наш мир, ни все миры, потому что все они устроены по одной модели, только отпечатаны в разном материале. В авиюте шореш, алеф, бет, гимел и далет отпечатаны все миры. Они имеют единую форму, и я не могу понять ее прежде, чем достигну корня, а наш корень – это ЗОН мира Ацилут.

ЗОН мира Ацилут породил Адама Ришон, разбил его и сейчас занимается разбитыми частями Адама Ришон, представляющими собой разбитые души, то есть, наши неисправленные желания. Я должен подняться на уровень ЗОН мира Ацилут и тогда узнаю, почему мир так выглядит и так ведет себя. Но до того, как я поднимаюсь туда, я уже понимаю и оснащаюсь всеми келим для того, чтобы понять это, стать подобным ЗОН мира Ацилут, и когда я достигаю его, то существую и привожу себя в действие точно так же, как он. Я вижу, что иначе невозможно.

Тогда я оправдываю все действия, и мир кажется мне полностью добрым. Поднимаясь, я в каждом состоянии начинаю все больше и больше оправдывать эти действия, и оправдывать их не так, как маленький ребенок или подросток, который считает, что ничего не поделаешь, родители сделали так, чтобы мне было хорошо. Нет. Я улучшаюсь сам по себе, и тогда все эти удары начинаю ощущать как благо. Есть здесь аспект времени. Прошлое, настоящее и будущее превращаются в одну точку, и нет прошлого – ты никогда не ощущал удары. Это вещи, которые находятся выше категорий времени, движения и пространства. В душе все это ощущается иначе.

Что поделать? Мы еще поговорим об этом. Но, как бы там ни было, если ты сидишь здесь, значит, тебе плохо. Постараемся, чтобы было хорошо.

Перевод: Ирина Романова