Раскройте для себя высший мир.

29 июля 2005 года

 

по статье «Мир»

 (Беседа 1)

 

 

На­уч­ное ис­сле­до­ва­ние поль­зы и не­об­хо­ди­мо­сти ра­бо­ты Твор­ца на опыт­ной осно­ве

 

 «И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком, и телец, и молодой лев, и вол будут вместе, и маленький мальчик будет управлять ими». (Пророк Иешаяху, 11)

 

«И будет в тот день: Господь снова, во второй раз, протянет руку свою, чтобы возвратить тех из народа своего, которые остались в Ассирии и Египте, в Патросе и Кушае, в Эйламе и Шинарке, в Хамате и на островах моря». (Вавилонский Талмуд, Трактат Окцин)

 

Сказал рабби Шимон бен Халафта: «Не счел Творец нужным дать иное благословение Израилю, кроме как мир, как сказано: «И дал Творец силу народу своему, благословив его миром».

 

После того, как в предыдущих статьях я пояснил общую форму служения Творцу, суть которой не что иное как любовь к ближнему, что практически можно определить как «отдача ближнему».

 

 И можно сказать, что оказание блага ближнему является прак­ти­че­ской частью проявления любви к нему. И потому любовь к ближнему можно определить как «отдачу ближнему», что наиболее близко к ее содержанию и при­зва­но по­мочь нам не за­бы­вать о на­ме­ре­нии.

 

Каббалисты – это люди, которые без всякого предварительного знания с желанием постичь суть жизни проникают сквозь материю и раскрывают закономерности, стоящие за материей.

 

Когда-то я приводил пример, что это подобно тому, как мы смотрим на вышитую картину. (Может быть, вы видели такие у бабушек. Сегодня таких уже нет, все делают машины.) Есть вышитая картина с цветами или с каким-то другим рисунком, а позади картины, на ее обратной стороне видны всевозможные переплетения ниток в полном беспорядке – не понятно, что для чего и почему. С одной стороны мы видим картину, а с другой не понимаем ничего – нити проходят в разных направлениях, каким-то образом связанные друг с другом.

 

Когда мы проникаем за материю и начинаем смотреть на «нити», тогда видим все связи, все силы, то, как они соединяются и приводят в действие материю. Изучая силы, приводящие в действие наш материал, каббалисты видят, что все эти силы затем объединяются в одну, которую они называют согласно ее природе, согласно тому, как ощущают ее, «желанием насладить», отдачей.

 

И тогда они раскрывают, что если эта общая сила, воздействующая на нас, представляет собой отдачу, то все части реальности, пребывающие внутри этой силы, - неважно, кто и что находится здесь - человек, душа или ангелы, - все они подчиняются простому закону: в мере подобия, равенства своих свойств этому закону отдачи ты ощущаешь себя находящимся в том же состоянии, что и он – хорошем, вечном, совершенном, неограниченном, в комфорте и наслаждении. Неважно, в какой форме дать определение этому состоянию.

 

 

Рис.1

 

В нашем мире мы чувствуем себя также: чем больше в каждое мгновение я нахожусь  в равновесии со своим окружением, тем лучше себя чувствую – нет давлений – ни исходящих от меня, ни действующих на меня, нет разницы температур – жары или холода, нет разницы ни в чем, все уравновешено, ничто не давит на меня – ни физически, ни душевно, я нахожусь в подобии окружающему меня миру. И тогда человек чувствует себя лучше всего.

 

Это означает, что общий закон мироздания  - это закон отдачи, и чем больше мы будем подобны ему, тем лучше себя почувствуем. И наоборот, чем больше мы отличаемся от этого закона, тем хуже себя чувствуем. Если так, то мое состояние зависит от величины моего  эгоизма. Как известно,  мое эго все время растет за счет постоянно обновляющихся во мне решимот, все сильнее и сильнее пылает во мне, а также во всем человечестве на протяжении тысяч лет развития, и получается, что каждый раз мы ощущаем себя все более противоположными этому закону отдачи, то есть, более скверными, нам становится все хуже. Из поколения в поколение страдания возрастают.

 

Поэтому, говорит Бааль Сулам, цель этого закона как раз и заключается в том, чтобы показать нам наше истинное состояние - насколько мы находимся в отсутствии равновесия с ним, для того, чтобы тем самым обязать нас достичь равновесия, чтобы нам было хорошо, потому что если мы придем к равновесию с ним, то будем пребывать в таком же состоянии, как он, а его состояние – самое совершенное, это самое большое наслаждение и ощущение вечной, неограниченной жизни.

 

Как выражается у нас этот закон, это условие – быть подобным, тождественным отдаче? Бааль Сулам говорит, что у нас это выражается через любовь к ближнему. Мы не знаем точно, как уподобиться этому закону, но он представляет собой отдачу, а отдача, как говорит Бааль Сулам, выражается в любви к ближнему.

 

Тогда если я, находясь в своем окружении, приду к состоянию любви ко всему, существующему вокруг меня в моих ощущениях, к неограниченной любви и безграничной отдаче, то стану абсолютно подобным тому же закону, той же Высшей силе – исключительно Отдающей. И тогда мое состояние будет таким же, как у Него.

 

 

Рис.2

 

Желаю я того или не желаю, но этот Высший закон, природа в любом случае обяжет меня в страданиях, в несовпадении свойств идти и уподобиться этому закону, природе. Можно быть умнее и делать какие-то шаги вперед самостоятельно или получить множество ударов до тех пор, пока природа не обяжет сделать это путем страданий.

 

В этой статье «Мир» (миром называется подобие свойств с Высшим законом) Бааль Сулам говорит нам о том, что можно также исследовать и доказать каждому человеку в форме на­уч­ного ис­сле­до­ва­ния на опыт­ной осно­ве поль­зы и не­об­хо­ди­мо­сти ра­бо­ты Твор­ца - что с одной стороны, мы обязаны выполнять эту работу, а с другой - нам стоит это делать. Если мы обязаны, то, желаем того или не желаем, мы будем ее выполнять, но нам также стоит заниматься ею, предваряя ее своим желанием прежде, чем страдания обяжут нас к этому. Бааль Сулам говорит, что это можно раскрыть в на­уч­ном ис­сле­до­ва­нии на опыт­ной осно­ве. Мы увидим во всех этих отправных точках, верно это или нет.

 

Вопрос: С одной стороны, говорится, что если мы уподобляемся тому же закону отдачи, то чувствуем себя хорошо...

 

Не только с отдачей… Закон отдачи – это самый высший закон. Затем он спускается через все миры и воздействует на меня в этом мире всевозможными законами. Часть исходящих от него законов я воспринимаю пятью органами ощущений, и тем самым изучаю этот закон отдачи. Это физические, химические, биологические законы – все законы природы, которые я могу раскрыть.

 

 

Рис.3

 

И есть такое воздействие на меня этого закона, которое я не способен обнаружить, - его воздействие на более высоких уровнях – любовь, ненависть, отношения между людьми, мое отношение к другим, - все, относящееся к человеческому уровню. То, что относится к человеческому уровню, я не улавливаю.

 

Я могу изучать, как этот закон разворачивается относительно меня на неживом, растительном и животном уровнях. Тем самым я развиваю науку, полагаюсь на нее в определенности и достоверности, и все это работает правильно и хорошо.

 

Но есть еще часть этого закона, воздействующая на меня, в которой я не могу развивать науку, изучать ее, потому что она находится на человеческом уровне, то есть, говорит о том, как я должен относиться к другим людям, как другие должны относиться ко мне. Я не могу изучать это на уровне своего взгляда.

 

Это подобно младенцу или маленькому ребенку: если ты делаешь с ним что-то, обучаешь его, запутываешь его, то ты знаешь, что делаешь с ним, но ему это неизвестно. Ребенок живет в этой игре своей настоящей жизнью, у него нет разделения на игру и жизнь, для него они соединены вместе.

 

То же самое – мы. Поэтому мы не можем увидеть и проанализировать законы, находящиеся на человеческом уровне. И потому я не знаю, не вижу и не могу раскрыть то, как мое намерение, моя мысль – плохая или хорошая – действует в мире и возвращается ко мне, с помощью чего я вызываю на своем человеческом уровне, своей человеческой сутью плохие или хорошие вещи в мире – в основном желания и мысли.

 

 

Рис.4

 

Тем самым, это воздействие, находящееся на человеческом уровне, скрыто для меня, и потому называется «тайной мудростью», «тайной наукой». «Тайная наука» в основном говорит о том, как я и мир связаны между собой на человеческом уровне. Бааль Сулам говорит, что этот закон на человеческом уровне должен быть очень простым – любовь, отдача ближнему.

 

На неживом, растительном и животном уровне ты знаешь законы, знаком с ними, можешь их изучать – физику, химию, биологию, ботанику – неважно, что именно, где все тебе может быть ясно, а если не все, то через 200 лет прояснится больше.

 

Но на человеческом уровне ты никогда не узнаешь свои законы, никогда не сможешь сделать из психологии, психиатрии, из внутренней жизни человека науку – пусть даже пройдет миллион лет, потому что это - уровень человека, и ты обязан изучать его с более высокой ступени, чем он.

 

Поэтому мы можем изучать животных, а животные не способны изучать самих себя. Есть врач-ветеринар, который лечит животных и понимает их. Мы знаем привычки животных, их поведение. Для них это жизнь, а для нас – исследование с более высокого уровня.

 

Но для того, чтобы исследовать самих себя, мы должны взобраться немного выше – и тогда заниматься этим исследованием. Невозможно делать это с той же ступени. Поэтому Бааль Сулам хочет объяснить нам, что сейчас мы находимся на самой малой ступени, пребываем внутри нашей жизни, не понимаем и не можем исследовать наши желания и мысли, не знаем, какими они должны быть в подобии закону отдачи, чтобы нам было хорошо.

 

На любом другом уровне мы можем не ошибаться. Желаю я того или не желаю, но осуществляю законы притяжения, электричества, магнетизма, взаимодействия атомов, биологические законы. Я изучаю, как осуществлять их, желаю их выполнять, я вижу, что мне стоит это делать.

 

Но если я буду точно знать закон моих отношений с окружением, моего равновесия с ним на человеческом уровне, то что может быть лучше? Моя жизнь, несомненно, будет счастливой. В сущности, только этого мне не хватает для того, чтобы достичь хорошего ощущения, действительно вечной жизни.  

 

И после того, как убе­ди­лись в правильности этого метода работы на Творца, мы должны проверить, основывается ли наша работа только на вере, без всякой научной основы, или существует для этого также и опытная основа,

 

В Каббале мы вообще не говорим о вере. Каббала – это наука, «наука Каббала», и в ней нет места для веры. Даже когда мы говорим «вера в мудрецов», то имеем в виду, что необходимо слушать великих каббалистов, советующих тебе, что нужно делать для того, чтобы увидеть и раскрыть то, о чем они говорят. Поэтому  я слушаю каббалиста для того, чтобы выполнить его рекомендации и раскрыть то, что он говорит  – так же, как ребенок по отношению ко взрослому.

 

Это называется «верой в мудрецов» - я верю в его мудрость, которая на данный момент больше меня, я научусь от него, как сделать так, чтобы постичь его мудрость и по окончанию своей работы, завершению выполнения его рекомендаций, осуществляемых мной, я стану таким же, как он, и достигну той же мудрости.

 

Это означает, что моя вера подобна всего лишь вере ребенка во взрослого в нашей жизни. Иначе невозможно подниматься со ступени на ступень. Если я – маленький -  нахожусь в каком-то состоянии, то для того, чтобы стать чуть больше, я обязан слушать советы, как подняться к большему состоянию, - но только на одну ступень. Это не значит, что мне говорят о чем-то, что я не постигаю и не знаю: «Где-то там ты получишь будущий мир...» Нет такого!

 

В Каббале мы не верим ни во что. Так и рассказывается о нашем праотце Аврааме и о Моше. Авраам начал задаваться вопросом: «Для чего я живу? В чем смысл нашей жизни? Для чего существуют звезды и все вокруг?» и со ступени идолопоклонства, на которой думал, что существуют всевозможные силы и знаки судьбы («мазалот»), пришел к состоянию, в котором начал раскрывать, что все это – одна великая Отдающая сила, действующая во всем мироздании, он раскрыл Ее.

 

То же самое произошло с Моше. Он ни во что не верил и ничего не знал, воспитывался в доме Фараона и пришел к состоянию, в котором ему раскрылась эта Высшая сила. Без всяких предварительных знаний, только своим простым желанием человек раскрывает природу творения на уровне, называемом Высшей силой.

 

Поэтому в нашем исследовании у нас нет ничего, кроме опыта и учебы у больших каббалистов, говорящих нам о том, как осуществлять его, - так же, как и в любом другом исследовании во всех областях.

 

что я и хочу доказать в этой статье.

 

В начале, конечно, я должен хорошо представить саму тему. Кто Он, который принимает нашу работу?

 

Я не лю­би­тель фор­маль­ной фи­ло­со­фии и не­на­ви­жу лю­бые ви­ды ис­сле­до­ва­ний, про­ве­ден­ные на тео­ре­ти­че­ской ос­но­ве, и, как из­вест­но, боль­шин­ст­во лю­дей мое­го по­ко­ле­ния со­глас­ны в этом со мной, по­то­му как слиш­ком мно­го ис­про­бо­ва­ли мы в этой об­лас­ти. И из­вест­но, что ес­ли шат­ка ос­но­ва, то при ма­лей­шем дви­же­нии рух­нет все зда­ние.

 

Мы уже прошли в течение нескольких последних столетий периоды развития всевозможных философий, мнений, различных теорий о том, как построить лучшую форму устройства человеческого общества, как совершить всевозможные внутренние изменения в человеке. У нас было множество теорий обо всем, и впоследствии каждая из них рухнула и не просто рухнула, а мы, что называется, вкусили ее в полной мере, то есть, действительно затем раскрылось заключенное в ней зло.

 

Потому что если мы идем только согласно разуму человека, а не в соответствии со своим опытом и фактами, имеющимися в природе, то ошибаемся, и наши ошибки затем возвращаются к нам в чрезвычайно плохой форме. Это касается также и общественного строя, через который проходит общество, и отношений в обществе, и воспитания – всего, где мы начинаем воображать себе какие-то идеалы, не имеющие никакой основы, силой внедрять их в общество, а впоследствии только страдаем от этого.

 

Поэтому Бааль Сулам говорит, что мы не будем углубляться ни в какую философию. Все эти философии - плод человеческого воображения, в них нет никакой основы, и поэтому, сколько бы ни было философов, но еще больше есть расхождений во мнениях между ними, и у каждого из них взгляды также меняются день ото дня. Бааль Сулам вновь и вновь напоминает нам о том, что мы должны полагаться только на надежный опыт и на основе этого строить наше будущее.

 

И по­то­му, я не пи­шу здесь ни од­но­го сло­ва, не про­шед­ше­го про­вер­ку опы­том,

 

Это означает, что с помощью разума мы совершаем всевозможные расчеты, подсчеты, говорим якобы о тех или иных результатах, но делаем это, только исходя из нашего опыта, из происходящего с нами, из того, что мы действительно можем увидеть в жизни.

 

- на­чи­ная с про­сто­го осоз­на­ния, по по­во­ду ко­то­ро­го нет раз­но­гла­сий, да­лее про­дви­га­ясь и по­лу­чая до­ка­за­тель­ст­ва ана­ли­ти­че­ским пу­тем (пу­тем раз­де­ле­ния на со­став­ляю­щие) и до по­зна­ния са­мых воз­вы­шен­ных объ­ек­тов.

 

Безусловно, существует аналитический путь, на котором мы разделяем объекты на составляющие и соединяем их в уме. Разделение на составляющие называется анализом,  соединение их в одно целое – синтезом. Мы производим эти расчеты, естественно, работаем с разумом, и, конечно, для этого здесь нужен человек, а не только сам объект исследования, которому, предположим, можно нанести удар и увидеть результат, воздействовать как-то по-другому – получить иной результат. Это не так просто, ведь мы говорим о сложной природе. Но в любом случае мы работаем со здравым разумом, а не с какой-то внутренней верой в то, что мне кто-то рассказал.

 

Учи­ты­вая это, пой­дем пу­тем син­те­за (пу­тем объ­е­ди­не­ния и взаи­мо­дей­ст­вия та­ких ме­то­дов, как ана­ло­гия, срав­не­ние и прак­ти­ка) и по­ка­жем, ка­ким об­ра­зом про­стое осоз­на­ние по­зво­ля­ет под­твер­дить ра­бо­ту Твор­ца на прак­ти­ке.

 

Даже из нашего состояния в материальном мире, пребывая в нем д