Раскройте для себя Высший мир

От 21 августа 2005 года

по статье «Свобода воли»

(Беседа 7)

Мы продолжаем чтение статьи «Свобода Воли» Бааль Сулама из книги «Каббала для начинающих», страница 206, глава «Необходимость выбора хорошего окружения». Мы говорили о том, что на человека влияют два внутренних фактора: основа и пути развития основы, и два внешних: окружение и пути развития окружения. Только это и влияет на нас, и ничего более этого не существует.

Если мы найдем способ как-то влиять на один из четырех факторов, то сможем изменить нашу судьбу, все, что существует в нашей жизни, не важно, значительное это или совсем маловажное. Мы находимся под воздействием этих четырех факторов. Сможем изменить хотя бы один из них – таким образом изменим в нашей жизни то, что дано изменить. Если же нет, то закроем глаза и будем плыть по течению, смирившись.

После того как мы выяснили, каковы эти четыре фактора, Бааль Сулам учит нас, каким образом найти лазейку, чтобы повлиять на нашу судьбу. Он говорит, что это возможно сделать с помощью выбора окружения. И мы не только можем, но даже обязаны это сделать. Почему обязаны? Потому что если мы этого не сделаем, все эти факторы таким образом будут воздействовать на нас, что добром или злом (и, как правило, злом) заставят нас выбрать хорошее окружение. Просто не будет другого выхода.

Чем быстрее человек выберет правильную среду, тем быстрее разовьется и придет к правильным действиям и верной цели. Цель и путь развития будут хорошими и легкими, они, в принципе, предопределены заранее и не зависят от человек. Да человек и сам от себя не зависит, он может только изменить темп развития.

Но изменяется не только темп развития – человека притягивает к хорошим вещам, они подсвечивают ему из будущего. Это подобно тому, как человек предвкушает удовольствие от ожидаемого, например, через приятного события. Говорят, что удовольствие от такого ожидания даже больше, чем от самого события. Наслаждение от того, что мы получаем, быстро исчезает. А наслаждение от ожидаемого кажется нам бесконечным, поскольку не ограничено кли.

Таким образом можно прожить всю жизнь в прекрасном приключении при условии, что мы будем стремиться к цели в своем желании и достигать каждый раз лучших состояний, приближая цель так, что она будет светить нам, и мы будем испытывать наслаждение, как при достижении цели, уже сейчас. И это, по сути, наш выбор.

Необходимость выбора хорошего окружения

И надо понять сказанное рабби Йоси Бен Кисма в ответ на предложение некоего человека, просившего его переехать жить в то место, где живет он сам, и предложившего за это тысячи тысяч золотых динаров. И ответил ему рабби Йоси Бен Кисма: «Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчужины всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где изучают каббалу».

На первый взгляд, эти слова кажутся слишком возвышенными для нашего простого разумения. Ведь как мог отказаться от тысячей тысяч золотых динаров ради такой малости, и не захотел жить в городе, где не изучают каббалу, в то время как сам был очень знающим и великим мудрецом, и он уже не должен был учиться у кого-либо? Великое чудо.

Однако суть сказанного очень проста и достойна того, чтобы жить в каждом из нас. Несмотря на то, что у каждого из нас есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца.

Поэтому рабби Йоси Бен Кисма прекрасно оценил, что, если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет изучающих каббалу, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость - все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми.

Т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, за который он достоин награды или наказания.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец как рабби Йоси Бен Кисма, выбрал хорошее и пренебрег плохим. И не соблазняйся материальными вещами и понятиями, как сказано в заключение, что «после смерти не остаются с человеком ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только исправления и хорошие дела». И тут предостерегают мудрецы: «Сделай себе рава и купи себе товарища». И, как известно, также имеет значение выбор книг.

Сделай себе рава, купи себе товарища, выбери книги – это три фактора, определяющие окружение, с помощью которых мы можем изменить нашу судьбу. Инструктор – это рав, учитель, товарищ – это соратник по учебе и выбранному пути, и верные, истинные книги настоящих каббалистов, объясняющих и дающих силы через эти книги для реализации цели.

Так как только выбор окружения может принести успех или позор человеку. Но после того как выбрал окружение, он отдан ему в руки, как глина в руки гончара.

Вопрос: Рабби Йоси Бен Кисма сам создал свое окружение, до него они были маленькими, а потом…

Я не знаю, были ли они прежде маленькими, а затем стали большими. Но он находился в окружении людей, которые изучали каббалу, уже были воспитаны, стремились к той же цели, что и он, хотя он намного превосходил их по уровню, однако они его поддерживали. Но если бы он, их великий учитель, без которого они не смогут достичь цели, их покинул?

Если бы он уединился и закрылся в одиночестве, как делали многие каббалисты – это что-то другое. Тогда бы он создал себе среду из книг. Он и книги, которые бы стали для него и обществом, и средой, и учителем. Но если бы он вошел в неправильное окружение, где хотели бы у него учиться, но сами были не исправлены, это бы повлияло на него самого, и он не смог бы ничего с этим поделать.

Не было у него другого выхода, кроме как остаться в хорошем окружении. Или одному, но без вредного влияния извне. Абсолютно точно, что среда повлияла бы на него, и он не смог бы противостоять этому влиянию, потому что это не в силах человека. Причина этого в нашем единстве в системе Адам Ришон, где все души соединены вместе.

Эта связь существует постоянно, хотим мы этого или нет, мы связаны со всеми душами в мире. Но если я сам выбираю сблизиться с этими душами, они влияют на меня. А если же не приближаюсь к ним, то не пробуждаю эту связь. От меня зависит, какую связь с душами системы Адам Ришон привести в действие.

Когда Творец пробуждает в нас точку в сердце, Он приводит нас в правильное общество. Мы сами не можем ни найти его, ни создать, ни выбрать. Это во власти Творца. Но после того, как Он привел нас в хорошую среду, нам необходимо удержаться и укрепиться в ней. В этом укреплении наш выбор. Найти же хорошее окружение сам человек не в состоянии.

Тот, кому дано идти верным путем к истинной цели, остается в среде, находящейся в этом процессе. Нам необходимо заниматься распространением, чтобы каждый, у кого есть точка в сердце для истинного развития, услышал о каббале. Но после того как услышит, свобода выбора в его руках, и все его продвижение зависит только от него.

Запрещено кроме этого что-то делать, поэтому я всегда говорю, что распространение должно быть очень пассивным, чисто информативным: что такое каббала, каковы условия, где изучают, и только. А после этого человек должен сам выбрать.

Вопрос: Когда человек развивается, он больше подвержен влиянию любого вида окружения?

Развиваясь из поколения в поколение, разумеется, человек больше связан с окружением.

Вопрос: Человек, который изучает каббалу в течение 10, 20 лет, прошедший махсом…

Это нечто другое. Человек с улицы видит себя связанным с обществом в той степени, насколько оно дает ему и наполнение, и ощущение потребности в чем-то. Ему нечем наслаждаться. И тут с экрана телевизора говорят, что кока-кола – это хорошо. Друзья говорят: пойдем играть в футбол, или в бар пить пиво.

То есть, общество дает человеку ощущение потребности в чем-то, оно же дает ему и наполнение этой потребности. Человек, таким образом, чувствует, что ему стоит быть в обществе. Только наркоманам оно не нужно. А также тем, кто уединяется для медитаций.

Человек, развивающийся духовно, вначале ощущает, что не имеет отношения к обществу. Его эгоизм растет, он ищет связи с Творцом, и ему нет дела до общества. Он хочет приобретать. В начале это только развитие желания. А затем это желание возбуждает окружающие света во время изучения духовного исправленного состояния, которого он должен достичь. Он изучает себя в исправленном состоянии, и из этого исправленного состояния ему подсвечивает окружающий свет в его теперешнем состоянии. И этот окружающий свет, с одной стороны, пробуждает в человеке потребность к духовному состоянию, а с другой стороны, показывает, что он не достоин этого состояния, что он эгоист и его свойства противоположны духовным.

Не сразу, но человек понимает, что должен изменить свою природу. Чтобы достичь Высшего состояния, вечности, совершенства, бесконечности, он должен выйти из своего эгоизма, приподняться над ним, использовать его для отдачи. И тогда ему необходимо общество, которое бы помогло ему в этом, поскольку у него самого нет на это желания. Он лишь воспринимает ситуацию как факт.

Если человек способен увидеть себя, свое желание, свои эгоистические наклонности, а также принять из каббалы тот факт, что существует система, в которой вечностью называется отдача, совершенством называется выход из эгоизма, который никогда не сможет наполниться наслаждениями, и если человек сможет правильно понять и принять эти постулаты, несмотря на нежелание, он начнет понимать, что нуждается в среде, которая обеспечит ему желание в соответствии с этими постулатами.

Человек не хочет этого, но у него нет выбора. Да и страдания помогут. И если он войдет в правильное общество, оно промоет ему мозги, даст силы, и он захочет. Проблема только в том, чтобы принять решение и удержаться в нем. Постоянным усилием должно стать стремление человека обязать группу влиять на себя.

Каким образом это сделать? Человек должен принизить себя перед окружением, возвысить среду – и чем больше в его глазах будет среда, чем более важной, уважаемой, правильной, настоящей она будет для него, тем больше он будет подвержен ее влиянию. И в этом работа человека.

Для такого общества достаточно несколько человек. Когда я пришел к Рабашу, вместе с ним за столом сидели 5 стариков. Сначала я подумал, что они на пенсии и просто от нечего делать читают Зоар, и хотел уйти. Но уже через пять минут понял, что это не так. Эта группа из 5 стариков стала для меня важнее всего мира. Они действительно были великими.

Это выбор человека. Он должен открыть такую среду, максимально возвысить ее, принизив себя. Это большая работа. Величие среды не проявлено. Допустим, наша группа может быть уже на довольно высоком уровне, но новый человек этого не поймет. Даже тот, кто в группе, этого не понимает. Почему это скрыто? Чтобы дать человеку возможность для работы.

Когда человек принижает себя перед группой, он тем самым переступает через свой эгоизм. В этом его работа. По отношению к великим это происходит автоматически, не нужно никакого усилия, и таким образом ты не развиваешь келим. Человек с помощью разума не может определить, верное окружение или нет, и те и другие что-то учат. Он приходит в подходящую ему группу в соответствии с его потребностью.

Выбор в том, чтобы укрепиться там, куда человека приводит Творец. Можно попробовать поискать другое окружение, но ничего не выйдет. Поэтому нечего бояться за людей, приходящих к нам учиться, что они уйдут. Уходят те, у кого желание еще не созрело. Нет принуждения в духовном. А тот, кому дано остаться, у него нет выбора. Ему придется работать над собой, быть под воздействием окружения.

Власть разума над телом

Известно мнение современных передовых ученых, которые, после того как рассмотрели вышеупомянутый вопрос и увидели, что разум человека является ничем иным, как плодом, произрастающим из жизненных ситуаций, пришли к выводу, что у разума нет никакой власти над телом.

Жизненные события, записанные в материальных клетках мозга, – вот что властвует и приводит человека в действие. А разум человека похож на зеркало, принимающее формы того, что находится перед ним. И, несмотря на то, что это зеркало является носителем этих форм, оно никак не может повлиять или как-то воздействовать на то, что отражается в нем.

Так и разум, несмотря на то, что жизненные события во всех своих причинно-следственных отношениях запечатлены и известны ему, сам по себе совершенно не имеет власти над телом. Такой, чтобы мог приводить его в движение, т.е., приближать тело к полезному и отдалять от вредного, потому что материальное и духовное абсолютно далеки друг от друга. И никогда не будет создано никакого средства связи между ними так, чтобы духовный разум смог бы приводить в действие и воздействовать на тело, которое материально. И это описано вдоль и поперек.

Однако, там, где острота их ума, там и их ошибка, так как воображение в человеке пользуется разумом так же, как глаза микроскопом, которые без микроскопа не видят ничего вредящего из-за его малых размеров. Однако после того как с помощью микроскопа увидел вредящее ему создание, человек отдаляется от этого вредителя.

Разум никогда не сможет создать ничего нового. Если мы хотим правильно его использовать, мы можем выбрать плохое и хорошее, увеличив хорошее и уменьшив плохое, в соответствии с целью. С помощью разума можно таким образом изменить свой взгляд на окружение, чтобы не замечать плохого. Природа человека такова, что он всегда видит в другом плохое, а в себе или своих близких – только хорошее.

С помощью разума можно изменить такое отношение и стать более подверженным влиянию среды. Обычно человек рассуждает так: что в товарищах такого особенного, чем они лучше меня? Обычно себя он оценивает выше остальных. При сопоставлении себя с остальным миром счет всегда в его пользу.

Все мы происходим из одного единого источника. Степень нашей уникальности исходит от Творца и обязывает каждого из нас ощущать себя особенным. И если я отношусь к среде как к особенной в том, что она ведет меня к цели, то начинаю как в микроскоп видеть плохое во мне и хорошее в среде в увеличенном виде, а не так, как естественным образом видел это вначале, и тогда я продвигаюсь.

Разум таким образом меняет мое видение, что я буду избегать плохого и тянуться к хорошему. И полезное и вредное человек видит, но в другом соотношении. Разум до такой степени может изменить в лучшую сторону картину восприятия, что человек будет тянуться только к истинным вещам. И это работа разума.

Вопрос: Почему Творец направляет нас в среду, в которой хорошо нашему эгоизму?

После того как в человеке развиваются и отрабатываются желания к деньгам, почету, знаниям, когда он уже во всем разочарован, эта разочарованность тянется из всей цепочки перевоплощений, прожитых им, и накапливается, превращаясь в отчаяние. И это отчаяние по отношению ко всем занятиям этого мира, какие только могут быть. Не получается, не тянет, не интересно, нет вкуса к жизни, нет смысла ни в чем.

И тут вдруг зажигается точка в сердце: существует что-то, в чем есть вкус, но неизвестно где, и человек начинает искать. Но он не бежит за почетом, деньгами, знаниями: в этом он уже разочаровался. Он, по сути, не знает, куда бежать, и тогда его приводят в группу. Это, конечно же, эгоистическое желание.

И в группе он слышит о каббале, которая, как и другие науки, является лишь средством достичь наполнения, наслаждения. Достичь бесконечного, безграничного, совершенного, познать, почувствовать все и не страдать – этого хочет человек. Каббала – это средство. В каббалу человека приводит эгоизм. Но затем в процессе учебы он начинает понимать, что его природа не позволит ему достичь этой цели. Он стремится к бесконечному наслаждению, вечной жизни, наслаждению в знании, в ощущениях, в управлении, неограниченности во всем.

Но этого невозможно достичь в эгоистической природе, необходимо изменить ее. Человек, наполняясь наслаждением, перестает его ощущать и остается пустым. Для чего же необходима наука каббала, ведь даже младенец знает, как получать? Каббала говорит, каким способом себя наполнить. Здесь необходим разум. Бааль Сулам объясняет, как с помощью разума управлять телом, где под телом понимается желание получать, а под разумом – наука, как наполнить свое желание.

Не так просто и прямо, как этого хочет каждый в жизни: ни один смертный не смог хотя бы наполовину наполнить свои желания, «человек умирает, так и не наполнив даже половины своих желаний». Количество самоубийств в развитых странах с высоким уровнем жизни по сравнению с такими, как Африка, самое высокое, потому что там раскрывается опустошенность. И здесь необходима наука, как наполниться, и это не простая наука. Человеку нужно знать, как убедить себя подняться над природой, потому что наша природа не дает нам получить наполнение. Свет не может наполнить кли. Этот физический закон не работает.

Этот закон сработает только в случае, если изобилие и свет пройдут через человека. Если же оно остановится в человеке, оно нейтрализует желание, и челове