Раскройте для себя высший мир

8 сентября 2005 года

«Статья в завершение Книги Зоар»

(Беседа 3)

Мы говорили о том, что являем собой противоположность Творцу. Он весь проявляется в желании отдавать, а нас создал в природе желания наслаждаться. Чтобы достичь уподобления свойств с Творцом, мы должны сами произвести исправление, обращенное Ему навстречу. Приходя к подобию свойств и становясь дающими, подобно Ему, мы обретаем тем самым вечность и совершенство, которые Ему свойственны. Иными словами, мы выходим на уровень Творца.

Здесь, в сущности, лежит ответ на вопрос о том, почему мы изначально пребываем в противоположных свойствах и сами должны восполнять те потребности, которые Творец в нас создал. Он сотворил в нас желание наслаждений, зло, плохие качества, противоположные Ему, и дал нам тяжелую работу по исправлению себя. Чего же мы этим достигаем?

Не то чтобы это было нужно Творцу.

Я все время проверяю, в чем состоит мое отличие от свойства отдачи, т.е. от Творца, я понимаю, кто такой я и что такое свойство отдачи. Тогда, вследствие различия между двумя этими свойствами, пытаясь отыскать пути достижения свойства отдачи из текущего противоположного состояния, я обретаю то, чего у меня вначале не было: мастерство и знание, а также «голову», мысли Творца. Этого Он «не может» передать творению напрямую, а потому изначально создал нас противоположными, чтобы своей работой, стараниями и исправлениями мы достигли остальных факторов, родиться с которыми невозможно.

Так же происходит и в обыденной жизни. Рождаясь, человек еще не обладает всем тем, что требуется ему для человеческого существования. Другое дело животное – оно ничему не учится из своей жизни. Сказано: «бычок-однодневка подобен взрослому быку». Это уже бык, он знает, чего нужно остерегаться, какую траву кушать и т.д. Животное изначально знает всё и ничему не должно учиться из жизненного опыта. В отличие от этого, когда рождается человек, у него ничего нет, он обязан учиться всему. Однако благодаря этому он поднимается надо всеми.

Так же обстоят дела и в духовном. Мы обязаны учиться, беря пример с Творца. В обычной жизни нам подают пример родители, детский сад, школа, окружение, человечество. По тому же принципу, изучая Высший мир, мы получаем примеры от Высших парцуфим, от Высших ступеней, которые называются соответствующим образом: Аба вэ-Има («Отец и Мать»), ИШСУТ – Исраэль Са́ба вэ-Твуна (сокр. от «Дедушка Исраэль и Твуна́») и т.д.

Так мы и продвигаемся. Прикладывая усилия в процессе учебы, мы понемногу получаем примеры и начинаем усваивать их. Благодаря этому человек понимает причины происходящего и набирается ума-разума. Он действительно становится умнее и искуснее своих родителей. Мы видим, что так происходит в нашем мире, да и сами хотим, чтобы дети были умнее и удачливее нас. Всё это – следствие Высших духовных корней. Самостоятельно работая с целью уподобиться Творцу, человек обретает всё понимание, всё знание Творца, всю Его мудрость и всю Его «голову». Тем самым он поистине приподнимается над всеми созданиями.

Так же и душа: после того как обрела подобие Творцу, она вновь знает Его мысли, как знала их, прежде чем отделилась от Него по причине отличия свойств желания наслаждаться. И тогда исполняется в нем сказанное: «Знай Бога отца своего».[1] Ибо тогда удостаивается человек совершенного знания, являющегося Божественным разумом. И удостаивается всех тайн Торы, ибо помыслы Творца и есть тайны Торы.

Об этом сказал рабби Меир: «Каждый, кто изучает Тору с намерением лишма, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится подобным усиливающемуся источнику». Иными словами, как мы уже сказали, если человек занимается Торой с намерением лишма, т.е. намереваясь доставить этим удовольствие своему Создателю и вовсе не преследуя личной выгоды, – тогда обещано ему слияние с Творцом. А это значит, что он достигнет подобия свойств, когда все его действия будут устремлены на пользу ближнего, а вовсе не на собственную выгоду.

Снова хочу напомнить, что душа включает в себя 613 желаний. В науке Каббала мы называем душу «парцуфом». Духовный парцуф делится на две части: ту, что над хазэ́, и ту, что под хазэ. Верхняя часть состоит из 248-ми «органов», а нижняя – из 365-ти «сухожилий». Всего 613 частей. Так мы называем желания, поскольку в конечном счете, Творец, Высший свет создал именно желание – единое, но подразделяющееся затем на 613 частных желаний.

Если бы мы сейчас раскрыли и рассортировали все свои желания, то поделили бы их на более и менее высокие, на более тонкие и более грубые. С более тонкими желаниями можно работать, их можно использовать, оставаясь человеком, а потому они называются «повелительными заповедями». А также есть желания очень грубые, с ними невозможно удерживаться в человеческих рамках. Они называются «запретительными заповедями». Таково, по сути, распределение.

Итак, душа – это 613 желаний. Они изначально эгоистичны, а потому человек изучает науку Каббала, чтобы на него лился окружающий свет (ОС). Свет этот называется «Торой», «светом Торы» – ведь так и сказано: свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику. Если человек учится с тем, чтобы исправить себя, тогда все эти желания уподобляются отдаче Творцу. Творец действует во благо творению – и человек в ответ начинает так же относиться к Творцу. Тогда он приходит к уподоблению. Отношение Творца к нему и его отношение к Творцу идентичны. Это и объясняет нам Бааль Сулам.

Какую же пользу человек извлекает из того, что достигает уподобления Творцу по свойствам?

Все желания Творца направлены на благо человека. Откуда нам это известно? Свет, создавший все желания, подразделяется на 613 видов. Исправляя 613 своих желаний, человек для каждого желания получает свыше соответствующий ему свет. В общей сложности 613 светов называются «Торой». Человек хочет использовать 613 своих желаний, чтобы относиться к Творцу так же, как Творец 613-ю светами относится к нему. Тем самым человек становится поистине равным Творцу, приходя к пониманию и постижению ступени Творца, вечности и совершенства.

Иными словами, человек станет в точности как Творец, все действия Которого устремлены лишь на отдачу и благо ближнего. Тем самым человек вновь сливается с Творцом, подобно душе до ее сотворения, а потому удостаивается многого, удостаивается тайн и вкусов Торы, и становится подобным усиливающемуся источнику благодаря устранению преград, отделявших его от Творца. Ведь человек снова стал единым целым с Творцом, как и до своего сотворения.

Чтобы предоставить творению возможность исправить себя, Творец создал преграды, которые называются «мирами» (оламот - עולמות) – от слова «сокрытие» (аалама - העלמה). В мире Бесконечности сокрытия нет, затем идут миры Адам Кадмон (АК), Ацилут, Брия, Ецира и Асия, а под ними находимся мы в этом мире. По мере самоисправления человек поднимается, приближается к Творцу. Снимая эти завесы, он, что называется, восходит по лестнице миров.

К примеру, на последней ступени я нахожусь в стопроцентном сокрытии. Перейдя к 80-процентному сокрытию, я тем самым поднимаюсь в мир Асия. 60-процентное сокрытие означает подъем в мир Ецира и т.д. Разумеется, цифры эти условны.

Таким образом, в действительности нет миров, нет ступеней, по которым мы взбираемся наверх. Речь идет о внутреннем прояснении того, что представляет собой духовный мир, кто такой я и кто такой Творец. Идет процесс раскрытия Творца творению. Этапы и состояния, свойственные этому раскрытию, называются «мирами».

В действительности же вся Тора, как открытая, так и скрытая – суть помыслы Творца без какого бы то ни было различия. В пример можно привести утопающего в реке человека, которому товарищ бросает веревку, чтобы спасти его. Если тонущий ловит веревку за ближайший к нему конец, тогда товарищ может спасти его и вытащить из реки. Так же и Тора: вся она представляет собой помыслы Творца и подобна веревке, которую Он бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из клипот. Конец этой веревки близок к каждому человеку – это открытая Тора, для которой не требуется никакого намерения и мысли. Более того, даже если исполнение заповедей сопровождается порочной мыслью, это тоже приемлемо для Творца, как сказано: «Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями в намерении ло-лишма, и от ло-лишма придет к лишма».

Мы находимся здесь, в этом мире. Наше состояние абсолютно эгоистично, и выхода у нас нет. Такими мы уродились, таково мое «я», и ничего тут не поделаешь. Сказано: «Иди к Мастеру, Который меня создал». Не я сделал себя таким, а Творец.

Его отношение спускается ко мне поэтапно. На последней ступени оно наиболее удалено от Творца и низко по качеству. В итоге, при нашей встрече Творец облачается в такие одеяния, что тоже кажется творению эгоистом. Он понимает меня, поскольку, пройдя через миры, облачился, так сказать, в разбиение сосудов. Он как будто бы тоже проявляет эгоистическое отношение и понимает меня – в том случае, если я начинаю прилагать старания, чтобы приподняться над своим эго. Если у меня есть хотя бы крохотное желание, идущее из точки в сердце, желание приподняться Ему навстречу чуть выше своего нынешнего уровня – тогда срабатывает эта связь.

Итак, эгоизм, свойственный человеку от рождения, не должен служить ему помехой на духовном пути. Так же и в материальной жизни все начинают путь с пеленок, не умея ничего, кроме как кричать. Однако большой понимает малого и заботится о нем, благодаря чему малый растет. Человек никогда не должен отчаиваться от того, в каком виде, в каком состоянии и в каких свойствах он пребывает. Не ты отвечаешь за текущее положение дел. С каждым мгновением человеку раскрываются его свойства, и никогда он не должен злословить на свое состояние. Никогда. Ведь пройти через это необходимо.

Вопрос, хочет ли человек в ответ достичь правильной связи с Творцом? Хочет ли он подняться по лестнице миров, даже если испытывает низкие, скверные состояния, стыдя и стесняясь себя или попадая в постыдные ситуации перед другими? Расчет делается вовсе не на это, а на намерение: намеревается ли человек подняться над всем этим и прилепиться к Творцу? Вот, что принимается в расчет при оценке человека. Ведь все наши качества заложены свыше, мы с ними родились. Человеку нужно лишь исправить намерение. Важно одно: тянется ли он к слиянию с Творцом?

Отношение человека к своему состоянию имеет принципиальное значение. Неважно, что и когда он испытывает. Человек может грызть себя за свои пороки, или оправдываться тем, что все вокруг такие же, или поддаваться панике и отчаянию, или приписывать всем свои плохие качества, вступая на путь разрушения мира, и т.д.

Или же он понимает, что факторы эти необходимы, что исправляя себя, мы тем самым постигаем Творца, Его «голову», суть творения.

А потому хорошо, что вся наша природа противоположна Творцу. Именно благодаря этому мы изучаем Его и систему в целом, понимая замысел творения.

Это принципиальный момент: одно дело быть просто человеком в нашем мире, и другое дело, когда он становится каббалистом. Каббалист никогда не принимает во внимание то, что от него не зависит: природу, среду, общество – все те факторы, на которые он не в силах влиять, чтобы продвигаться к цели. Он обращает внимание лишь на такие детали, которые способен использовать, которые могут послужить ему средствами. Всё остальное остается за рамками. Он понимает, что в остальном любая вещь переменна, преходяща и изменчива сообразно с тем, что требуется ему для продвижения.

Поэтому внимание нужно обращать не на то, что раскрывается, а на то, в какой степени я могу продвигаться на этом фоне.

Отсюда вытекает та мера, в которой человек должен думать о себе, совершенно не обращая внимания на собственные свойства. Подход Торы заключается в продвижении посредством света, возвращающего к Источнику, а обывательский подход состоит в том, что я смотрю на себя самого: кто я, что я, как я, и т.д. Различие здесь кардинальное. Дело вовсе не в том, каким я уродился. Важно, как мне устремлять намерение и продвигаться к цели. Я тотчас приподнимаюсь над собой и иду выше знания, над собственными свойствами. Именно такая тенденция и продвигает меня вперед. Никогда не следует ковыряться в самом себе: насколько я хорош или насколько плох. Ни то, ни другое не актуально.

Таково отличие учения Каббалы от моралистических наставлений.

Вопрос: Вы сказали, что Творец убавляет Себя и выглядит в глазах творения эгоистом. Что это значит?

Творец обязан ниспустить Себя до такой степени, чтобы человек, хотя он и эгоист, оказался в связи с Высшим. Мы видим это по своему окружению. Творец предстает перед нами только через окружение. Не думай, что некий образ вдруг явится пред твои очи. Духовные картины проявляются только внутри кли. Свет входит в сосуд, и кли испытывает реакцию на то, что в нем находится. Реакцию эту кли подсчитывает и принимает в качестве Высшего, в качестве Творца.

Я никогда не знаю, что в действительности представляет собой Высший. Находящийся вне меня свет абстрактен. Я не познаю и не ведаю его. Вне сосуда пребывает Ацмуто.[2] Лишь то, что находится внутри меня, я называю «светом». Откуда я знаю, чем он является? Это проступает по мере моего уподобления, когда я становлюсь равным ему. Выходит, что, по сути, я измеряю самого себя, свои качества. Я проверяю, насколько способен уподобиться некоему свойству.

Итак, говоря о Творце, мы ведем речь о том, что сами понимаем и ощущаем внутри себя как образ Высшего. При этом никогда не подразумевается Высший сам по себе. Существует ли Он? Вне меня есть корень. Имеется в виду не пространственное местоположение – он находится за пределами моего постижения. От него-то затем ко мне и приходит постижение, ощущение, понимание. «Вне меня» – это значит, что он находится во мне, но я его не постигаю.

Наше восприятие делится на четыре категории:

· Сущность.

· Абстрактная форма.

· Форма, облаченная в материал.

· Материал.

Однако всё это находится во мне. Я не имею ни малейшего представления, что там снаружи. Как я могу судить о том, что существует вне моего кли, вне моего восприятия? Как воспринять и ощутить нечто вне себя?

Так вот, Творец входит в контакт с человеком и на низшей ступени обязан выглядеть как человек. Сказано, что пожелал Творец жить в низших.[3] Для того, чтобы поддерживать контакт с человеком, низшие облачения Творца обязаны быть эгоистичными, подобно облачениям человека. Однако речь идет именно об облачениях. Система нечистых миров (оламот дэ-тум’а), по сути, контактирует и с нами. Разве я могу сейчас поддерживать связь с Высшим в форме отдачи? Разумеется, нет. Может ли Высший поддерживать со мною связь в форме отдачи? Да, но отдачи эгоистической – так, чтобы мое эго поняло Его, несмотря на Первое сокращение. В этом суть махсома: с одной стороны, Высший остается Высшим, а с другой стороны, Он пребывает в связи со мной.

Мы еще поговорим об этом. Я не хочу чересчур отдаляться от текста. Другое дело, если вы все-таки не отрываетесь от него.

Вопрос: Здесь сказано: «Конец этой веревки близок к каждому человеку – это открытая Тора». Что такое открытая Тора?

Во-первых, открытая Тора – это не то, о чем мы читаем в книгах. Ведь нам уже известно, что Тора раскрывается как раз из категории «тайны» (сод). Мы не знаем, о чем говорят тексты, пока не переходим к «намеку» (ремез), «иносказанию» (друш) и «простому смыслу» (пшат). Речь идет о ступенях подъема человека из этого мира в мир Ацилут. В Ацилуте мы постигаем простой смысл, а в мире Асия – тайну. Так подразделяет постижение Виленский Гаон[4] в своем молитвеннике, так констатируют каббалисты. Да мы и сами видим, что изучая духовный мир, не знаем, о чем идет речь.

Тора дает нам объяснения о духовном мире, о Творце, она объясняет, куда мы должны прийти и как нам выполнять духовные действия, делая себя подобными Творцу. Сказано: «вернулись сыновья Израиля, поднявшись до уровня Творца».[5] Тора возвращает к Источнику, а Источник – это Творец, Добрый и Творящий добро.

Так с чего же я сейчас начинаю? Разумеется, не с простого смысла – духовное является для меня тайной. Простой смысл означает разоблачение, когда нет никаких одеяний и всё ясно. Эта стадия наступает лишь в конце.

А во-вторых, Тора, учение которое я сейчас получаю, облачено в понятные мне слова. Оно говорит о том, как себя вести, что делать, какие средства использовать в нынешней ситуации, чтобы вступить на путь уподобления Творцу, продвижения к Нему. Сказано: «Знай Бога отца своего и служи Ему». Прежде всего, нужно познать Его – следовательно, без учебы продвигаться невозможно.

Некl