Раскройте для себя высший мир

12 сентября 2005 года

По статье «Статья в завершение книги «Зоар»

(Беседа 6)

Мы продолжаем изучение «Статьи в завершение книги «Зоар», которую Бааль Сулам написал в честь окончания им своего комментария Сулам к книге Зоар.

Мы беседовали о том, что в сущности человек создан с желанием получать, потому что Творец – это желание отдавать. И для того, чтобы достичь цели творения, которая заключается в уподоблении Творцу (это то, что Творец хочет от человека), человек должен изменить свою природу. В духовном нет продвижения, приближения, иначе, чем сравнением по свойствам. Это такое изменение в человеке, когда из противоположного Творцу по свойствам, он должен стать равным Ему по свойствам. Это совершенно невозможно сделать иначе, как только с помощью особых средств, которые Творец приготовил для человека. Но от человека зависит, как он будет это использовать.

Если человек использует эти средства правильно, он не только улучшается, он приобретает знание, ощущение, дополнительные келим, которые иным способом не могут в нем образоваться. Это возможно только благодаря его исправлениям и самостоятельному поиску.

И несмотря на то, что Творец подготовил для человека всю систему, Он не раскрыл ему все средства и все возможности, потому что тогда человек был бы зависим от этой системы полностью, был бы совершенной марионеткой, действуя под давлением вынуждающих его сил или страданий, которые толкают сзади или с помощью наслаждений увлекают вперед.

Для того, чтобы дать человеку свободу развития и возможность строить себя самостоятельно, Творец скрыл себя, то есть свои силы, и построил вокруг человека окружение для того, чтобы человек мог перейти с естественного пути страданий, который двигает его, воздействуя на его желание получать страданиями, на путь Торы. И тогда он смог бы продвигаться, самостоятельно развивая осознание важности цели, величия Творца, понимая, что это высшая ценность. Пусть бы это даже пришло к нему через страдания. И тогда он продвигается и строит свою систему ценностей, связанную с Творцом, что по сути значит, человек создает себя, тем самым приходя к подобию свойств Высшему. И это не благодаря его келим, тем природным задаткам, которые ему даны Творцом – это его выбор продвигаться, поднимая в своих глазах ценность, значимость Творца.

Эта оценка важности Творца, которую он приобретает, облачает на себя, в сущности, становится обликом человека. А поскольку Творец скрыт, и человек не способен впечатлиться Его величием, так каким образом он может продвигаться, сменив естественный путь развития с помощью страданий на личное самостоятельное развитие? Для этого Творец создал вокруг человека среду. И если эта среда правильная, и человек ее правильно использует, он может впечатлиться от нее важностью цели и тогда будет стремиться к цели, благодаря тому, что сам построил эту систему ценности, сам создал в своих глазах облик Творца. И этот облик должен быть истинным и значительным.

Истинный облик – это значит облик отдачи, который имел бы значимость для всего естества человека. Таким образом он строит этот облик, который по сути является его собственным обликом, ведь это он сам хочет, чтобы так было. А когда он понимает, что этот облик верный? Это происходит по мере приближения, подъема, раскрытия в этом облике сил Творца.

Облик Творца, который он себе рисует, эти силы отдачи, и Его величие, величие сил отдачи, что называется экран – это то, что строит человек как свое кли. Если это кли правильное, в нем раскрывается свет хохма, Творец. Это явление, подтверждение, доказательство того, что человек продвигается правильно.

Получается, что мы зависимы от окружения. И если оно снабдит нас ощущением важности величия отдачи, мы будем продвигаться, а если нет, то не будет продвижения. Как построить правильное окружение? Здесь и заключается свободный выбор человека. И это то, о чем Бааль Сулам говорит в последующем абзаце.

Книга «Каббала для начинающих» стр. 34.

И когда видит человек, как легкомысленно его окружение относится к работе Творца и не ценит Его величие, как подобает, он не может в одиночку преодолеть такое отношение окружения. И тогда он также не может постичь величие Творца, и легкомыслен во время своей работы, как и они. А поскольку нет у него основы в постижении величия Творца, то, само собой разумеется, не сможет он производить действия ради Творца, а не ради себя, потому что не будет у него энергии совершить усилие, а как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь». И в этом случае у него нет выхода – либо он должен получать ради себя, либо ничего не делать вовсе, так как наслаждение Творца не будет для него настоящим получением.

Оценить величие Творца можно только с помощью окружения. Короче говоря, человеку необходимо постичь величие. А источником этого является мнение окружения, которое я признаю, ценю, люблю, и к которому я отношусь так, чтобы всеми силами и чувствами впечатлиться от него. Мы видим, как родители умиляются своим младенцем, и все, что ему важно, важно им, и все, что он думает и что он хочет, становится их мыслью и желанием. Это так, когда действует чувство любви. Но по отношению к группе в нас действует только ненависть.

Мы – это желание получать наслаждения, и мы хотим только властвовать, естественным образом пренебрегая другими. То есть здесь в отношении группы человек должен изначально занять позицию придающего огромную ценность отдаче искусственно. И хотя это искусственно, но он все-таки ценит отдачу. Так он должен относиться к группе, и тогда получит от нее впечатление, как от своего любимого детища.

Я должен силой заставлять себя любить группу, считаться с ней. В этой мере я смогу впечатлиться от нее, слушать то, что они говорят про важность цели, величие Творца, и тогда это будет моим горючим для продвижения к цели. Творец создал окружение вокруг нас таким образом, чтобы мы в своем отношении к группе немедленно показывали себе и другим, в чем заключается наша конечная цель. Хотим мы идти в направлении конечной цели – к отдаче, к подобию Творцу, или нет?

В этой работе существует много этапов. Человек должен силой заставлять себя, промывать себе мозги, впечатляться от группы, много читать, много учить. В сущности, нам ничего и не нужно кроме получения ощущения величия Творца от окружения. Так вся наша учеба, все, что у нас есть в жизни, кроме этой важности, нужно для того, чтобы окружение воздействовало на нас. Поэтому работа в группе так важна. И поэтому, разбив Адама Ришон, и раздробив его на бесчисленное множество, на тысячи, миллиарды душ, Творец дал человеку окружение, чтобы в этом окружении, как в клипе, так и в святости (и это зависит от человека, какие средства готовы у него), чтобы с их помощью человек продвигался.

Продвижение должно происходить при правильном использовании окружения ради постижения величия Творца. И надо стараться не оставлять эти три точки – человек, окружение и Творец, а соединить вместе. Тогда отношение и направление будут правильными. Это Бааль Сулам объясняет в Письме на стр.63.

И следует понять сказанное: «В многочисленности народа – величие царя».

Отсюда понятны условия раскрытия Творца и получения Торы, такие, как «возлюбить ближнего своего, как самого себя» или то, «что ненавистно тебе, не делай другому» и так далее. Это является построением совместных келим для получения духовного в общее кли, называемое Адам Ришон. Поэтому «в многочисленности народа – величие царя». Чем больше келим, душ соединятся вместе, тем произойдет большее раскрытие духовного.

Ведь осознание величия получают от окружения, при соблюдении двух условий:

· это должно быть значимо для окружения;

· окружение должно быть достаточно большим. И поэтому – «в многочисленности народа – величие царя».

И из-за большой трудности, заключенной в этом, советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища». Т.е., человек должен выбрать важного и известного человека,

То есть важного и известного в его глазах. Когда ради этих ценностей он готов покориться, и эти ценности он желает приобрести. И это именно эти ценности, а не какие-то иные. Поэтому такой человек для него превращается из просто важного и известного в рава, в значительного. Рав – это значительный, великий.

который стал бы ему Равом, благодаря чему смог бы перейти к совершению действий ради Творца,

То есть человек в какой-то степени уверен, и представляет себе, что приобретение важности этим человеком в его глазах дает ему возможность постичь величие Творца и приблизиться к Нему. Конечно же этот рав – это средство.

так как в отношении Рава есть два облегчающих обстоятельства.

· Поскольку Рав – человек важный, то ученик может выполнять по отношению к нему действия отдачи, основываясь на его величии. В этом случае отдача превращается для него в получение, что является естественным источником энергии. И тогда он сможет каждый раз умножать действия отдачи. А после того как привыкнет к действиям отдачи у своего рава, может перейти к действиям ради Творца, поскольку привычка становится природой.

Каким образом? Здесь речь идет о процессе, который проходит человек. Как человек проходит процесс привыкания? Сначала ему кажется, что есть важный человек, который пробуждает в нем осознание своей важности, и он готов сделать для него нечто, потому что тем самым он наслаждается, тем самым он отдает. Но на самом деле, он и не отдает, а использует значительность другого человека, чтобы ему отдавать, но это не считается отдачей.

Отдача начинается тогда, когда этот важный человек начинает терять свою важность в его глазах. И тогда ему приходится самому добавлять эту важность, продолжая отдавать ему так, как будто бы он хотя бы так же для него важен, как это было ранее. Это называется привычка создает вторую природу. Иначе это не привычка, а просто природа, вместо которой не требуется привычки.

Поэтому существует понятие важности товарища, рава, группы, которые у человека постоянно меняются. Человеку кажется, что они постоянно опускаются в его глазах. И он вынужден постоянно добавлять к их важности, если хочет продвигаться. Он добавляет, исходя из своей внутренней оценки, понимая, что это игра, и только в его эгоистических келим ему так сейчас представляется, что товарищ, рав, группа маловажны. Он работает над собой, чтобы относиться к ним хотя бы так, как будто они находятся на том же уровне важности для него, как это было ранее. Это называется, что он добавляет.

И привычка добавлять к их важности, когда ему ничего не открывается в смысле важности, а наоборот, раскрывается пренебрежение, согласно его получающим келим, превращается во вторую природу. Вторая природа – это природа отдачи. Когда он без какого бы то ни было получения в ответ, без какого бы то ни было горючего может продолжать отдавать.

И когда достаточно усовершенствуется в этом, он приходит к подобному отношению к Творцу. Потому что если он ничего не получает, отдавая, тогда рав, товарищ или Творец для него находятся снаружи, и он может всем отдавать в равной степени. Это означает приобретение второй природы, природы отдачи. И это благодаря работе с этими привычками, когда он пренебрегает всем, что находится снаружи. Сначала он что-то ценит, а впоследствии это для него постоянно теряет, снижает свою ценность.

· Второе облегчающее обстоятельство заключается в том, что подобие свойств с Творцом не помогает, если оно не навечно, когда сам Творец засвидетельствует о нем, что не вернется больше к своей глупости. А подобие свойств с Равом (поскольку Рав находится в этом мире и времени), помогает, несмотря на то, что оно временное, и после вновь вернется на свой неправильный путь.

И получается, что всякий раз, когда достигает подобия свойств со своим Равом и прилепляется к нему на время, тем самым он, в мере своего слияния, постигает знание и мысли своего Рава, как в примере с органом, отрезанным от тела и вновь слившимся с ним.

Поскольку человек постоянно изменяется (мы ведем речь о человеке, который продвигается по пути, и если он не продвигается, то не меняется; или если он закончил исправления, то уже не изменяется, но в пути постоянно происходят изменения), поэтому его отношения к товарищу, раву, группе и Творцу, в том числе, изменяются.

Они пребывают то на спуске, то на подъеме, то есть не представляют для него никакой ценности, или до какой-то степени важны ему. Но относительно Творца это не работает, не эффективно. Творец входит в контакт с человеком лишь в случае, когда человек удостаивается постоянства второй природы, хотя бы в самой наименьшей мере, как убар (зародыш).

Убар (зародыш) – это значит, что он может отменить себя относительно всего, что к нему приходит: в виде пренебрежения, в виде исчезновения важности духовного или важности ближнего. То есть не может появиться никакой помехи, которая бы смогла отделить человека от важности Высшей силы. Он в любом случае удерживает важность Творца, рава, группы, окружения – на фоне любых помех. Если такое происходит, он становится зародышем. И этот контакт с Творцом уже постоянный, потому что он может всегда его удерживать.

А если нет, то все еще должен работать с группой. Откуда человек берет силы оценить значимость своего рава? Только от окружения. Поэтому написано «в многочисленности народа величие царя». Это говорится относительно Творца, но пока вместо Творца это происходит относительно рава. И соответственно этому, если группа портит ему это ощущение важности, снижает его, этот вред может быть непоправим. И наоборот, если группа поднимает в его глазах эту важность – это та группа, к которой он должен быть, насколько это возможно, наиболее близок.

И здесь лежит весь выбор и все, что возложено на человека, все его поле деятельности, вся его внутренняя жизнь. И у него нет никакой возможности, находясь в группе, с равом, оценивать, думать иначе, чем думает группа. Потому что группа властвует над человеком своей оценкой рава, а впоследствии, когда он ставит себя правильно относительно группы и рава, ни на мгновение не умаляя его значимости, достигает постоянной связи с Творцом.

И потому ученик может пользоваться постижением величия Творца своим Равом, которое обращает отдачу в получение и дает энергию, достаточную для того, чтобы вложить всю свою душу и все свое естество. Тогда и ученик сможет устремиться к Творцу всем сердцем своим, душой и всем своим естеством. И это является чудесным средством, ведущим к вечному слиянию с Творцом.

Из этого становится понятно различие между мнением Торы и мнением масс. По мнению Торы, запрещено показывать значимость рава, иначе в ученике возбуждаются получающие келим, клипа. Рав должен знать, до какой степени скрывать себя, выказывая свое пренебрежение ученику, чтобы растить его. А по мнению масс, как это принято в народе, рав должен быть важным, потому что это будит страх и поднимает его значимость в приверженцах. И не люди ищут, как его почитать, а он сам внушает им ощущение своей важности.

И из этого можно понять сказанное мудрецами: «Более важно применение Каббалы, чем ее изучение, как в случае с Элишей Бен Шафатом, который лил воду на руки Элиягу. Не сказано – учил, сказано – лил». И, на первый взгляд, странно, как простые действия могут быть более значительными, чем изучение мудрости и приобретение знания? Но из сказанного очевидно, что служение своему Раву телом и душой ради того, чтобы доставить ему наслаждение, приводит к слиянию с Равом, т.е., к подобию свойств. И ученик тем самым получает знания и мысли своего Рава «из уст в уста», через слияние душ.

То есть у них уже имеются общие мысли, экраны, понятия. И тогда становится возможным, как по трубе, не через разум или понимание, а по общему каналу, через общий экран, получить из мира Бесконечности через своего рава все наполнения, весь духовный мир.

Этим он удостаивается постижения величия Творца в такой мере, что отдача обратится получением, став энергией, достаточной для того, чтобы он вложил всю душу свою и все свое естество, чтобы достичь слияния с Творцом.

А учеба у Рава обязательно происходит ради себя и не приводит к слиянию, и называется это «из уст в уши». Таким образом, служение приносит ученику мысли его Рава, а учеба – лишь речи Рава. И преимущества служения выше преимуществ учебы, как мысли Рава важнее речей его, как «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши».

Это значит от внешнего к внутреннему. Если человек не имеет внутренней связи с равом, он может воспринять от него лишь определения, внешние понятия, как это происходит в науках этого мира. То же самое происходит при изучении науки Каббала. Но когда оснащается духовным кли, немедленно чувствует и получает от своего рава вместо слышимого – наполнение, то есть хохма, высшую мудрость, свет. И это не зависит от рава, а зависит от ученика. И эта передача не нуждается ни в каких особых действиях, а действует только в виде связи, которую ученик строит с Высшим, подобно тому, как это происходит между высшим и низшим парцуфами.

Однако, все это верно только в том случае, если служение происходит ради того, чтобы доставить ему наслаждение. Если же служение – ради самого себя, то подобное служение не способно привести ученика к слиянию со своим Равом, и, конечно же, учеба у Рава важнее, чем служение ему.

Тогда пусть хотя бы учится, а с течением времени то, что не делает разум, сделает время, и он начнет по мере учебы, под накапливающимся воздействием Окружающего света, спрашивать себя, почему он до сих пор пребывает лишь в связи «из уст в уши». То есть если он не готов к правильному служению, появляется проблема – стоит ли служить? Потому что таким образом может быть он лишь вредит. И здесь есть еще о чем подумать и поговорить...

Однако, как и в случае с постижением величия Творца, (если окружение не ценит Его как подобает, то это ослабляет индивидуума и препятствует его постижению величия Творца), – точно таким же образом происходит и в отношении его Рава. Окружение, не ценящее Рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог должным образом постичь величие своего Рава.

Как мы говорили, все зависит от окружения. Но что это значит? Надо ли искать другую среду или лучше склонить ее в сторону нужной мне цели? Или своей любовью и убеждением, своим отношением и примером изменить товарищей и возбудить в них осознание важности цели, величия Творца, значимости рава, чтобы получать от этого энергию. И тогда своим отношением к группе, то есть своей работой по изменению себя, пре&