Раскройте для себя высший мир.

26 июля 2005 года

по статье «Сущность религии и её цель»

Беседа 2

Два пути: путь Торы и путь страданий.

Я хочу напомнить, что в Науке Каббала определения отличаются от тех, к которым мы привыкли в нашей жизни. Торой называется высший свет, приходящий к человеку и исправляющий его, как написано: «Я создал злое начало и Я создал Тору для его исправления», или «Приходящий свет возвращает к источнику».

Та сила, которая исправляет и наполняет нас, называется Торой. Заповедями называются исправления наших желаний. Изначально в нашей душе существуют 613 желаний, и исправление каждого из них называется исполнением заповеди. И совершается это посредством света Торы.

Исправляя наши желания, мы исправляем свою душу и удостаиваемся света, который наполняет ее вечной жизнью. И то, что раскрывается в душе, называется Высшим, Духовным Миром. Поэтому, когда Бааль Суллам говорит о сути и цели религии, он подразумевает под словом религия – средство, которое может исправить человека и привести его к совершенству, вечности, к возвышению над нашей материальной жизнью. В сущности, под словом религия Бааль Сулам имеет в виду Науку Каббала.

Каббалисты не относятся к религиям так, как к ним относятся остальные люди в нашей повседневной жизни, поскольку религии, развитые человечеством, в Каббале считаются традициями, которые люди придумали для того, чтобы облегчить себе жизнь, и найти оправдание своему существованию. Поэтому там, где Бааль Сулам употребляет слово религия – имеется ввиду Наука Каббала, средство достичь цели, и поэтому, он, говоря о сути и цели религии, в сущности указывает на то, в чем заключается это средство, в чем его суть, и цель, стоящая перед нами, для того, чтобы достичь в нашей жизни того к чему природа, Творец вынуждают нас страданиями.

Таким образом, выяснено, что Творец - это "Абсолютное добро". Откуда это стало ясным? Потому, что каббалисты постигают, чувствуют, видят, исследуют это и так утверждают. Откуда люди, вообще, знали, рассуждали об этом? Потому, что раскрыли это. То есть, каббалист является ученым, который в своем исследовании природы, исследует через материю ту силу, которая стоит за материей. И ему раскрывается, что сила стоящая за материей – это единая сила, которая приводит в действие всю материю в общем.

Мы только сегодня, после тысячелетий развития, открываем, что очевидно все элементы природы связаны между собой, что мысли человека тоже, видимо влияют на природу. И если совершаются какие-то действия в одной части земного шара, то это связано с другой его частью. Неживой, растительный, животный, человеческий уровни оказывают влияние друг на друга, будучи взаимосвязанными в одной природе, и весь мир подобен одной маленькой деревне.

Каббалисты, проникнув сквозь материю к силе, стоящей за материей открыли, что есть единая сила, приводящая в движение всю природу. И эта сила относится к природе в виде абсолютного добра. Почему же мы этого не чувствуем, это вопрос. Это Бааль Сулам желает объяснить нам.

Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув Цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.

Таким образом, понятно, что результат обеспечен абсолютно всем нам. И если ты не согласен с этим, то тем самым бросаешь тень на управление Творца, говоря, что оно, якобы, недостаточно для достижения цели.

Бааль Суллам говорит, что сила воздействующая на всю природу – едина, и действует во всей природе с определенной, выбранной ею целью. И прежде чем начать свое управление, она проводит природу по различным уровням развития. А мы, находясь в процессе развития, не видим правильно или не правильно мы развиваемся. Бааль Сулам сравнивает это с яблоком, которое лишь в конце становится красным, сладким и красивым, а в процессе развития может быть горьким, кислым и зеленым. Итак, мы не можем судить, исходя из процесса, что произойдет при его завершении.

Рис. 1

Но природа имеет начало и конец, и конец ее уже содержится в начале. И в силу того, что конечная картина, во всех своих подробностях заключена в начале, эта единая сила непрерывно и целенаправленно движет нами в направлении той же цели. Существует некая, совершенно ясная картина, имеется программа. И происходит лишь постепенная реализация, согласно причинно-следственной связи, для того, чтобы достичь осуществления цели, которая в реальном виде раскрывается тем, кто находится внизу.

Вопрос: Мы говорим, что в духовном нет времени, что духовное - это бесконечная реальность. Как же может быть в нем начало и конец?

Мы говорим о том, что раскрывается нам в причинно-следственном порядке. Порядок причина-следствие в нашем состоянии, в котором у нас пока нет духовных келим, а есть лишь келим этого мира, в нас ощущается в виде времени. Когда у тебя, кроме келим этого мира, появятся духовные келим, духовное восприятие, понимание, тогда ты поймешь то, что находится выше времени.

То же самое начал раскрывать Эйнштейн, но это невозможно открыть с помощью физики. Для этого необходимы внутренние изменения, одного разума недостаточно. Но физики сегодня уже понимают, что существуют явления выше времени. Скажем в квантовой физике, если мы желаем узнать местонахождение некой частицы, то обнаруживаем, что не знаем о ней ничего, если мы хотим что-нибудь узнать о ней, то не знаем, в каком месте она находится.

Рис.2.

Материя становится зыбкой, она, как бы начинает показывать нам наполовину себя, наполовину ту силу, которая руководит ею. И там понятия времени, пространства, движения исчезают. Это то, что происходит в квантовой физике, поэтому эта часть науки несколько мистична.

Но то, что говорит нам Бааль Сулам о том процессе, который происходит с нами: «…пока не станем достойными получить желаемое благо…» - это является целью нашего развития. То есть здесь говорится о совершенном добре, а мы изначально находимся в неисправленном состоянии. И развитие заключается не в том, что это благо должно раскрыться нам, придя откуда-то издалека, и не в том, что Творец должен как-то измениться по отношению к нам, все развитие происходит внутри нас, в изменении наших келим, и не более того.

Поэтому, если мы хотим достичь иных состояний, допустим, я нахожусь сейчас в определенном состоянии, и хочу прийти к другому, более лучшему состоянию, то мне нечего ждать свыше, так как и совершенство и программа - все есть, мне нужно, только изменить себя. Наши молитвы должны быть не о том, чтобы Творец изменился и стал лучше относиться к нам, а о том, чтобы нам удалось исправить себя.

Бааль Суллам так и пишет: «…пока не станем достойными получить желаемое благо…», чтобы изменение произошло с нами. В мере того, как я изменяюсь, я чувствую себя все лучше и лучше. Кли становится пригодным для того, чтобы свет раскрылся в нем. Исходя из этого, мы должны понять, что отношение к Творцу, к Цели, к абсолютному добру, и т.п. должно быть деловым. Что здесь можно изменить? Только наши келим. Если я не изменю келим, то мне нечего ждать изменений к лучшему. Наоборот. Природа, неблагоприятно влияя на меня, вынудит меня думать о том, почему мне плохо.

Вопрос: Бааль Сулам пишет о том, что неисправленное состояние, неясность продолжаются до достижения цели. Вопрос - что указывает на то, что достигнутое состояние является целью, ведь плод, достигнув своего созревания загнивает вновь. Так, что же все-таки определяет цель?

Если тебя не устраивает пример Бааль Сулама, оставь его. Придумай другой пример. Мы говорим о неком фрагменте, который берется из жизни, и сравниваем одно с другим. А ты берешь другой фрагмент, что поделаешь, если ты слишком умный. Попытайся понять то, что тебе хотят объяснить с помощью примера. Пример, никогда не совпадает полностью с тем, что происходит на самом деле.

Вопрос: Я пытаюсь спросить о том, что мы называем Целью Творения. Цель означает, что после ее достижения не будет неисправленного состояния?

Целью называется достижение такого состояния, в котором мы получаем абсолютное добро, исходящее от Него. Большего я не знаю, я не знаю, что он подразумевает под абсолютным добром, моя мама считала абсолютным добром одно, а я, будучи ребенком, совершенно другое. Она заставляла меня учиться, заниматься различными вещами. Разве я мог понять, что является для нее абсолютным добром? Нет. Сегодня я представляю себе иначе абсолютное добро, чем мои дети. Мы, находясь в периоде развития, не можем знать, что такое абсолютное добро. У Творца абсолютным добром называется Его состояние.

Мы должны понять, что Высшая Сила, воздействующая на нас, не имеет множества параметров. Она существует сама по себе, Она воздействует, Она является действием, Она же является целью. Она – это все. И «Добрым и творящим добро» называется Она сама. И я должен достичь полного соответствия Ей. Тогда я сам становлюсь «Добрым и творящим добро». Но что это означает сейчас, я сказать не могу. Ты, спрашиваешь меня сейчас о конце, чтобы я объяснил тебе, что это такое. Но это невозможно понять, потому, что сейчас мы не исправлены. И даже не представляем себе, насколько мы противоположны тому состоянию, в котором должны быть в конце, при получении вознаграждения.

Как же это можно понять? Поэтому, Бааль Сулам приводя пример, говорит «не показывай глупцу наполовину проделанную работу», так как он не способен это понять. Но умный видит, что он не понимает и соглашается с происходящим процессом, начиная содействовать ему, сознавая, что должен пройти его, для того чтобы достичь цели. Он изначально должен принять программу Большого.

Рис.3

Я, находясь на какой-то ступени, никогда не смогу понять, что значит находиться на более высокой ступени. Там рош (голова) больше, поэтому я не могу понять ее, не говоря уже о духовных ступенях. Потому что здесь я – эгоист и хочу все для себя, хочу различные игрушки, но на более высокой ступени мне уже не хочется игрушек. В духовном мне хочется отдавать, я понимаю, что отдача совершенна, безгранична, что это наилучшее состояние.

Вопрос: Когда Бааль Сулам говорит, что высшее управление вынуждает нас принять определенную последовательность действий, это означает, что то, что раньше представлялось свободой выбора, сейчас становится ясным, что так должно было быть?

Нет, человек развивается только с помощью свободы выбора. Это не может быть вынужденно. Сейчас мы изучаем главу, которая называется «путь Торы и путь страданий». Эти два пути должны развить нас. Возникает вопрос: если я развиваюсь путем страданий, то в чем же заключается моя свобода выбора? Я должен выбрать путь Торы? В чем же тогда свобода выбора? Как я могу развить келим, стать самостоятельным, приобрести ощущения, понимание, и все это, находясь под давлением, добра, или зла?

Может быть добро и зло сами не являются келим, а служат лишь для того, чтобы встряхивать меня, пробуждать меня к тому, чтобы я находился в поиске, а то, что я ищу не связано ни с добром, ни со злом. То есть неважно, что я получаю, конфеты или удары, но эти определения как в разуме, так и в сердце, как хорошее, так и плохое, в понимании или в неразберихе не изменяют во мне ничего. Поэтому, совершенно не важно во время учебы сколько я знаю, и не важно, что я ощущаю в своих настоящих келим - хорошее, или плохое. Поиск точки выбора приводит меня к новому кли, которое представляет собой совершенно другое, третье измерение – не страдания и не наслаждения, не понимание, и не запутанность, а нечто третье.

И говорили мудрецы, что Шхина у низших - великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. То есть, чтобы мы стали подобны высшей силе абсолютно во всем.

И это называется великой необходимостью. То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как бы обнаружится изъян в Его управлении. Что называется «великой необходимостью»? Это значит, что цель должна быть и причиной, и процессом и результатом в каждом действии, происходящем с нами. Я, находясь в состоянии алеф, должен перейти в состояние бет.

Рис.4

Этими состояниями могут быть моя работа, отношения в семье, проблемы в банке, здоровье, и вообще весь мир. Это может быть, как частное явление, так и общее, не важно. И причина, по которой я выхожу из состояния алеф, и процесс, происходящий со мной, или с группой людей, или даже со всем человечеством, не имеет значения, все это, как в частном, так и в общем, должно совершаться ради высшей цели.

Каббалисты называют высшей целью систему мироздания в целом, а также каждый ее элемент в отдельности, в отношении между собой, как каждого из них, так и всех вместе. Не может быть ни обращения, ни изменения в келим или в светах, или еще в чем-либо, без того, чтобы в этом всегда не преследовалась цель достичь подобия свойств с Высшей силой. Нельзя сдвинуть единую цель на каком-то из этапов немного в одну сторону, на другом этапе немного в другую, и в конце концов она выровняется. Это невозможно.

Если мы хотим проверить действия Творца, как нас этому учат: «Из действий Твоих я познаю Тебя», к этому мы должны прийти, то прежде всего мы раскроем, что в любом действии цель определяет все. То есть, если я записываю какое-то действие в виде функции, то результат изменения нескольких параметров должен быть – «Добр и творящий добро». Может я не смогу ощутить этого каждый раз в своих келим, но это определяется на каждом этапе.

Вопрос: Что называется новым кли в духовном?

Новое кли в духовном – это определения, которые строятся на предыдущих ощущениях и пониманиях, но не являются их прямым следствием. Например, ты получил удары, и вдруг начал понимать что-то, чего раньше не понимал. Разве эти удары являются келим для понимания? Нет, они действуют в качестве внешнего возбудителя. Одно на другое не влияет прямым образом.

И это похоже на могущественного царя, у которого в старости родился сын. И царь очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал. Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

Такое может случиться в каждой семье, и даже в царской. Итак то, что уготовано свыше, низший не в состоянии получить. Если такое происходит в семье, то это большое горе. Но как это относится к Творцу, который, в сущности определяет все состояния? И тем не менее мы видим, что, на самом деле, дети Его погружены в неисправленное состояние, подобно тому несчастному ребенку, для которого Творец уготовил все блага, но творение находится в противоположном состоянии и не может получить ничего, так как келим его не исправны. И если есть что-то не исправное, то разумеется, это сделано Творцом, от кого же еще может исходить что-либо? Только от единственной высшей силы.

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

Один из них - это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

И из этого следует, что наша конечная цель - очищение для слияния с Творцом, чтобы Он обитал в нас. И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Торы.

Однако в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами "путём Земли" и "путём Торы".