Раскройте для себя высший мир.

28 июля 2005 года

по статье «Сущность религии и её цель»

Беседа 4

Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

«Религией» называется наука Каббала – средство достичь исправления творения. Именно это каббалисты подразумевают под словом «религия». Вообще все слова, такие как «заповеди», «Тора», «религия», «праведник», «грешник» и т.п. - получают в Каббале совершенно иное толкование, отличное от того, которое принято в обыденном понимании. Как написано: «Мнение Торы противоположно мнению масс». И прежде всего, нам необходимо научиться правильно трактовать эти слова, и только после этого мы поймем то послание, которое хочет передать нам каббалист.

Вся проблема неправильного понимания науки Каббала и того, что на протяжении тысяч лет множество людей пыталось ее понять и потерпело в этом неудачу, заключается в том, что они неправильно трактовали слова в каббалистических книгах. Так как там в слова вкладывается иной смысл, по сравнению с тем, к которому мы привыкли во всех остальных случаях употребления этих слов.

Итак, под «религией», «Торой» понимается Каббала, средство исправления, и эта «религия» дана нам не просто «для пользы творений», чтобы получить от нее удовольствие, а только «для пользы исповедующего ее» - для того, кто правильно и целенаправленно ее использует.

Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Это значит, что у нас нет никаких шансов какими-то криками, мольбами, всевозможными просьбами хоть в чем-то изменить к лучшему свою судьбу. Средство, называемое «Тора и заповеди», дано нам для того, чтобы исправить нас, и в той мере, насколько человек исправляет себя, он приобретает в правильной форме то же неизменяющееся отношение Творца – «Добр и творит добро» и действительно ощущает себя в мире «доброго и творящего добро» Творца.

Только таким образом, то есть изменяя самого себя, человек может изменить свою судьбу, свою жизнь, а не обращаясь с просьбами к Творцу. Творец не изменяется, он и сейчас управляет творением как «добрый и творящий добро и плохим, и хорошим».

Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой "Мусар".

Что такое система «Мусар» (морали)? Система «Мусар» всё время предостерегает и запугивает человека, обязывая его совершать всевозможные действия как бы против его воли, чтобы он не исправлял себя, не исправлял свое желание, а из страха наказания выполнял всевозможные действия во внешней форме.

«Во внешней форме» - означает «вне» моего желания. То есть я не хочу, не чувствую, не понимаю, что это необходимо, но мне сказали, меня так воспитали или заставили меня так делать, и поэтому я всё это делаю. Разумеется, в таком случае это для меня только внешние действия. И если бы не воспитание, которое стало моей «второй натурой», если бы это не вошло в привычку, вследствие которой я уже плохо себя чувствую, если что-то не исполняю, или если бы я перестал бояться, я бы сбежал от этого и ничего не делал.

То есть это не является внутренним исправлением тех самых желаний, которые составляют весь материал творения – того самого материала, намерения ради себя, которое он должен исправить, всех 613 желаний своей души.

Душа человека включает в себя 613 (ТАРЬЯГ) желаний. Эти желания подразделяются на пять уровней авиюта. Сначала человек исправляет уровень авиюта шореш, затем алеф, бет, гимел, далет. Это то, что мы должны исправить.

Рис. 1

Как мы исправляем эти желания? Мы не исправляем сами желания. Но изначально каждое желание в нас используется для получения самонаслаждения, а мы должны установить над всеми этими желаниями намерение ради отдачи, намерение насладить Высшего.

Рис. 2

Желания остаются всё теми же желаниями, но меняется их использование. Мы уже не раз об этом говорили – я что-то делаю для того, чтобы, используя какое-то свое желание, принести пользу Высшему. Если я так делаю, то становлюсь Ему подобен, становлюсь как Высший. И тогда я достигаю вечной и совершенной жизни. Но только при условии, что я достигаю Его уровня.

Это значит, что я должен исправить свое желание. Не выполнять какие-то физические действия и уже одно это считать исправлением, а исправить желания в своем сердце. Именно этого, собственно, и требует от меня Высший – исправить мое сердце. А сердце невозможно исправить посредством морали (учения «Мусар»), а только с помощью «света, возвращающего к источнику».

Рис. 3

Поэтому Бааль Сулам пишет, что «Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой Мусар». Что такое «наше святая Тора»? Свет, который приходит свыше и исправляет меня, называется Торой. Почему эта Тора называется святой? «Святой» называется Бина, святым называется отдающий, святой – означает «отделенный». А отделенный от желания насладиться, от материи этого мира – является отдающим. Поэтому «святой Торой» называется сила, дающая мне способность отдавать, исправляющая меня до уровня святости, до ступени Бины.

Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии,

То есть не прочувствовали ни альтруистических, ни эгоистических свойств. И даже находясь в эгоистических свойствах, не думают, что пребывают в эгоизме, а думают, что с ними все в порядке, или даже считают себя праведниками.

и я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Творец".

Это то, что мы, собственно, и должны сделать – достичь ощущения и видения Творца, то есть полностью Его познать.

По правде сказать, и этика и религия направлены на одно - воодушевить человека подняться из грязи мелкой любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений.

Почему? Потому что можно этого требовать. Человек должен достичь любви к творениям, должен их любить, так давайте заставим его и постепенно он поймет, что это хорошо. Давайте его убедим, и он поймет, что это то, что нужно, что тогда будет хорошо и ему, и остальным.

Весь мир согласен с тем, что если все будут любить друг друга, то в мире настанет тишина и спокойствие, и все будут довольны. Чего же не хватает? Остается только поднять этот лозунг «возлюби ближнего как самого себя» на такой уровень, чтобы все согласились принять его за основной принцип. Так почему же этого не достаточно?

Так как религия происходит из замысла Творца, а система "Мусар" является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта.

То есть это своего рода психология. Мы видим в нашем мире, что нам стоит любить друг друга и тогда мы сможем спастись от всех бед. Поэтому, что делать, друзья, мы все эгоисты – так, давайте обуздаем себя из страха уничтожения, страха перед всеми теми бедами, которые несет нам наш эгоизм, и поднимем себя на ступень любви.

Это, в сущности, мысли «плоти и крови» - мысли человека. Человечество с этим согласно. Это даже обсуждается в ООН, там есть какие-то комиссии «по любви к ближнему». Почему это не работает? Во-первых, Творец ставит нам препоны и не дает нам любить друг друга на таком уровне и по такой причине.

А во-вторых, это на самом деле ошибка полагать, будто мы своим собственным решением, исходя из своего понимания и руководствуясь такой целью можем достичь любви к ближнему. Поскольку такая любовь к ближнему, которая вызвана стремлением сделать хорошо самому себе, не поднимает меня на ступень любви. Она поднимает меня лишь на уровень необходимости, когда я буду хорошо к тебе относиться для того, чтобы мне самому было хорошо. А как только я открою, что мне будет хорошо и без любви к тебе, я тут же оставлю всю эту любовь. То есть я не изменяю свою природу. Я лишь внешне хорошо веду себя по отношению к ближнему.

И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества,

Почему мы хотим достичь любви к ближнему? Все народы выступают за это, и ни один человек не возражает. Спросите современных фашистов, и они тоже скажут, что, конечно же, - за любовь. Почему все этого хотят? Потому что миру будет хорошо. Это в сущности, самый большой эгоизм, и мы приходим к этому решению от безвыходности.

И здесь нет никакой связи со свойством отдачи, с настоящей любовью. Поскольку любовью называется, говорится, что я кого-то люблю, если я использую его желание словно свое собственное. Я использую свое желание только для того, чтобы служить другому.

То есть прежде всего, я должен выйти из своих желаний, получить исправление «хафец хесед» (желающий милости) на все свои желания, а затем приобрести также чужие, пустые келим, которые станут будто моими собственными, и я буду в них работать ради того, чтобы им отдавать. Это называется любовью. Я должен совершенно заменить себя на кого-то другого.

Представь себе, что ты существуешь, со всеми своими желаниями, и вдруг ты решаешь любить кого-то другого. Что значит любить другого? Это значит, что ты стираешь всё, что есть в твоем теле, в твоих мыслях, желаниях – все свои страсти и планы, облачаешься на кого-то другого и выясняешь только чего он хочет. И все возможности своего тела присовокупляешь к нему.

Нет ни одной мысли, ни одного желания, ни одного плана, которые были бы направлены на тебя. Это в соответствии с Торой называется «любовью к ближнему». Если человек поднимается на такой уровень, то это называется переходом в духовное. То есть речь идет об изменении природы, а не о внешнем поведении, которого требует от человека этика или система «Мусар».

Такое исправление в нашем материале может совершить только тот самый свет, который создал этот материал.

Наш материал создан высшим светом. Он создал наш материал, желание насладиться. Мы изучаем в Каббале, что свет создал желание. А затем этот свет, облачившись в желание, принес этому желанию также еще одно ощущение – ощущение Дающего.

Рис. 4

Это словно я нахожусь у кого-то в гостях, он угощает меня, и я чувствую, что это угощение воздействует на меня двумя путями – с одной стороны, я ощущаю само угощение и то, что мне вкусно, приятно и хорошо, а, с другой стороны, я чувствую присутствие хозяина возле этого угощения.

То есть я ощущаю также Творца - свет, идущее от Него наслаждение и также Его Самого. И если появляется Творец, то это портит мне аппетит, портит мое получение, и я начинаю отталкивать это наслаждение обратно. Словно с хозяином, которому я говорю, что не хочу угощения. Появление Творца влияет на кли так, что обращает это кли из получающего – в отдающее, возвращающее, альтруистичное.

Это значит, что только появление предо мной Творца может исправить мою эгоистическую природу. А не этика и не система «Мусар» с их запретами и нравоучениями – то, что приходит от людей, не может меня исправить. Только когда свыше раскроется Творец, раскроется свет как отдающий, Он обяжет меня стать отдающим. И это то самое исправление, которое нам нужно, а не просто красивое поведение снаружи. Мы видим, насколько в этом невозможно удержаться.

тогда как использование религии в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу.

Он должен раскрыться, чтобы исправить меня – мне уже необходима связь с Ним.

То есть, от различия с Творцом - до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье "Дарование Торы".

Насколько же мы должны измениться: начиная от того, что находимся в совершенно противоположных свойствах, когда свет – это отдающий, а кли – желание получать наслаждение, и они обратны друг другу. Но если появляется Творец и я уже связан с Ним отношениями, то внутри своего желания получать наслаждение я обращаюсь в желающего отдавать Ему в ответ. То есть я поднимаюсь с уровня желания насладиться на уровень отдачи, уподобляюсь Творцу и достигаю такого же уровня существования, как у Него – вечности, совершенства, бесконечности.

И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей.

Этика, система «Мусар» и наука Каббала, Тора – далеки друг от друга от начала и до конца.

Цель этики - счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды, сверх рамок, ограниченных природой.

Обычное воспитание не требует от человека подняться над своей природой – от него требуется только быть хорошим. Мы даже не мечтаем в нашем человеческом обществе о том, чтобы поменять природу, изменить природу человека. Человечество об этом вообще не думает и не понимает, что существует такая возможность. И даже люди, которые как бы занимаются религией и Торой, не предполагают системой «Мусар» изменить человеческую природу. Они этим только хотят сделать человека внешне хорошим, чтобы исполнял заповеди, хорошо вел себя по отношению к ближнему – во внешней форме. Разумеется тут не идет речи об исправлении сердца человека, об изменении самой его сути.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека.

Под «религиозной целью» понимается цель, достигаемая посредством «религии», науки Каббалы. И такая цель связывает его с окружающим светом, как мы изучаем. Давайте прочтем это место из «Талмуда Десяти сфирот».

«Талмуд Десяти сфирот», параграф 155.

И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого человека изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала,

Значит прежде всего – это чудесное свойство, а не то, что человек понимает. Если он занимается наукой Каббала, то с ним это происходит. И что же с ним происходит?

и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.

То есть на человека, изучающего науку Каббала, светит некий свет.

Это означает, что каждому человеку из народа Израиля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание.

У каждого есть своя точка в цели творения, которой он в итоге должен достичь – по-хорошему или по-плохому, и эта точка уже каждому гарантирована и существует.

А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Творца.

Это означает не только повторный кругооборот – Бааль Сулам пишет: «во втором кругообороте и т.д.», то есть можно перевоплощаться и двадцать раз. Количество кругооборотов зависит от того, насколько человек старается быстрее закончить всё, что нужно, и достичь цели. И тогда ему больше не понадобится перевоплощаться.

А пока не удостоился человек своего совершенства, - то есть не удостоился достичь цели, которая заключается в уподоблении Творцу, силе отдачи, - определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, к&#