Раскройте для себя высший мир

2 сентября 2005 года

«Суть науки Каббала»

(Беседа 4)

Мы уже говорили о том, что существует определенная трудность в выражении наших ощущений. В конце концов, о чем мы говорим? Мы говорим об ощущениях. Мы – это желание насладиться, состоящее из пяти органов чувств, в которых мы получаем впечатления, то есть что-то ощущаем.

Рядом с ощущением развился мозг, разум, помогающий понять, что мы ощущаем, и как улучшить наше ощущение. В конечном итоге, поскольку мы ощущаем, развитие происходит в получающих келим (келим дэ-каббала), в нашем ощущении. Для выражения ощущения нет слов. Как назвать то, что ощущается внутри келим?

В науке Каббала мы определяем называния соответственно размеру кли. Когда человек знает, какое у него кли, какой вид этого кли есть у него сейчас (оно может быть больше, а может быть меньше), тогда он может измерить, каково наполнение этого кли, какой свет наполняет его. И совокупность кли и света вместе называются именем человека, или названием состояния, которого он достигает. Таким образом мы даем названия в науке Каббала.

Рис.1 –1

Чтобы передать друг другу свои постижения и ощущения, каббалисты должны говорить языком каббалы, или же они должны найти другие названия. Откуда? Они берут названия из нашего мира – это называется язык ветвей.

Духовный, высший мир отпечатывается в нашем мире – в этом мире (олам а-зе). Только вещество в этом мире материально, а все остальное, существующее в нем, то есть все действия, происходят из духовного мира. Поскольку эти действия облачаются в нашу материю, мы не ощущаем, что это духовные действия, но связь между ними, их соотношение, их влияние – действительно духовные. Только нам это кажется противоположным, поскольку противоположен материал: в нашем мире – материальный, а в высшем мире – духовный.

Рис.1-2

Это вызывает большую путаницу, и тот, кто хочет из нашего мира увидеть духовный мир, не может этого сделать. Этот мир и духовный мир – диаметрально противоположны во всех аспектах. Поэтому мы не можем просто думать, что черное – это белое. Нет, это и черное – белое, и сладкое – горькое, и правда – ложь, и еще тысяча и тысяча вещей одновременно и то, как они сочетаются между собой. Поэтому картина материального и духовного миров совершенно не соответствуют друг другу.

Но, поскольку, так или иначе, есть корень наверху, который воздействует на ветвь внизу, мы можем назвать корень именем ветви. В нашем мире есть название ветви, мы можем это название присвоить корню и таким образом называть его. Так у нас возник словарь духовного мира, который, в сущности, построен согласно нашему словарю. Этот язык называется языком ветвей. Язык, который создан в соответствии с ветвями нашего мира, и по названию ветвей мы называем корни.

Рис.2

Так говорят каббалисты и так действительно написаны все святые книги. Тора, Пророки, Писания – множество книг написаны в форме книг по истории и географии, они описывают человеческое общество, в котором ссорятся соседи, как в Талмуде, или правила поведения, как в книге «Шульхан Арух». Но, читая все эти истории, и все, что описано в этих святых книгах, мы понимаем, что эти книги – святые, кадош (священный) – это духовный, а холь (светский, будничный) – это материальный.

Рис.3-1

И, несмотря на то, что в книгах нам как будто рассказывают о путешествиях Авраама, Ицхака, Яакова и сынов Израиля, или о том, как бык забодал корову, и поэтому соседи ссорятся, или различные истории о Храме, мы понимаем, что это святые книги. То есть за материальным словарем кроется духовный процесс, который нам хотят объяснить, но так как нет другого выхода, нам объясняют его материальными словами. Итак, берется словарь из этого мира, но его понимание должно быть из духовного мира.

Но кто может представить себе духовные понятия? Если я пребываю в этом мире и воспринимаю эти слова в их простом смысле, как я могу отнести каждое слово к духовному понятию? Я не в состоянии этого сделать. Я не знаю и не понимаю, о чем там идет речь. Что такое «конь» в духовном? Я не знаю.

Поэтому этот словарь каббалисты, конечно, написали для себя. А мы используем этот язык и переносим все истории из этого мира в духовный, только затем, чтобы получить оттуда исправляющую силу, свет, возвращающий к источнику. Не надо думать, что мы можем понять то, что происходит в духовном, это другая, непохожая, совершенно противоположная природа. Нужно только стремиться получить силу, которая придет и исправит нас. В мере этого исправления мы начнем видеть не слова, а то, о чем идет речь. За этими словами мы увидим объекты, движение, действия и так далее. Так же, как, читая книгу, я представляю себе, что происходит в этом мире, у меня возникают картины, которые я могу вообразить себе на основе прочитанного, поскольку я знаю все детали, все составляющие, существующие в рассказе, все ощущения, понимание – все. То же самое произойдет и с духовным миром, если мы чуть-чуть ощутим его.

Я немного забегаю вперед, чтобы нам было понятнее то, что мы читаем.

Материальные ценности и названия частей тела, встречающиеся в книгах по Каббале.

Любому здравомыслящему человеку понятно, что там, где речь идет о духовных мирах (и не стоит даже напоминать - о Божественном), нет ни букв, ни слов, чтобы произносить их. Ведь весь наш словарный запас - не что иное, как буквенное выражение нашего воображения и ощущений наших органов восприятия. И как можно полагаться на него там, где нет места ни воображению, ни ощущениям нашего мира?

Возможно ли за словами духовного мира представить себе какие-то части и действия, находящиеся в духовном мире? Не возможно.

Вопрос: Если они такие духовные, зачем они пишут о вещах столь материальных?

Нет, они не пишут о материальном.

Но они используют язык, почему они не связываются духовно?

Прежде всего, откуда ты знаешь, что они не связываются? И что означает связаться? Почему ты используешь это слово? Это похоже на то, как ты звонишь кому-то по телефону?

Безусловно, есть связь между всеми частями Адама Ришон. Все мы частные души одного строения и связь существует. В этом мире мы ощущаем друг друга больше или меньше, и создаем системы коммуникации, но в духовном мире не нужно создавать искусственные системы коммуникации, такие как телефон и другие. В духовном мире связь проста – она зависит от подобия свойств. Насколько один в своих келим подобен другому, настолько они находятся вместе, в одном и том же месте.

Допустим, это – я. Возьмем все, что есть во мне: желание, мысль, действие. А это – ты, в тебе тоже есть желание, мысль, действие. Если какая–то часть во мне подобна части в тебе – мы будем подобны, т.е. мы желаем одного и того же, думаем об одном и том же, делаем одно и то же. Когда это возможно? Когда у нас есть одна цель, и мы понимаем, какая это цель. Цель – чтобы наше желание, мысль и действие в чем-то совпали. Если нам это удалось, и мы вместе с тобой достигли слияния с целью, даже только на 20% от всех наших желаний и мыслей, то мы, в этой нашей общей части, соединяемся вместе, существуем, как одно тело, вместе с целью.

Рис. 3 -2

Это называется, что Исраэль и Творец – едины. Цель – это Творец, а мы с тобой, желая Его достичь, объединились вместе. Какая связь нам нужна тогда? Мы просто находимся вместе. Одна и та же мысль, намерение и желание – все, что происходит во мне, происходит и в тебе. Мы не понимаем что это такое, не осознаем, насколько это становится одним целым. И это должно произойти со всеми душами без исключения, как «один человек с единым сердцем», в разуме и в сердце.

А ты спрашиваешь: «Как каббалисты связываются друг с другом?» Им не нужна внешняя связь. В тех мыслях и желаниях, которые исправлены и заключены в глубине Творца, которые достигли подобия свойств с Ним, там все они находятся, как один.

Это подобно одному телу. Моя рука сейчас должна понять то указание, которое ей дает голова. Только в больном теле голова думает одно, а рука делает другое, только в неисправном организме, части которого разобщены так же, как сейчас у нас разобщены души. Но в исправном организме каждая клетка знает обо всем теле и о том, как она должна функционировать и обеспечивать все тело. Поэтому между каббалистами нет проблем коммуникации.

Но, чтобы помочь друг другу достичь взаимопонимания и правильной связи, они все-таки пишут друг другу. Они пишут из поколения в поколение, на протяжении многих поколений. Кроме того, каббалисты тоже растут. Ведь рождается ребенок, а не каббалист. У него есть точка в сердце и он собирается развить ее, но кто знает, будет ли он каббалистом или нет? Поэтому нужны книги, то есть какие-то внешние, а не внутренние средства, и эти внешние средства помогут каждому достичь внутреннего духовного уровня.

Вопрос: В разных поколениях, в разных концах мира, большие каббалисты одинаково прокомментируют одни и те же явления?

Нет, потому что комментарии зависят от языка. Некоторые писали на арабском, некоторые на идиш, некоторые – на немецком, на разных языках. А, кроме того, они по-разному передавали свои постижения, так как существует отличие между душами. Есть души, которые происходят от общего или от частного света, от окружающего или от внутреннего света, у разных душ разное предназначение. Это подобно тому, как в теле существуют разные органы с разными функциями, и если ты проанализируешь печень или легкие, ты можешь сказать, что они не относятся к одному телу. Допустим, ты скажешь кому-то, кто незнаком с физиологией и анатомией человека: «Смотри, у меня есть такая часть, а есть такая...». Он не поймет, что это относится к одному телу. Совершенно различные функции, разные данные анализов и так далее. Это потом мы становимся умными и понимаем, что так и должно быть, и что даже противоположности должны действовать в гармонии и правильной связи друг с другом.

Каждый каббалист приходит из другой части этого общего тела, которое называется Адам Ришон. Конечно, с одной стороны, он знает, как дополнить это общее, но каждый пишет с точки зрения и частной, и общей. Все зависит от того, как это выражается.

И в этом есть глубокий смысл. Ты берешь каббалистические книги, и это, прежде всего, история нескольких тысяч лет. Естественно, способы передачи – различны. Например, в книге Зоар используются многие греческие, арамейские и другие слова, принятые в то время в качестве разговорного языка.

И разве можно сравнить средневековые книги по Каббале с современными книгами? Можно сравнить то, что писал рав Кук, используя внешнюю форму университетских, философских статей, с тем, что писали РАМБАМ или Моше? Повествование Моше подобно роману. Это можно сравнить с тем, как писал Ари? Свои постижения Ари выражал в математической, точной форме, и даже если он говорил не техническим языком каббалы, все равно он использовал другой язык.

Зоар – это описания: люди идут, приходят, сидят, солнце, луна, различные формы, которые ты можешь себе вообразить. Конечно, все эти описания очень разные. А, кроме того, у каждого каббалиста свой характер. Ощущая одно и то же явление, каждый ощущает его по-своему.

Мы с тобой находимся в одном мире, видим одни и те же предметы и явления, вне нас находятся одни и те же вещи. Можно сравнить насколько отличаются наши ощущения и восприятие? Каждый из нас – особенный. Поэтому есть книги более или менее похожие, а есть очень разные.

Как можно сравнить книгу Зоар и книги Ари? Хотя Ари – это перевоплощение того же рабби Шимона. Как можно увидеть связь между ними? А Ари и Бааль Сулама использовали относительно похожий язык.

Даже если взять самые утонченные слова, которыми только и подобает пользоваться в таких случаях, например, слова "Высший свет", или "Простой свет", то ведь все равно это воображаемые понятия, так как проистекают из аналогии со светом солнца, или свечи, "светлым" чувством удовлетворения, возникающим у человека при разрешении мучившего его сомнения.

И как можно пользоваться этим при описании духовности и Божественного провидения, ведь это не приведет ни к чему другому, кроме как к фальши и обману изучающих.

У начинающего как будто нет выбора. Если написано «свет», он будет представлять себе свет. Если написано «кли» (сосуд, инструмент) он представит себе какой-то кувшин, чашку или ключ. Как, используя этот материальный словарь, мы можем немного понять или достичь чего-то духовного? Чему оно подобно, что подразумевают каббалисты?

А тем более там, где мы должны передать словами какое-то знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, когда для передачи постигающим каббалист должен пользоваться абсолютно точными определениями. И если мудрец ошибется даже в одном неудачном слове, то этим приведет к путанице в знаниях для изучающих, и они не поймут сказанное до и после этого слова и все, связанное с этим словом, как известно всем внимательно читающим каббалистические книги.

Более того, говорит Бааль Сулам, если ты ошибешься в правильном понимании нескольких слов, ты запутаешься так, что не стоит даже начинать. Как же я могу начать что-то слушать, читать, понимать. Я, конечно, прихожу из этого мира со всем своим багажом, большим словарным запасом, пониманием мира, а мне говорят: «Нет. Свой словарь оставь, а этот мир – выброси». Как я могу это сделать? Мои слова связаны с тем, с чем я привык связывать их в этом мире. Нет, с этого момента, если ты, изучая Каббалу, будешь связывать свои слова с теми понятиями, к которым ты привык, ты запутаешься и ничего не достигнешь. Какой же выход?

И представь себе, как могли мудрецы Каббалы, используя эти лживые слова, объяснять с их помощью связи в Каббале? То есть у каббалистов нет выхода, они не могут использовать другой словарь. Как назвать какое-либо духовное явление, которое является только чувственным восприятием? Какой код придумать для этого?

Ведь, как известно, пустые слова ничего в себе не содержат, так как у лжи нет ног и опоры. Если я начну просто так приклеивать различные названия, цифры, предположим, или что-то другое, к определенным духовным явлениям – это будет безосновательно и лживо. Словарь, слово, должно быть основано на сути явления, на которое я хочу указать с помощью этого слова.

И прежде чем продолжить, необходимо изучить закон корня и ветви, определяющий отношения между мирами.

Есть закон взаимосвязи между мирами. Оба мира, и высший, и низший, созданы, как точный оттиск одного в другом. Все подробности, существующие в этом мире: растения, дни, ночи, люди, расстояния, время, движение, место – существуют и в духовном мире, только иначе, чем здесь. И люди там другие, чем здесь. Все, что мы можем сделать и построить в этом мире, существует там тоже. Более того, все, что мы видим в этом мире, о чем думаем, что ощущаем, создаем и делаем, все это не мы создаем, делаем и ощущаем, мы только раскрываем духовный мир, чуть больше приближаемся к нему, и благодаря этому нам кажется, что мы раскрываем, строим и делаем что-то новое. Вплоть до того, что в нашем мире не может быть ничего, что не существовало бы в высшем мире. Поскольку между высшим и нашем миром нет ничего, кроме скрытия, то я постепенно все больше и больше раскрываю высший мир. Это происходит даже сейчас, в то время, когда я еще не нахожусь в восприятии духовного.

Нет различия между мирами. Высший мир и мой мир это, по сути, мое внутреннее ощущение. То, что я ощущаю в эгоистических келим, называется мой мир, этот мир. Если я постепенно настраиваю свои келим на иное, альтруистическое восприятие, это называется, что я приближаюсь и вхожу в духовный мир. Передо мной одна и та же картина, только мое восприятие постепенно меняется. Мои 613 желаний остаются теми же, но ощущение изменяется все больше и больше. Поэтому мы должны только представить себе, что мы почувствуем в каждом желании, в каждой мысли, если будем более духовны.

Исходя из этого, мы поймем, почему каббалисты передают нам свои постижения именно таким языком. Я должен просто правильно направлять эти слова – наш словарь, в рамках которого я сейчас существую и раскрываю какой-то мир. Я должен стремиться существовать в духовном мире, истолковывать все понятия в более духовном смысле.

С одним и тем же словарем я проникаю в то, что прежде было скрыто, а теперь раскрывается. И тогда нет никакого отличия, читаю ли я художественное произведение или книгу Зоар. Только одно написал тот, кто живет в этом мире, а другое тот, кто продвинулся, поднялся в высший мир, и всеми своими 613 желаниями, всей своей душой ощутил более высокую ступень.

Если я только стараюсь правильно понять каждое слово в его духовном смысле, язык ветвей уже как бы тянет меня в духовное. Он, сам по себе, является неким двигателем в духовное. Поэтому Бааль Сулам пишет в предисловии к Талмуду Десяти Сфирот, что необходимо истолковывать каждое слово в его духовном смысле. Это требует усилий, ты должен постоянно быть сосредоточен на том, что означа