Раскройте для себя высший мир.

5 сентября 2005 года

по статье Сущность науки Каббала.

(Беседа 6).

И упрощенно сказанное мудрецами надо понимать так, что все слова, произносимые вслух губами, не в состоянии передать суть даже одного духовного понятия из того Божественного, что находится вне времени, пространства и всего мнимого. И только особый язык, специально предназначенный для этого – «язык ветвей» способен выразить соотношения ветвей и их духовных корней.

Тот, кто входит в Высший мир, ощущает, видит и постигает, то есть, внутренне понимает суть объектов и действий, и из их корней, из их природы понимает, как все происходит, изменяется, воздействует и приходит в этот мир, тот может определить их имена, названия. Эти имена он также берет из этого мира, потому что в духовном мире нет имен, в нем есть только ощущение, проходящее по келим человека.

Все миры расположены один под другим, повторяясь в тех же самых частных деталях, параллельно связаны друг с другом сверху донизу, находятся в абсолютном подобии и дополняют друг друга. Все частные детали высшего мира повторяются во всех более низших мирах, и потому каббалисты берут имена из нашего мира и называют ими силы, существующие в Высшем мире, потому что Высший мир полностью состоит из сил – сил получения и сил отдачи.

Безусловно, только каббалист, существующий и в этом мире, и в Высшем, способен развить этот язык, называемый языком ветвей.

Однако, несмотря на то, что этот язык обладает несравнимо большими возможностями в исследованиях науки Каббала, чем любой другой обычный язык, он может быть услышан лишь тем, кто сам умен, то есть, ученик, который учится у Рава, получает от него объяснение того, что происходит в каком-то месте духовного мира, обязан также находиться в том же мире и в том же месте.

В нашем мире, где существуют взрослые и дети, мы также можем объяснять детям, что происходит, показывать им что-то, обучать их каким-то действиям, предостерегать от чего-то. Мы пока еще объясняем им, как маленьким: «Это – то, это – так», даже не особенно используя названия, не углубляясь внутрь вещей, обучая их очень постепенно. Но у нас с ними обязаны быть общие ощущения, и мы обучаем их только существующим связям между вещами.

Однако и большой, и маленький обязаны находиться в том же самом мире, иметь общие ощущения и понимание, и тогда большой спускается на уровень маленького и обучает его в той мере, в которой маленький способен воспринять и понять то, что большой желает объяснить ему.

Это и говорит Бааль Сулам, что он может быть услышан лишь тем, кто сам умен. «Умен» означает, что человек постигает то, что объясняют ему, то есть, находится в Высшем мире.

то есть кто знает и понимает соотношения корней и ветвей.

Это означает, что он также находится в двух мирах, только еще не обладает таким постижением, как большой.

Так как невозможно постичь эти связи снизу вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим корням или с помощью фантазии представить себе их.

Даже если человек выйдет в ощущение Высшего мира, то без объяснения каббалиста он будет пребывать там подобно ребенку в нашем мире. Ему будет не хватать инструктора, который объяснял бы ему и сопровождал бы его все дни его детства (катнут) до тех пор, пока он не поймет общие законы Высшего мира, связи между объектами, и тогда сможет, используя знания и первоначальный опыт, продвигаться самостоятельно.

Это означает, что не только компоненты, части Высшего мира существуют параллельно низшему миру, но также связи между ними и системы поведения в них подобны. Так же, как в нашем мире взрослые обращаются с детьми, воспитывают их, дети растут и затем входят в самостоятельную жизнь и функционирование, так же и в Высшем мире – маленькому, начинающему свой путь обязательно нужен уход, воспитание и опыт большого для того, чтобы идти вперед, приобрести определенную сумму знаний и опыта, и тогда со всем этим багажом продвигаться одному.

Существует некоторый «пакет», приобретя который, человек уже может продвигаться один. В этом пакете есть келим, света, исправления, экраны, градации свойств между парцуфим, объектами и ступенями, света и келим, решимот, есть там достаточно для того, чтобы служить человеку основой для примера дальнейшего продвижения.

Дело в том, что без примера ни одно создание не знает, как упорядочить новые желания, раскрывающимися в нем, как прожить в какой-то ситуации. Мы всегда живем, опираясь на свои воспоминания. Если человек заболевает какой-то болезнью, в результате которой его память стирается, - это что-то страшное. Такой человек не знает, что находится перед ним, он просто не владеет собой. Он жил в этом мире, внезапно теряет память – и не знает, что происходит. У меня есть такие пациенты. Человек вдруг кладет часы в суп. Он просто ничего не знает, у него перепутаны все связи.

На что это нам указывает? Если у человека нет памяти, нет внутренних определений, законов, отношений, связей между решимот и келим, экранами, парцуфим, светами – окружающими и внутренними, определенной суммы знаний, короче говоря, если у человека нет определенного внутреннего мира, на основе которого он может предугадать последствия и продвигаться к другим желаниям, то он не будет знать, как продвигаться.

Поэтому тот, кто входит в Высший мир, пусть не обманывает сам себя, думая, что для него уже все раскрыто, что он - сам себе Хозяин, идет и делает, что пожелает. Он не идет и не делает ничего, подобно новорожденному младенцу в нашем мире, который лежит на столе, поскольку его туда уложили, не знает, что делать с ногами и руками, и кричит – единственное, что он умеет. Он просит помощи, и не более того.

Это и говорит Бааль Сулам, что если он и может быть услышан, то лишь тем, кто сам достиг мудрости, но не раньше этого.

Наоборот, низший учится у высшего. То есть, сначала надо постичь высшие корни, количество которых в духовном выше всякого воображения, и постичь на самом деле. И только после того, как сам постиг высшие корни, он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.

Бааль Сулам пишет здесь действительно великую вещь. Не просто так в статье это место выделено особым, жирным шрифтом. Это говорит нам о том, что никогда в жизни мы не сможем понять наш мир и самих себя, находясь на уровне этого мира. Понять это можно только с более высшей ступени.

Сколько бы мы ни совершенствовались и не преуспевали бы во всех наших науках и исследованиях, это нам не поможет. Для того чтобы познать наш мир, мы обязаны подняться вверх, понять его корни и от корней спуститься к ветвям. Тогда мы будем знать, почему ветви именно так существуют, связаны друг с другом и функционируют таким образом. Это возможно только при условии, что человек постигает высшую ступень.

То же самое происходит в духовном. В том месте, где человек стоит, там, где он находится, он не обладает властью, не знает, что происходит. Точно так же и мы – в нашем мире. Разве ты знаешь, что будет через мгновение? – Нет. Разве тебе известно, как ты воздействуешь на окружающий мир, находясь на своем месте? – Нет. Разве ты знаешь, откуда ты получаешь, почему все происходит именно так? – Нет. Почему? – Потому что все это приходит с более высшей ступени.

Поэтому мы никогда не понимаем состояние, в котором находимся. Никогда! Если я уже поднялся вверх, то могу сказать что-то о своем предыдущем состоянии, но не о нынешнем. Поэтому человек все время должен идти верой выше знания. Нет иного выбора, кроме того, чтобы постоянно идти верой выше знания, принять власть Высшего и считать все, что происходит со мной, самым идеальным и самым лучшим.

Человек может продвигаться только верой выше знания, то есть, в слиянии с АХАПом Высшего, как мы изучаем, «дополнением первого типа» (ашлама дэ-мин а-алеф).

Это понятно также из того, что пишет здесь Бааль Сулам. Мы никогда не поймем свое текущее состояние, мы способны понять только предыдущее. Возникает вопрос: разрешено ли мне брать из предыдущего состояния основу для того, чтобы продвигаться к следующим состояниям? «Раз уж я так продвинулся, то, конечно, пойду и дальше таким образом...» Если я принимаю это, то также продвигаюсь внутри знания, и это мне тоже запрещено. Я обязан идти так, чтобы относительно высшей ступени, в слиянии с ней у меня не было бы рациональной основы, личного опыта. Но как я могу это сделать? Разве я способен освободиться от своего опыта?

И потому каждая следующая ступень больше предыдущей, поскольку большое желание, которое сейчас приходит, стирает мне весь предшествующий опыт, словно говоря мне: «В предыдущей жизни это действительно работало, и все было в порядке, но сейчас все не так, как прежде, все совершенно иначе, все изменилось - большие силы, большие желания… Где здесь слияние, Творец, вера выше знания?!» Здесь не может быть этого, тут все наоборот.

Это означает, что добавление желания всегда превышает опыт и знания, и именно это помогает человеку идти верой выше знания. Иначе он не смог бы выйти из факта: «Я же видел, что было на предыдущей ступени, разве мне трудно идти вперед?! Наоборот, мне легче идти, каждую ступень я добавляю к своему продвижению, и потому иду, используя свой жизненный опыт, приобретаю ступень за ступенью. Так гораздо лучше».

В противоположность этому миру не думайте, что дальше будет легче. Легче не будет, вне всякого сомнения.

И только после того, как узнает все это и хорошенько поймет, у него будет общий язык со своим равом - «язык ветвей», с помощью которого мудрый каббалист сможет передать ему все нюансы своей мудрости о происходящем в высших духовных мирах, все то, что в получил от своих равов, и то, что постиг самостоятельно, так как есть у них сейчас общий для обоих язык, и они понимают друг друга.

Что значит «общий язык»? «Язык» (сафа) означает «рот» (пэ), язык – это окончание (соф), место, где оканчивается экран, стоящий в пэ дэ-Рош Высшего парцуфа. Речь здесь не идет о нашем разговорном языке, с помощью которого один человек передает другому что-то словами. Здесь говорится о передаче духовной информации в совместном обучении «из уст в уста», через общий экран, имеющийся у обоих, когда один понимает, о чем говорит другой, поскольку оба они находятся в Высшем мире, оба обладают подобными экранами, и, несмотря на то, что один из них – маленький, а другой – большой, у них есть общий экран, поскольку Высший спускается на уровень низшего.

Точно так же мать (Има) способна развивать семя, зародыша на самой низшей ступени святости, хотя сама по себе она большая. По капле – одну за другой – она дает света, исправления, келим решимо, называемому семя, и постепенно развивает эту силу, пока она не достигает зародышевого состояния.

Так же и большой развивает маленького. Что значит: они находятся в том же мире, на той же уровне, в совместной учебе, говорят на одном языке? Это означает, что большой спустился на уровень маленького. И тогда, с одной стороны, поскольку большой спустился на уровень маленького, то у них есть общий язык, и они понимают друг друга. Но, с другой стороны, если большой, спустившись, стал подобным маленькому, то чему он может научить его?

Дело в том, что большой остается большим в своем внутреннем мире, и только внешне делает из себя маленького, подобно тому, как мы разговариваем с маленькими детьми на их языке, играем с ними, но внутри этой игры обязана быть высшая мудрость – с более высшей ступени. Тогда это называется обучением.

Как низший получает эту мудрость? Он получает ее вследствие того, что эта мудрость облачена в его уровень. Как мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот», молоко, которое грудной младенец (йонек) получает от матери в период вскармливания (еника), превращается у него в кровь. В период развития зародыша мать дает ему кровь, а в период вскармливания – молоко, которое обращается в кровь.

Это означает, что низший получает то, что способен получить, а Высший обязан передать ему то, в чем низший нуждается. Низший не знает, что именно ему нужно, но это должно быть облачено в подходящее одеяние. Поэтому игры должны быть очень хитроумными для того, чтобы вызвать правильное исправление, продвижение человека.

Высший спускается к низшему – это значит, что он облачает на себя форму, подобную низшему – малое состояние (катнут), а внутри он обязан оставаться Высшим, и цель его – привести низшего к уровню самого Высшего.

Но если ученик еще недостаточно умен и не понимает сам этого языка, то есть каким образом ветвь указывает на корень, совершенно очевидно, что у его рава нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова этой духовной мудрости.

Если человек все еще не перешел махсом, то не может понять, что такое духовный мир, и ни один из самых больших каббалистов не способен передать ему это знание, картину, взволнованность, восхищение. Человек получит впечатление, ощутит воодушевление и поймет, но в своих келим, то есть, картина не будет истинной картиной. Это – два разных мира.

И с ним невозможно разговаривать об исследованиях мудрости, так как совершенно нет с ним общего языка, и они как немые. То есть, нет другого способа передать мудрость Каббалы, кроме как знающему и понимающему самому.

Науку Каббала позволено изучать всем, и в этом нет никакой проблемы, но необходимо понять, что ее учат для того, чтобы достичь Высшего мира, и когда достигают его, там ее и изучают. До этого ее учат только для того, чтобы подняться в Высший мир, ее изучение служит только средством подъема. Мы не учим науку Каббала саму по себе, потому что под ее изучением подразумевается познание связей и духовных явлений самих по себе, в их истинном виде, когда человек уже находится в них согласно подобию свойств с этими силами, желаниями, экранами, направлениями, намерениями и так далее.

Это говорит о том, что есть учеба как средство, и есть учеба уже как практическая Каббала, и тогда она называется, как пишет здесь Бааль Сулам, изучением «маасе меркава» (Действие Системы), «маасе Берешит» (Первичное действие). Это не что-то великое и высокое, а просто изучение в исправленных келим, когда человек уже обладает духовными постижениями.

В соответствии с этим есть разные уровни отношения учителя к ученику. Ученику, который еще не перешел махсом, необходимо ускорить весь процесс развития для того, чтобы он быстрее перешел махсом и на самом деле начал изучать науку Каббала. До этого он еще не изучает саму науку Каббала, и потому учиться разрешено всем. Затем, когда он перейдет махсом, ему также разрешено изучать ее согласно своему уровню. Учитель должен лишь знать (не ученик, а учитель), как и что дать ученику для того, чтобы он продвигался правильно и наиболее эффективно. А на ученика возложено в мере своих способностей стараться впитать в себя советы Учителя из своего малого состояния (катнут) и дополнить их своими усилиями.

Но возникает вопрос, откуда у ученика появится мудрость постичь соотношения корня и ветви, если он пока лишь стремится постичь высшие корни? Ответ таков, что спасение человеку придет, когда вознуждается он в помощи Творца. И нашедший милость в Его глазах, наполняется Им, наполняясь тем самым светом хохма, бина и даат, постигая Высшее. И невозможно помочь здесь ничем земным.

В сущности, Творец держит в своих руках силу для того, чтобы провести человека из материального в духовное и продвигать его в духовном до Окончательного исправления. Конечно, эта сила имеется, предназначена для каждого человека и ждет каждого человека.

Бааль Сулам пишет здесь: «спасение человеку придет, когда вознуждается он в помощи Творца», то есть нет здесь ничего, кроме спасения свыше, - и это верно, поскольку свет, возвращающий к источнику, приходит свыше. Но речь не идет о каком-то чуде, которого кто-то по счастью удостаивается, а кто-то – нет. Вовсе нет.

У каждого человека, приложившего требуемую сумму правильных усилий, уже есть кли, на которое воздействует свет. И нет в этом какого-то желания, в соответствии с которым свет вдруг приходит к человеку или не приходит, подобно выводу, который можно сделать из этих слов согласно нашему земному пониманию.

Напротив, «закон установлен и да не будет нарушен», одно существует против другого, высшие света – против келим, недостатков, потребностей, и если человек наполнил свою «меру», то, конечно, к нему приходит свет, называемый Машиахом, который вытаскивает его из материального в духовное. Но, безусловно, все здесь зависит от человека, а не от Творца и не от Учителя. Когда сумма всех сил, вложенных человеком, достигает требуемой от него величины, к нему приходит спасение.

Вопрос: Обязательно ли Учитель прошел точно те же самые состояния, которые проходит ученик, или подобные им?