«Плоды мудрости» (Статьи)

По статье «Прямое и косвенное воздействие»

9 февраля 2006 г.

Беседа 5

Стр. 107

Мера праотца Яакова, мир ему

Отсюда поймем толкование наших мудрецов того, что вернулся праотец Яаков за малыми кувшинами. Ведь воистину удивительно это: в такое время, видя, что Эйсав идет на него, чтобы убить его, уничтожить и разграбить все, что есть у него, помыслил о том, чтобы остаться в опасном месте в одиночку – спасти для себя малые кувшины. И не верил он, что выживет, ведь написано: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам на два лагеря...».

Каббала оперирует четырьмя языками. Один из них – язык Танаха, описывающий качества человека, которые мы должны исправить. Сообразно правилу: каждый человек – маленький мир – в одном человеке содержатся все свойства, и святые книги говорят только об их исправлении.

Эти свойства мы в частности разделяем на Гальгальту Эйнаим и АХАП. Гальгальта Эйнаим – келим дэ-ашпаа (сосуды отдачи), а АХАП – келим дэ-каббала (сосуды получения). Отдающие келим именуются Яаков, а получающие келим именуются Эйсав.

Рис.1

Здесь говорится о маленьких кувшинах, о страхе, поскольку подразумевается наличие маленьких экранов, соответствующих авиюту шорэш и алеф – глубине желания корневой и первой стадий. Авиют бэт (2) уже, в сущности, относится к Гадлут – большому состоянию, которому также соответствуют авиют гимел (3) и далет (4). Иногда он находится между Катнутом (малым) состоянием и Гадлутом.

Рис.2

Яаков в состоянии Гадлут именуется Исраэль. Также существуют народы мира, называемые большими. И действительно, они таковы, судя по их количеству. А Исраэль считается малым народом: «вы малочисленны среди всех народов». Это намек на отдающие и получающие келим.

Рис.3

Однако из вышесказанного ясно, что описанный путь – «человек и животное» – и был мерой праотца Яакова; и стал он носителем этой ступени, как сказано в книгах. Авраам стал носителем свойства любви, а праотец Ицхак – свойства страха. Два этих свойства – две противоположности, …

Здесь речь уже идет об ином – о свойствах, упорядоченных по-другому внутри души. Авраам называется правой, Ицхак – левой, и Яаков – средней линией. Напротив Авраама находится клипа, именуемая Ишмаэль, напротив Ицхака – клипа, именуемая Эйсав. А напротив Яакова нет клипы, поскольку он представляет собой среднюю линию.

Рис.4

Однако в Яакове впоследствии также происходит своего рода разделение на внутреннюю и внешнюю часть. Те, кто стремятся к корню, к Творцу, находящимся над всей системой, относятся к внутренней части. А отдающие предпочтение внешней Торе, относятся к внешней части.

Рис.5

… ибо любящий не страшится, а всегда уверен в любящем его, и «все преступления покроет любовь»; страшащийся же не уверен, ведь если бы был уверен, не боялся бы совершенно. Однако праотец Яаков, избранный из праотцев, стал носителем свойства милосердия, т.е. двух этих противоположностей в одном объекте...

Итак, в Яакове сочетаются две противоположности: Авраам и Ицхак. Яаков является началом средней линии и поэтому называется избранным из праотцев. Но он же маленький по сравнению с Авраамом и Ицхаком. Для одного он сын, а для другого – внук. Однако именно Яаков представляет собой среднюю линию, и избран из них, поскольку единственный после двух праотцев смог использовать желание получать наслаждение. В нем желание наслаждаться сочетается со светом – с отдачей. Поэтому Яков означает начало исправления, он избранный.

…т.е. двух этих противоположностей в одном объекте – любви и страха вместе…

Авраам – это свойство любви, а Ицхак – свойство страха.

…что, как известно, и представляет собой основу этого свойства.

Об этом и говорится нам: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам на два лагеря...» – чтобы оставить себе немного спасшихся; а также послал преподношения в надежде на примирение.

Итак, видишь ты, что поступил он в этом вопросе, как простой человек, самым простым образом: ведь какая разница, беспокоится ли человек о том, чтобы не умереть от голода, и действует, стремясь денно и нощно всякими ухищрениями добыть себе пропитание и излишества, или же беспокоится о том, как бы ненавистник его не истребил его имущество и не убил самого его, и делает то, что следует делать для этого.

И об этом спросил Раши: почему страшится Яаков, ведь было обещано ему: «И сохраню Я тебя...»? И объяснил, что боялся он, как бы не причинить греха. И нужно уточнить: следовало ему сказать «что причинил грех», а не «как бы не причинить греха»? Но в свете вышеизложенного, все верно, и вправду была у Яакова совершенная мера любви, т.е. уверенность, и не было у него никакого сомнения в том, что сохранит его Творец…

В чем же заключался его страх?

…и не будет у него недостачи ни в чем. И вместе с тем, вел он себя, как простой человек, сделав себя боящимся, как обязывает животная логика…

Как мы с вами учили, человек должен стоять двумя ногами в этом мире, а его голова должна доставать до небес – достигать мира Бесконечности. Насколько категории, понятия, которыми оперирует Каббала, противоположны знаниям, приобретенным человеком благодаря своему рациональному разуму, своему жизненному опыту!

… просто представив, будто весьма боится тех четырехсот человек, что с ним (с Эйсавом), – и, тем самым, как будто отвлекся от уверенности, чтобы по-настоящему бояться. И потому поберегся, как делают страшащиеся ненавистника: разделил лагерь напополам, принес дары и т.п.

Рис.6

Яаков, по сути, совершил исправление, разделив в себе силы Авраама и Ицхака и начав с самого себя: как бы самостоятельно соединил их относительно своего состояния. Этим он уподобил себя праотцам, и в результате такого действия был назван их сыном.

То, что получено свыше не является приобретением человека. Однако восхождение к корням и их использование для того, чтобы воссоздать самого себя, означает подъем на уровень отцов. Эту тему необходимо еще прояснить.

Но почему сделал это – ведь по правде совершенно не боялся, ибо был уверен в Творце?

Такое разделение произошло в корне, чтобы впоследствии исправить клипот, вышедшие из Авраама и Ицхака. Поскольку каждый из них относится только к одной линии, то соответственно им как бы не достает раскрытия келим Ишмаэля и Эйсава. А Яакову в будущем предстоит исправить эти келим. Такова функция Исраэль, как избранного народа, которая реализуется в самом конце. Поэтому он обязан подняться к корням, чтобы соединяющиеся в нем свойства были довершены результатами, вытекающими из клипот.

Яаков, казалось бы, не должен выявлять страха. Ведь любовь, которая, несомненно, выше страха, была в нем совершенной. Прежде исправляется категория страха, а затем над страхом – категория любви. Как мы учим в «Предисловии к Книге Зоар», первой является заповедь страха, а второй – заповедь любви. Однако, чтобы впоследствии исправить клипот – дополнительные келим, относящиеся к каждой из двух линий – Яаков обязан подняться к их корню.

Потому, что опасался, как бы не причинить греха, ибо праведник в скромности своей не верит в себя, что не упадет со ступени во время действия, и потому подготовил себя всеми мирскими вещами, достаточными для спасения от врага, а после всего этого представил, что все это – «надменные и склоняющиеся ко лжи», и поставил Творца опорой своей и взмолился к Нему. Отсюда понятно, что остался он с малыми кувшинами, дабы известить, что вместе со страхом была у него совершенная мера любви…

Иначе он не поднялся бы к левой линии. Но поскольку обладал мерой любви, т.е. свойством Авраама, смог подняться от уровня Яакова до уровня Ицхак. В противном случае ему не с чем было бы воевать, ведь Ицхак – это следствие Авраама, а не Яакова.

…без всякого изъяна, и придавал значение даже малым кувшинам, ибо хорошо знал, что совершенно не коснется притеснитель и враг имущества его.

Вопрос: Что означает грех, который боялся причинить Яаков?

Грех означает, что в Яакова включены неисправленные келим, в нем присутствует страх за недостаточное исправление. Это подобно грехопадению Адама Ришон. Он согрешил, поскольку ему раскрылись келим, которые прежде были не проявлены. Постигшее его состояние называется грехом.

Виноват ли Адам в этом действии? Не виноват. Он творение рук Творца, который и подстроил ему всю ситуацию. Однако считается, будто Адам согрешил и теперь пребывает в разбитом состоянии, в грехе.

Название дается сообразно состоянию. А о причинах мы вообще не говорим, ибо все причины спускаются свыше. Речь идет о состояниях, об уровнях, ступенях, на которых находится творение. Ведь причина всему – лишь один Творец.

Вопрос: Уверен ли в своем положении, страшится ли греха человек, который пребывает в состоянии, называемом Яаков?

Что касается человека, не знаю. Речь идет о заложенных в корнях духовных свойствах, называемых отцами. В нас они не содержатся в чистом, рафинированном виде, и каждое качество, каждая наклонность сама по себе не ярко выражена. Эти свойства проявляются во всем своем совершенстве только при Окончательном Исправлении буквально каждого человека, вернее, в Конце Общего Исправления. Ведь они представляют собой десять изначальных сфирот, названных именами праотцев.

Итак, речь идет не о людях, даже не о живших когда-то каббалистах, а о духовных свойствах – свойствах Творца. Он нисходит в виде этих свойств, чтобы создать творение. Творение – Малхут, представляющая собой материал – желание наслаждаться. Но чтобы Творец мог создать ее, свет обязан низойти в виде этих свойств и разделить, разобрать себя на отдельные компоненты, а затем заново воссоединить себя, дабы создать различие между скрытием и раскрытием, между разнообразными контактами со светом. Таким образом формируется хисарон, ощущающий себя как нечто существующее.

Эти свойства изначально противоречат друг другу, несмотря на то, что каждое из них относится к святости. Авраам и Ицхак совершенно противоположны и не имеют никакой связи друг с другом. Как один из них может породить другого, быть для него своего рода корнем? Это нам предстоит выяснить. В самом начале Книги Зоар об этом много написано, вопрос лишь в том, насколько нам понятно такое описание.

Вопрос: Существует ли клипа напротив Яакова?

Да, это Лаван. Речь уже идет о дополнительных свойствах к структуре десяти сфирот. Кроме того, в структуру десяти сфирот не входят Ишмаэль и Эйсав. Они существуют как внешние келим. Лаван – ловэн илион – Высший свет, который проясняет келим. Однако этот свет стоит напротив желания наслаждаться, поэтому Лаван назван грешником, так как по отношению к кли раскрывается как нечто запретное. Но Яаков, который работает с малыми келим, может соединиться с Лаваном: «С Лаваном жил я».

Определения следует рассматривать сообразно их месту, а не просто разбрасываться именами. Все они, по сути, представляют духовные силы.

Разница между работником Творца и не работающим на Него.

И в этом заметна разница между работником Творца и не работающим на Него, ибо истинно боящийся и неуверенный не обратил бы внимания даже на большие кувшины…

Почему Яаков избранный из праотцев? Почему избранным считается не наступающее впоследствии большое состояние, т.е. использование АХАПа, а именно малое состояние?

Как сказано: «ненавидь величие», «не возжелай величия». Есть много изречений, относящихся к этому вопросу.

И в этом заметна разница между работником Творца и не работающим на Него, ибо истинно боящийся и неуверенный не обратил бы внимания даже на большие кувшины в ту пору, когда беспокоится, как бы не пришел неприятель и не перебил мать и сыновей, и не уничтожил все. Работник же Творца, трудясь и стараясь из страха, хорошо знает и уверен в милости Творца: в том, что все его, и никто не завладеет его имуществом, и уместно ему даже в такую пору присматривать за малыми кувшинами, по обыкновению праведников, «любящих свое богатство».

Итак, невзирая на стремление к Гадлуту, ведь такова форма отдачи, при сохранении этой формы всегда пребывают в Катнуте, иными словами, в форме Бины. А выявляемый впоследствии Гадлут присоединяется к Катнуту.

В духовном каждое исправление настоящего состояния означает действие, выполняемое в Гадлуте. Но по его завершении человек тут же обнаруживает себя в Катнуте. Почему? Потому что поднимается на более высокую ступень. Десять полных сфирот нижней ступени превращаются всего лишь в точку относительно Высшей ступени. Поэтому всякий раз появляется возможность начать с малого состояния. То есть всякий раз Гадлут превращается в Катнут, в ноль.

В Гмар Тикун (Конечном Исправлении) ситуация становится еще более острой, более напряженной. Поскольку там имеет место взаимное включение и неограниченные контакты со всеми частями, то переход от состояния к состоянию происходит одновременно во всех келим. Мы не можем этого понять, потому что действуем в категории времени. Нами не ощущаются изменения, происходящие не в виде последовательной смены состояний. Но, тем не менее, одномоментно осуществляется бесконечное множество действий в бесконечном множестве келим.

Например, жизнедеятельность живого организма основана на многочисленных процессах, протекающих во всех его клетках, тканях, на всех уровнях, в жидких, электрических средах, которые происходят одновременно по всем параметрам, во всех категориях, во всех душах относительно каждой из остальных душ.

Итак, в духовном подъем по ступеням осуществляется не в виде чередования зачаточного, малого и большого состояний: точка, Катнут, Гадлут, вновь точка, Катнут, Гадлут… Там эти состояния содержатся все вместе. Мы не способны представить, какое происходит обновление – с одной стороны. А с другой стороны, это обновление не перечеркивает отмену времени, отмену причинно-следственной зависимости. Все разновидности состояний включены вместе в одно целое.

И потому дарованием Торы приходит к нам сила – тем, что «помнить и хранить – единым речением сказано было, что уста произнести не могут, а ухо не может услышать, и сердце – обдумать и рассудить...». Смысл, заключенный здесь в том, что «помнить» означает любовь, а «хранить» – трепет, а это две противоположности, как говорилось выше, и сказаны были нам и вручены как одно, т.е. чтобы связать их воедино. И хотя они весьма противоположны, и совершенно неясно, как может такое быть в действительности в устах и в ухе, и в материальном сердце, – однако такова сила Торы, что прилепляющийся к ней удостаивается этого: того, чтобы были они связаны и соединены в его сердце, согласно свойству праотца Яакова; и пойми это.

Есть изречения, фрагменты, которые невозможно разъяснить. Здесь говорится о том, что две противоположности соединяются воедино. И нет силы ни в наших келим, ни в нашем разуме, ни в наших словах, дабы выразить постигаемое в итоге единство. Оно постигается уже в других келим, другим сознанием, и описывается другим языком – так называемым языком Высших.

Об этом Бааль Сулам пишет в последнем письме «Плоды мудрости» (Письма). Такой язык построен не на контрасте света и тьмы, выражаемого в начертании черных букв на белом фоне. Он создан не на противоположности светов и келим, а на их соединении.

Вопрос: Как проявляется этот корень в виде ветви в период подготовки?

Его выражением в период подготовки является правило: нет иного, кроме Него.

Вопрос: В чем противоположны страх и любовь?

Боится ли ребенок свою мать, зная, что она любит его? Он приходит к ней и требует, даже бьет ее. Как такое возможно?! Он попросту уверен в ее любви. Разве он будет бить чужого? Даже у маленького есть инстинкт самосохранения, есть чувство страха. Это не трепет почитания, это – страх наказания. В данном случае им ощущается свойство любви, исходящей от матери, которое нейтрализует свойство страха.

Но здесь речь идет о духовном, а не о материальном. Поэтому говорится, что в одном объекте – в Яакове – совмещаются любовь и страх. Как они могут вместе сосуществовать? Дело в том, что одно восседает на другом.

Творец скрыт, и ты не можешь обнаружить Его любовь. Но сначала под воздействием ударов, с помощью учебы, идя земным путем, ты выявляешь страх. Прежде возникает плохой страх, когда ты боишься ударов. А затем появляется хороший страх, когда ты опасаешься того, что никогда не сможешь достичь свойства отдачи.

Посредством положительного страха – боязни, что никогда не достигнешь свойства отдачи, ты строишь Цимцум (сокращение). Тебе становятся безразличны результаты по поводу самого себя, теперь для тебя имеют значения результаты, касающиеся Творца – тебе важно, сможешь ли ты насладить Его. Значит, ты уже пребываешь в страхе, в трепете, который не аннулирует любовь. И теперь сообразно страху по поводу того, сможешь ли ты отдавать Творцу, тебе откроется Его любовь.

Итак, у тебя есть трепет перед Творцом, выражаемый в стремлении насладить Его. И Творец показывает тебе свою любовь, что придает тебе силы отдавать. В любви Он выявляет также свой хисарон (недостаток, потребность). Тот, кто любит, раскрывает, как говорится, свое сердце, подвергая себя тем самым опасности. Ведь ему могут навредить, причинить боль. Так и Творец подвергает себя опасности, как бы открываясь тебе, показывая свои потребности. Каковы Его потребности? Наполнить тебя. И тогда, удовлетворяя его потребности, ты можешь наполнить Его.

Выходит, страх не приводит к нейтрализации любви. Напротив, на трепете взрастает любовь. И вдвоем они совместно развиваются в виде получающих и отдающих келим, которые растут вместе.

Поэтому Яаков активизирует прежде страх, даже за малые кувшины, т.е. в малом состоянии. Несмотря на наличие в нем категории любви, он пошел на исправление.

Вопрос: Что касается страха, есть ли необходимость ожидать такое состояние в период подготовки?

У нас в материальном мире существуют все те же свойства, что и в духовном мире, в виде проекции на овеществленную материю, на наш материал – простое желание наслаждаться. Мы должны выявить в себе все категории и постараться при работе в группе увидеть, насколько эти свойства направлены нам на благо. И тогда на основе этого выработать правильное мнение, верную концепцию.

Несомненно, я нахожусь в эгоистических свойствах любви и страха, всегда противоположных истине. Мой страх – оттого, что я не смогу отдавать. Мною владеет любовь к самому себе вместо любви к ближнему. Соответственно в той же мере от меня скрыта любовь Творца. Исходя из раскрытия своих свойств и отношения к ним, мы можем идти дальше.

Все зависит от того, как человек работает с имеющимися у него данными в группе. Нет других обстоятельств, другой лаборатории, где бы он мог работать над собой. Вследствие того, что человек начинает иначе относиться к своим материальным, человеческим качествам, он начинает смотреть на них, как на проекцию духовных свойств. Его свойства, конечно, еще не духовные, но, по крайней мере, он видит, что по отношению к группе обязан, но не способен, изменить их. Тогда человек просит об этом у Творца. Просьба, обращенная за неимением выбора к Творцу – это уже духовное действие.

Нам должно быть больно за то, что мы испытываем страх за свой карман и недостаток только любви к себе. Мне недостает любви к себе, а не любви к ближнему. Ну вот, вы меня уже не понимаете?

Вопрос: Как второй вид страха – положительный страх – связан с сокращением?

Второй вид страха проистекает из неуверенности в том, смогу ли я насладить Творца, смогу ли достичь такого состояния. Это полезный страх, возникающий в результате воздействия общества на человека. Такой страх, по истине, основа всех исправлений. Но он может появиться в человеке в той мере, в которой человек старается принизить себя перед обществом.

Вопрос: Можно ли сказать, что в мире Ацилут подъем со ступени на ступень является результатом исправленных состояний, а миры БЕА в действительности – творение, которое самостоятельно строит свои келим. Верно ли такое высказывание?

Конечно, когда мы получаем Высший свет, оказываемое на нас Высшее воздействие включает в себя совершенное состояние. «В свете твоем увидим свет». В противовес этому в кли выявляются повреждения, недостатки, изъяны, разбиения.

Однако раскрытие всегда происходит в противоположной форме. Я могу увидеть нечто лишь в мере своей готовности. Ко мне не приходят свыше, говоря, дескать, это не в порядке, и это не в порядке. То есть насильно мне ничего не показывают. И только в мере моего желания обнаружить в себе повреждение, изъян, нехорошее состояние, мне раскрывают их.

Вверху – Высший свет, пребывающий в абсолютном покое, в совершенстве. Надо мной расположено множество ступеней. Можно представлять себе парцуфим Аба и Има, Арих Ампин, Атик и прочее вплоть до мира Бесконечности. Относительно нас все это не существует. Существует низший и Высший. И пока Высший не постигнут нами в виде некоего внутреннего образа, он представляет собой Бесконечность, свет Бесконечности.

Я не знаю, какая разница между мирами БЕА и миром Ацилут. Каббалисты, души которых находятся в различных состояниях, ощущая свое «Я» и окружающий мир, описывают эти состояния как внутренние, так и внешние, в виде пребывания в неком мире, в каких-то определенных рамках, на каком-то уровне исправления. Но без человека, вне его постижения, миров не существует.

Клипа Ишмаэль и клипа Эйсав

Так сказал Яаков своим сыновьям в годы голода: «Зачем вам показываться?». И объяснил Раши: зачем вам показывать Ишмаэлю и сыновьям Эйсава, будто вы сыты? Но странно это, ведь сыны Эйсава осели в Саире, а сыны Ишмаэля – в пустыне Паран, так какое им до них дело? Он должен был больше остерегаться ханаанца и хиттея – соседей его, живущих на этой земле? Но согласно сказанному выше, все верно, поскольку Раши разъяснил это двумя простыми смыслами. Первый: зачем вам выглядеть сытыми; второй: зачем вам истощаться от голода. Отсюда ясно, что так сказал им Яаков: если будете есть досыта – следует вам бояться сынов Ишмаэля, если же истощитесь от голода – следует вам бояться сынов Эйсава. Смысл же, заключенный здесь, таков: Ишмаэль – шелуха серебра (любви), а Эйсав – шелуха золота (трепета). Итак, вот чему учил Яаков сыновей своих: если держаться будете за свойство любви, будучи уверенными в Творце, в том, что не ослабнет Он ни в коем случае даже в годы голода – следует вам бояться клипы Ишмаэля. Если же будете держаться лишь за свойство страха и сократите свое питание – следует вам бояться клипы Эйсава, питающейся от этого свойства. Поэтому лучше ешьте досыта, а чтобы объединить это в свое время с мерой страха спуститесь, добудьте нам пищу из Египта, и тем самым спасетесь от обеих клипот.

Это мы стараемся делать уже за счет подъема снизу вверх по средней линии.

Вопрос: Чтобы увидеть группу до конца, должен ли я одинаково относиться ко всем товарищам, или у меня могут быть с каким-то из товарищей более близкие отношения?

Если у меня большая группа, могу ли я выбрать для себя несколько человек и, соединившись с ними, работать вместе над достижением любви к товарищам, чтобы на основе этого единения увидеть все состояния, категории, которые мне нужны для поднятия в духовный мир?

Да, начинают, вероятно, именно так. Нет другого выхода, в большой группе сложно всех разглядеть. Но если человек старается, прикладывает усилие, то начинает чувствовать группу в общем и постепенно теряет потребность как-то по-особенному относиться к нескольким отдельным людям, и обычно – к другим. Все становятся для него буквально как одно целое.

Это подобно тому, как мать, которая может сказать, что один ребенок более способный, а другой менее, в любом случае любит всех своих детей. Среди них есть большие и маленькие, соответственно к каждому из них иное отношение, но в смысле уделяемого внимания, а не материнской любви.

Некоторые параметры, тактика поведения по отношению к ребенку, который стал самостоятельным, меняются, но сама мера любви неизменна. Казалось бы, повзрослевших детей родители любят меньше, чем маленьких. Нет, просто меняется степень независимости, самостоятельности большого ребенка, и соответственно, как кажется на первый взгляд, якобы уменьшается степень любви к нему.

В группе человек поначалу продвигается, поддерживая связь с ограниченным количеством людей. Но впоследствии он открывает, что группа – единое кли, в котором нет никаких различий между товарищами. Он начинает видеть, что зависит от всех, и в нем возникает побуждение выражать свое прекрасное отношение ко всем. И более того, именно к тем людям, с которыми ему не хотелось объединяться из-за своего эго, он проявляет сейчас особый интерес, желая соединиться с ними, ощутить их реакцию, подобную той, что наблюдал у товарищей, выделяемых им прежде. В этом он видит раскрытие своих больших эгоистических келим.

На самом деле не нужно вести никаких записей. Как только вы окажетесь в таких состояниях, наряду с ними раскроется весь текст. Вспомнится и урок, и выведенная мною формула, и поза, в которой ты сидел… – буквально все. В духовном ничего не исчезает. Все, что относится к этим состояниям, запоминается очень хорошо.

Возможно, стоит делать какие-то записи, потом многократно перечитывать их дома. Но, по правде сказать, тот, кто действительно работает, не нуждается ни в каких записях. Я говорю, что это стоит делать для того, чтобы обучать других. Наверняка вы слышали от меня, что нужно записывать вопросы, ответы, подчеркивать те или иные предложения, делать чертежи. Да, необходимо готовить себя к тому, чтобы преподавать другим.

Начинающие все же пишут для себя, иначе, как им кажется, они что-то упустят. Однако в духовном нет забвения. Все фиксируется. Если вместе с этим появляется чувство, всеохватывающее стремление, то пришедшее состояние всецело поднимается прямо из воздуха.

Ведь ни одно из проходимых нами сейчас состояний не исчезает. Они фиксируются, словно кадры на фотопленке.

Когда ты достигаешь раскрытия пройденного тобой состояния, даже если ты находишься на высоких ступенях, уже совсем в другом месте, поскольку все сфирот Кетер, Хохма и Бина включены вместе в одно исконное основополагающее имя АВАЯ, то все низшие внутренние определения, относящиеся к этому состоянию, присоединяются к нему и ты вспоминаешь. Нет забвения.

В материальном мире это скрыто от нас. Но и здесь нет забвения, поскольку не существует духовного и материального. Такое разделение проявляется только в желании наслаждаться, поэтому прошлые состояния как бы исчезают. Но в духовном они сохраняются во всех деталях, как состояния, дошедшие до исправления.

Вопрос: После того, как проходишь какое-то состояние, предпочтительно забыть его?

Сейчас ты понимаешь, что в Талмуде написано о мудрецах, которые молились о том, чтобы забыть свои постижения и начать учиться заново, словно бы ничего и не знали.

Человек, пребывающий в духовном, без колебаний готов начать все с нуля. Если это отдача, то не важно, в каком состоянии находишься! Лишь бы была возможность доставлять наслаждение Высшему. И если Высший заинтересован в том, чтобы ты находился в полном скрытии, а это действительно так, то, делая минимальное усилие в абсолютном скрытии, ты тем самым доставляешь Ему максимальное наслаждение. Действие на самой маленькой ступени вызывает изменение на самой высокой ступени. Поэтому ты с радостью готов вернуться в какое бы то ни было состояние. Не будем от этого отказываться. А иначе, что же такое отдача? Отдача – это когда ты делаешь проверку согласно мере задействуемой тобою отдачи.

Вопрос: Вчера мы говорили о том, что ради своего дальнейшего продвижения человек должен скрывать Творца, желать, чтобы Он не проявлялся…

Что значит, ради дальнейшего продвижения? Если Творца стоит скрывать, я буду его скрывать, чтобы больше получать. Сама постановка вопроса не верна.

Сказано: «Скромным – мудрость». Когда-то мы читали «Книгу скромности». Что означает: «скромным – мудрость»? Кто способен проявить скромность в своем желании наслаждаться, спрятать его, тот удостаивается света Хохма. Такой человек уже может работать со своим желанием насладиться в той мере, в которой скрывает его.

Каково значение понятий: Цимцум, масах (экран) и Ор Хозэр (отраженный свет)? Это одно и то же состояние, выраженное различными словами. Ты спрашиваешь, как человек может сократить себя, когда раскрывается Творец.

Между желанием наслаждаться и светом всегда существует стопроцентный масах. Он может быть образованным на 10 процентов со стороны Творца, и на 90 процентов – со стороны творения, или, скажем, на 90 процентов – со стороны Творца, и на 10 процентов – со стороны творения. Но в любом случае обязан быть стопроцентный масах между светом и кли. Иначе произойдет короткое замыкание, произойдет разбиение.

Кли в изначально сотворенной форме не может получать Ор Яшар (прямой свет). В противном случае в нем возникает буша (стыд). Поэтому-то и произошел Цимцум. Цимцум Алеф (первое сокращение) означает неполучение.

Так что же, свет больше никогда не появится? Появится, но только в той мере, в какой я смогу скрыть себя. Когда я произвожу первое сокращение, наступает тьма. Благодаря чему впоследствии возникает свет? Свет может прийти тогда, когда масах создан именно мною, а не со стороны света.

Допустим, приходит свет с мощностью в 90 процентов, а десять процентов я от себя скрываю. Имеет место 90-процентное скрытие со стороны Творца, и 10-процентное скрытия со стороны творения. Общая сумма должна составлять 100 процентов.

Творец здесь раскрыт на 10 процентов, а на 90 процентов скрыт. До меня доходит десять процентов света. Тогда я на эти десять процентов ставлю скрывающий масах, который становится раскрывающим. Сколько он раскрывает? Десять процентов. Однако, я обязан стоять в такой позиции.

Рис.7

Каким образом это осуществляется? Свыше приходит Ор Макиф (окружающий свет), возвращающий к своему источнику, и тогда возникает сила масаха. Это неестественное явление.

Рис.8

Но прежде ты делаешь расчет, выясняя, что более целесообразно. Скажем, прекращаю курить – становлюсь здоровее, хочу похудеть, чтобы стать красивее… Неважно, каков расчет. Жертвуют чем-то одним ради достижения чего-то другого. Для этого необходима промывка мозгов, помощь какого-то общества, скажем, следящих за весом.

Но в данном случае производится другой расчет, не такой, когда получают одно взамен другого или предпочитают нечто более стоящее. Расчет относительно отдачи уже не может совершаться внутри желания получать наслаждения, поскольку оно всегда выбирает наиболее выгодный для себя вариант. Здесь необходим расчет, стоящий над желанием наслаждаться.

Рис.9

Это называется новой Рош (головой) парцуфа.

На этом мы заканчиваем изучение статьи «Прямое и косвенное воздействие Творца». Возможно, в другой раз мы снова пройдем ее и разберем уже на другом уровне.

Перевод: Л.Агафонова.

Оформление текста: И.Шилова.

Оформление чертежей: Л.Томашевская.