Раскройте для себя Высший мир

От 11 января 2006 года

 

по статье «Любовь к Творцу и любовь к творениям»

(Беседа 5)

 

 

 

Все в народе Израиля поручители друг другу

 

Из вышесказанного мы поймем удивительное изречение мудрецов: «Все в народе Израиля поручители друг другу».

 

 

Мы уже говорили о том, что исправить сосуды можно лишь путем соединения друг с другом. Ведь именно в этой сфере и произошло разбиение. Почему?

 

Существует замысел творения, согласно которому оно должно выйти на ступень Творца, т.е. обрести в полной мере присущее Творцу свойство отдачи, и более того, достичь этого замысла о доставлении блага Его созданиям. Иными словами, творение должно получить не только благодеяние, но и сам замысел. А потому оно обязано постичь все действия Творца и все Его помыслы о себе.

 

Постичь их можно лишь исходя из противоположного состояния. Ведь преимущество света познается из тьмы.[1] А потому Творец «обязан» опустить творение на противоположную Себе ступень, на уровень самонаслаждения. И тогда, отталкиваясь от желания наслаждений с намерениями ради получения, творение обязано постепенно прийти к пониманию того, что такое желание отдавать и намерение ради отдачи. Вот, какую работу творению необходимо проделать – самостоятельно, по собственному желанию ведя поиск и прикладывая усилия.

 

Творец подготавливает творение к нужному состоянию. Он изначально создал творение с малым желанием наслаждений, затем при помощи света поднял это желание на высокий уровень, затем сократил его, а затем «примешал» к нему свойство отдачи, сделав так, чтобы свойство отдачи включилось в желание наслаждений, и оба этих желания оказались вместе на наихудшей из ступеней, погруженные в наслаждение ради получения. В результате, творение будет стремиться наполнить себя – всеми силами, всем своим существом, со всей энергией, как только возможно, не считаясь ни с кем.

 

В творении должна проявиться эта последняя ступень. Когда она раскрывается полностью, в глубине своей громадной испорченности творение начинает ощущать, насколько оно противоположно уровню Дающего, уровню Творца. Тогда-то оно и приступает к самоисправлению. При этом творение видит себя напротив Творца, понимая глубину и структуру желания наслаждений, а также намерения ради получения или ради отдачи, которое может действовать над этим желанием.

 

Таким образом, творение приступает к процессу исправления, лишь опустившись на глубину своего эго, на дно своего желания наслаждений. Подъем начинается лишь оттуда, а не с промежуточного этапа малых желаний, на котором творение еще не понимает, насколько оно жестоко и эгоистично. Поэтому Тору дают не кому иному, как «нарушителям» – тем, кто находится в «египетском изгнании», кто, сообразно с собственными свойствами и сосудами, пребывает в плохих состояниях. Они испытывают удары и хотят стать подобными фараону – это и означает: пребывать под властью фараона. Тогда в человеке почти не различима даже тень отдачи, даже тень Святости. Такому-то человеку и начинают понемногу сообщать продвижение, ощущение света – лишь из тьмы, из тех глубин, в которых он пребывает.

 

Так и произошло в истории: Тору дали уже целому народу. Каждый чувствовал себя большим среди большого народа. Иными словами, каждый человек воспринимал себя отдельным эгоистом, окруженным себе подобными, но ощущающим лишь себя самого. А понятие «народ» означает, что у них было большое желание наслаждений.

 

Если же говорить об одном человеке, то он приходит к получению Торы тогда, когда понимает, что у него есть множество жестоких желаний, и всё, что ему нужно от жизни, это наполнить их. Он не может принимать в расчет ничего, кроме себя, подобно фараону, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» В таких состояниях, когда человек нисходит до самых глубин своего эго, он понимает, что никогда не будет в силах удовлетворить собственный эгоизм и достичь чего-либо за его пределами. Человек обнаруживает, до какой степени он подвластен желанию наслаждений, и тогда постепенно начинает испытывать нужду в Торе, чтобы выйти из этого желания.

 

Со временем человек погружается в жестокие побуждения. Именно это и происходит сейчас с человечеством: на последнем этапе технологического, экономического и политического развития оно вступает в могучее по своей жестокости состояние. Только тогда люди начинают обнаруживать, что дальнейшее развитие возможно лишь путем обретения новой методики жизни и существования. Ведь сегодня желание человека ведет его к смерти.

 

В таком случае, людям нужна Тора, т.е. новая методика жизни. В прошлом это уже случилось с народом Израиля – с каждым человеком в процессе его личного продвижения к духовной цели. А в наше время это происходит со всем человечеством – в свете того общего исправления, которое оно обязано сейчас пройти.

 

Вот, о чем рассказывает нам здесь Бааль Сулам: «все в народе Израиля поручители друг другу». Откуда же это следует?

 

 

Более того, рабби Эльазар, сын рабби Шимона добавляет: «Мир судится по большинству». Выходит, мы являемся поручителями также и за все народы мира. Удивительно, поскольку на первый взгляд разум этого совершенно не приемлет. Как можно поручиться за грехи человека, которого вовсе не знаешь? Ведь в Писании ясно сказано: «Не будут умерщвлены отцы за детей и дети да не будут умерщвлены за отцов – каждый смерти будет предан за свой грех».[2]

 

 

Все мы должны прийти к единству, к совершенству. Творец создал творение, которое называется «Адам», в виде целостной системы, а затем разбил ее на части, каждая из которых ощущает лишь саму себя и не ощущает других. Все части составляют между собой соединения такого типа, который называется «народ». Всего есть 70 «народов мира», 70 различных частей творения. Внутри народа каждый является эгоистом. То же относится и к народу в целом, т.е. к собранию душ, объединенных по определенному критерию – в отношении друг к другу собрания эти также ведут себя эгоистично.

 

В таком состоянии находится Адам Ришон после разбиения.

 

 

Сказано: «есть один народ»[3]. Среди всех народов есть особый народ, чистый по сравнению со всеми остальными – и он называется «Израиль». Народ этот был ближе к осознанию зла, и потому получил Тору. На какое-то время он смог создать единение между всеми своими частями. Об этом рассказывает нам Тора, это случилось в прошлом у горы Синай.

 

Что же за поручительство было в этом народе? Мы знаем, что частное и общее равны. В частном и в общем действует один и тот же закон, подобно структуре голографического изображения. А потому, если из большой системы Адам Ришон выделить какую-либо малую группу и создать в ней единение, то по отношению к Творцу, к Высшему свету она будет представлять собой исправленное кли, способное существовать вне общей системы. В целом система испорчена, а группа может существовать вне ее, получая свет ради отдачи, что и называется «получением Торы».

 

Делается это для того, чтобы затем позаботиться обо всей системе. Если бы речь шла лишь о получении некоей группой духовной ступени как таковой, это не могло бы осуществиться, поскольку такая схема не считается исправлением. Исправление происходит в том случае, если получение Торы в одной группе приведет затем к передаче методики всем остальным частям Адама Ришон.

 

Поручительство – это условие, диктующее, как должны быть соединены друг с другом все души. Иначе говоря, взаимоотношения между людьми, между душами в единой системе называется «поручительством». В своей статье «Поручительство» Бааль Сулам описал, как это должно происходить на самом деле. Существует общий принцип: «Возлюби ближнего своего как себя», а в статье Бааль Сулам разъясняет его смысл: каждый обнаруживает, что его жизнь зависит от других, а жизнь других зависит от него. На таком условии они способны соединиться друг с другом в одно тело. Если каждый обнаруживает, что он ничего не может сделать в своей жизни, которая полностью зависит от того, что решат и сделают другие, и если это происходит ежесекундно, то вследствие такого осознания к ним приходит это чудесное единение под названием «поручительство».

 

Поручительство можно осуществить сначала в маленькой группе – в «народе Израиля». Группа, стремящаяся «прямо к Творцу» (ישר־אל), называется «Исраэль» (ישראל). А затем группа эта, конечно же, обязана принести то же свойство, то же совершенство, ту же связь всему остальному человечеству. Об этом и спрашивает Бааль Сулам: как такое может произойти?

 

Вопрос: Почему процесс исправления осуществляется избирательным образом: начинается в одной группе, а затем распространяется на остальные части?

 

Исправление всегда идет постепенно. Оно не сразу охватывает всё разбитое кли Адама Ришон, но растекается от более тонких частей к более грубым, от легкого к трудному. Исправления, которые мы совершаем в легких сосудах, помогают нам затем исправлять нечто более «громоздкое», которое тоже становится легче. Так же мы учимся и в этом мире, переходя от легкого материала к более трудному. То, что мы изучили ранее, помогает нам затем понимать более сложные материи.

 

Можно нарисовать общую душу Адама Ришон в виде пирамиды или в виде двух треугольников: верхнего и нижнего. Здесь имеет место обратный порядок светов и сосудов, обратный порядок авиюта и экранов, авиюта и исправлений, а потому, совершенство постигается лишь в конце. Если «Израилем» называется чистая часть пирамиды, то ему полагается первым прийти к исправлению, а затем передать его народам мира, остальным частям, которые лежат ниже. Это лишь показывает нам, что Израилю свойственен малый авиют, а затем, когда процесс достигает народов мира с их большим авиютом – именно благодаря им раскрываются большие света́ и большие исправления.

 

Итак, Израиль – не какой-то особенный фактор, привлекающий Высшие света. Он притягивает их первым, но света эти малы. А большие света притянут затем именно народы мира. Не следует полагать, будто один предпочтительнее другого – просто существует порядок активизации тела, когда его хотят возродить, пробудить к жизни. Начинают с малых компонентов, которые легче исправить, и тогда через них становится возможным провести света́ и силы жизни ко всем остальным частям.

 

При разбиении сосудов происходит включение Израиля в народы мира, а затем Израиль, что называется, выходит в изгнание, чтобы перемешаться с народами мира. Так вот, исправляя каждую свою часть, Израиль исправляет тем самым и свое включение в общую пирамиду народов мира (см. чертеж справа). Благодаря этому затем у него есть кому совершать отдачу, и тогда исправление передается всей пирамиде.

 

Разбиение сосудов и изгнание означают следующее. Раньше все находились на уровне мира Ацилут, а затем упали вниз (см. чертеж слева). Падение их произошло постепенно, и в духовном процесс этот называется «изгнанием». Конец изгнания знаменуется самой низкой ступенью, и тогда осознание приводит к началу подъема.

 

На этом этапе мы сегодня и находимся. Как пишет Бааль Сулам, уже сто лет назад, с конца 19-го столетия начался период завершения изгнания.

 

Разумеется, и структура самого Израиля представляет собой всё ту же пирамиду. Бааль Сулам отмечает это в конце Предисловия к книге Зоар. Одни занимаются наукой Каббала, другие занимаются общими положениями Торы, а третьи вообще ничем не занимаются. Разные люди в большей или меньшей степени испытывают тягу к познанию Божественности. Некоторые боятся этого. Такой человек говорит: «Дайте мне какое-нибудь дело, и больше я ничего не хочу знать». Этим он как бы ограждается от познания Божественности. Короче говоря, бывают разные случаи. Однако как бы то ни было, Бааль Сулам говорит о «семени Авраама, Ицхака и Яакова». Это не значит, что человек родился от матери-еврейки – просто в таких душах заложена база для стремления к корню. Они и называются «Израилем» – от слов «прямо к Творцу».

 

 

Отсюда всё становится понятно с предельной простотой, поскольку выяснилось, что Тора и заповеди осуществимы лишь при участии всего народа. Выходит, что каждый сам собой становится поручителем другому. Иными словами, сбросившие бремя приводят к тому, что люди, соблюдающие Тору, остаются в своей нечистоте, поскольку без их помощи не могут усовершенствоваться в любви к ближнему и в отдаче ближнему. Таким образом, если часть народа грешит, она заставляет остальной народ страдать из-за себя.

 

 

Поручительство всеобъемлюще. Бааль Сулам сравнивает это с людьми, сидящими в одной лодке: если под одним из них в днище есть дыра, все мы утонем. Возможно, подобный пример не очень подходит для современных кораблей, но тем не менее, каждый должен понимать это просто. Поскольку речь идет об интегральной системе, каждая часть которой включает в себя все остальные, постольку изъян в одной части приводит к изъяну во всех частях. И тогда ни одна из них не существует, не живет и не функционирует правильным образом. Это означает, что они находятся ниже духовности, ниже уровня жизни – духовной жизни.

 

Если мы хотим обрести духовные жизненные силы, вечную жизнь, то процесс исправления общей системы Адам Ришон предоставляет несколько возможностей, чтобы сделать это поэтапно. Как говорит Бааль Сулам, или речь идет об отдельном человеке, или о группе, или о народе, или обо всем человечестве. По такой схеме мы постепенно совершаем исправления.

 

Ведь процесс все-таки подразделяется на ступени, а потому существует возможность отделиться от общей системы, чтобы на промежуточном этапе, с целью исправления структуры в целом, исправить один какой-то ее фрагмент. И даже в этом фрагменте можно выбрать самую легкую часть, чтобы именно с нее начать исправление. Если мы производим частное исправление, однако изначально помышляем о благе всей системы, то можем для этой цели отделиться, отъединиться от нее и не подвергаться ее влиянию. Ведь в любом случае, мы делаем это на благо всем.

 

А потому изначально необходимо соответствующее намерение и правильная мысль. Тем самым группа, человек или народ может временно отделиться от всего человечества, от всех остальных испорченных сосудов, и исправить себя. Ставя подобное условие в процессе исправления, часть эта отделяется от всех прочих испорченных сосудов, которые она пока что не может принять в расчет.

 

По аналогичной схеме мы начинаем исправление с авиюта корневой степени, переходя затем к первой, второй, третьей и четвертой. Пока мы исправляем корневую степень, остальные уровни повышенного и более тяжелого авиюта не пробуждаются в нас, потому что мы не в состоянии работать над ними. Однако присутствуют ли они? Повышенный авиют все равно присутствует в нас – скрытно, в тайне, чтобы предоставить нам возможность для исправления авиюта малой степени. Общая система позволяет это, поскольку в итоге мы рассчитываем исправить ее всю, включая все степени авиюта.

 

Невозможно исправление человека или группы, если мы не намереваемся прийти вслед за тем к исправлению всего мира. Есть много групп, которые всё осуществляют правильно, кроме этого условия, – и не удостаиваются никакого исправления. Человек как член группы, как часть человечества, обязан устремлять свои действия на пользу общего исправления. Ведь на это, по сути, направлена цель творения. Творец ожидает именно этого.

 

Если судить с точки зрения самого творения, не надо было разбивать народ Израиля вместе с народами мира. Ведь он вообще находился над парсой, будучи Гальгальтой вэ-Эйнаим в парцуфе Адам Ришон или в мире Некудим. Творец разбил народ Израиля лишь для того, чтобы спасти народы мира. А потому, если Израиль помышляет только о себе, а не о народах мира, – он не реализовывает весь процесс исправления. Евреи получили Тору для того, чтобы затем их внедрили в народы мира.

 

Об этом есть множество притч и рассказов. Мидраш иносказательно повествует о том, как Творец предлагал Тору всем народам, а они не хотели ее принимать, так как эгоистические желания неспособны принять методику исправления, т.е. согласиться со свойством отдачи. Тогда Творец обратился к народу Израиля и даровал ему Тору. Затем произошло разрушение Первого и Второго Храма – иными словами, Израиль упал с духовной ступени, из мира Ацилут на ступень материальную, чтобы перемешаться с народами мира и в конечном итоге стать «светом для народов». Если сыновья Израиля не понимают этого процесса, то они не заслуживают исправления. Ведь всё их разбиение имело целью принести свет народам. Соответственно, и исправление необходимо осуществлять лишь ради этого.

 

Это действительно называется «отдачей», только раньше Израиль совершал ее на уровне нефеш, поскольку отдавать было некому. Теперь же он, безусловно, может реализовывать отдачу, выполняя тем самым свое истинное предназначение.

 

 

Об этом сказано в Мидраше: «Согрешил один из народа Израиля – а ощущают все». Рашби приводит этому пример: «Когда люди плыли в лодке, один из них взял сверло и начал сверлить днище под собой. Спросили его товарищи:

– Что ты делаешь?

– А вам-то что? Разве не под собой я сверлю?

– Но ведь вода поднимается и затопляет нашу лодку».

Таким образом, из-за того, что сбросившие бремя погружены в себялюбие, своими действиями они создают железную преграду, которая не позволяет соблюдающим Тору даже приступить к должному исполнению Торы и заповедей.

 

 

Чем виноват человек, который берет сверло и начинает буравить дыру в лодке? Ведь он не знаком с системой в целом, он не понимает, что в результате потонут все, и он среди них. Человек не знает всего этого и потому сверлит дыру. Он не в курсе, что изначально, желая того или нет, мы связаны друг с другом, сидя в одной лодке, убежать с которой невозможно. Каждый, кто сверлит дыру, наносит ущерб всем. Нельзя думать лишь о себе и считаться исключительно с самим собой, безучастно взирая на окружающих. Человек обязан принимать в расчет судьбу и желания всех остальных.

 

Мы в своем обществе не очень-то считаемся с этим. Каждый может сказать: «А причем тут я? Я вовсе не мешаю и не сверлю никакую дыру. Правда, я не вношу в общество свою лепту, но и не обираю, не обкрадываю его». Однако же если какой-нибудь орган не будет поставлять телу то, что должен, – тело умрет. Просто пред нашим взором не стоит ясная картина системы и всех законов, которые она должна соблюдать ради жизни и процветания.

 

Отсюда произрастает корень наших бед и общемирового кризиса. Требуется осознание, понимание общей системы, где каждый находится в руках других и никто не определяет свою судьбу. Лишь исходя из такого понимания можно приступать к исправлениям. А потому наука Каббала несет человеку ощущение реальности этой системы и его взаимосвязи с другими. Тогда, вследствие насущной потребности, он понимает, что иного пути нет – нужно приступать к отдаче ближнему, к оживлению общего тела. Лишь тогда у человека тоже есть шанс на жизнь.

 

Такое состояние называется «ло-лишма». Человек действует из необходимости, поскольку хочет жить и готов ради этого обеспечивать жизнь общему телу, совершая отдачу всему человечеству. А затем из состояния ло-лишма он выходит на еще более высокую ступень под названием «лишма». Тогда для человека уже совершенно неважна его самостоятельная ценность и индивидуальность. Он, безусловно, работает лишь на благо общей системы – не для того, чтобы спасти себя через других, а для того только, чтобы жить в других, без личной составляющей.

 

 

А сейчас разъясним изречение рабби Эльазара, сына рабби Шимона: «Поскольку мир судится по большинству и индивидуум судится по большинству, постольку если человек выполнил одну заповедь – счастлив, что склонил себя и весь мир на чашу заслуг. А если совершил одно нарушение, горе ему, так как склонил себя и весь мир на чашу вины. Как сказано: "один грешник истребит много блага"».[4]

 

Мы видим, что рабби Эльазар, сын рабби Шимона, идет дальше в вопросе поручительства. Ведь он говорит: «Мир судится по большинству». И это оттого, что, по его мнению, для получения Торы и заповедей недостаточно одного народа. Мнение это он обрел или из предстающей пред нами реальности – ведь мы видим, что конец до сих пор не наступил, – или от своих учителей.

 

 

Состояние народа Израиля при получении Торы сменилось состоянием смешения народа Израиля с остальными народами. В Израиль включены все части остальных народов, а в остальные народы включены все части Израиля. Как же теперь выделить и собрать сыновей Израиля, чтобы привести их к получению Торы? Потому-то Бааль Сулам и говорит, что поручительство теперь должно быть всеобщим, охватив всё человечество. Все взаимосвязаны, и исправление возможно лишь по такой схеме.

 

По мнению рабби Эльазара, «для получения Торы и заповедей недостаточно одного народа», который вступит в рамки поручительства.

 

Рабби Эльазар и рабби Шимон жили после разрушения Храма. Рабби Шимон говорил о начальном периоде исправления, а рабби Эльазар – о периоде, предваряющем Конец Исправления. Рабби Шимон больше говорил об изгнании и начале избавления, а рабби Эльазар, его сын, представляет уже следующую ступень.

 

Так вот, «для получения Торы и заповедей» уже «недостаточно одного народа» – говорит рабби Эльазар. «Мнение это он обрел... из предстающей пред нами реальности – ведь мы видим, что конец до сих пор не наступил». Иными словами, сегодня нельзя замыкаться в рамках одного народа.

 

А может быть, он получил это мнение «от своих учителей». То есть ему сказали, что после периода изгнания и смешения уже невозможно извлечь Израиль обратно из среды народов мира. Ведь разбиение имело целью как раз его внедрение в народы – с тем, чтобы исправить всё человечество, все души. Следовательно, невозможно изъять сыновей Израиля из общей среды – теперь необходимо всеобщее поручительство. Когда-то сыновья Израиля приняли поручительство и получили Тору, а затем разбились, включившись в народы мира. Теперь же все народы должны принять поручительство и получить Тору. Таковы этапы исправления: сначала Израиль с Торой, а затем весь мир с Торой, со светом.

 

Отсюда мы понимаем, что совершенно невозможно прийти к получению Торы в одном народе.

 

Однако процесс может быть поэтапным. В последних параграфах Предисловия к книге Зоар Бааль Сулам объясняет нам следующее. Разумеется, поручительство охватывает весь мир, но исправление келим идет поэтапно: от чистых сосудов к более грубым. И в любом случае, как мы уже сказали, исправление это должно осуществляться на том условии, что оно пронизывает весь мир целиком. Если мы не связаны с процессом в целом, если мы стараемся произвести малое исправление внутри себя не ради общего исправления, то не достигнем успеха.

 

 

Его поддерживает Писание, обещая нам, что в час освобождения: «наполнится земля знанием Творца».[5] А также: «стекутся к Нему все народы».[6] Есть еще много изречений на эту тему. И потому он возложил поручительство на весь мир, указывая, что и одному человеку невозможно достичь финальной цели, ожидаемой от выполнения Торы и заповедей, без помощи всех людей мира.

 

 

Рассказывается, что когда народ пришел к горе Синай, ему было сказано: «Вы все обязаны одновременно вступить в рамки поручительства». Поручительство нельзя принять по очереди: сегодня получаю я, завтра присоединяешься ты. Никто не получит его, если все остальные не заботятся о том, чтобы он обрел чувство поручительства, чувство уверенности. Если кто-либо недодаст человеку этого ощущения, то он не сможет обрести чувство уверенности и поручительства, а затем в свою очередь не сможет обеспечить тем же других. Условие это обязано осуществиться одновременно среди всех, в стопроцентном виде. Его количественный аспект обусловлен тем, что все включены в каждого и каждый включен во всех.

 

Должно ли то же самое произойти теперь и со всем миром? Может быть, человечество сейчас встанет, опояшет земной шар и получит поручительство? Как представить себе такое?

 

Можно подумать, что действительно так и должно быть, но Бааль Сулам говорит: нет, это невозможно. Принятие поручительства снова произойдет поэтапно. Сначала его получит Израиль, да и то не целиком, а в той своей части, которая называется Исраэль дэ-Исраэль и составляет верхушку пирамиды. Люди эти именуются «работниками Творца». Затем в поручительство вступят остальные части Израиля, которые близки к народам мира по своим желаниям, по своей материальной специфике. Вслед за тем к ним присоединится лучшая часть народов мира, а на последнем этапе поручительство охватит даже «грубые» слои народов мира.

 

Таким образом, процесс развивается поэтапно, распространяясь по уровням пирамиды. Сразу весь мир не окажется на той ступени, где был народ Израиля. Почему? Потому что в то время заслуги отцов и египетское изгнание, т.е. достоинства с одной стороны и страдания – с другой, создали все необходимые предпосылки для того, чтобы народ Израиля был готов к условию поручительства. Тогда он не был разбит.

 

Теперь же включения разбитой части Израиля в народы мира недостаточно, чтобы пробудить народы или даже часть Израиля в них к тотальному всеобщему поручительству всех душ, пребывающих в этой земной материальности. И потому исправление снова должно постепенно переходить сверху вниз.

 

Вопрос: Можно ли трактовать закон поручительства категориями восприятия одного человека?

 

Разумеется, да, если ты связываешь себя с человечеством в целом. Во мне присутствует всё человечество, в меня включены все народы, все страны и все свойства. Человек – маленький мир. Во мне имеется всё и, исходя из всех своих желаний и качеств, я обеспечиваю существование всего внешнего мира. А внешний мир оказывает на меня ответное воздействие из противолежащих мне частей. В таком случае, выполняя свое внутреннее поручительство, я выполняю поручительство внешнее.

 

Невозможно просто так отделиться от мира и заключить союз с самим собой. Ты обязан работать со всеми своими внутренними сосудами, чтобы правильно относиться ко всему, что находится вне тебя. Это и называется внутренней работой. Человек стоит перед Творцом не в одиночку, а только если он включает в себя всё творение. Если у тебя есть связь со всем творением, со всем человечеством, с неживым, растительным, животным и говорящим уровнем, как будто это неотделимые от тебя части, значит ты можешь работать с Творцом «в одиночку». Ведь ты включил в себя все детали.

 

Вопрос: Значит, поручительство одного человека – это ощущение уверенности и силы, вытекающее из того, что каждую свою часть я рассматриваю как состоящую из внешних факторов?

 

Ощущение поручительства в человеке выстроено из его отношения к ближнему и из отношения ближнего к нему. Если я развил свое отношение к ближнему до такой степени, что готов жить лишь из-за него, лишь для него, как обязывает закон любви, – тем самым я к тому же развиваю свои сосуды восприятия, чтобы понять пропущенное через ближнего отношение Творца ко мне. И в таком случае, то, что приходит ко мне через всех, – это свет уверенности.

 

Если я не разовью такого отношения к ближнему, у меня не будет кли, чтобы получить этот свет уверенности, свет веры, свет поручительства. И потому связь обоюдна. Не получив этого света, я не смогу подняться над своей приземленностью. Принцип любви к ближнему как к себе, в первую очередь, предназначен для меня, он открывает мне сосуды.

 

Как же я могу изолироваться и отгораживаться ото всех? Как я взращу свое духовное кли? Ведь Высший свет входит в тот сосуд, который ему соответствует.

 

Вопрос: Как этот процесс протекает в группе?

 

Группа может отделить себя от человечества и принять решение о том, что она стремится достичь духовности, т.е. исправления сосудов, чтобы стать «светом для народов». Они пока этого не чувствуют, однако лишь для этого нам можно действовать обособленно.

 

Тут есть и другие факторы, о которых, возможно, нам удастся поговорить в будущем. Не просто так Бааль Сулам пишет: «Мнение это он обрел или из предстающей пред нами реальности – ведь мы видим, что конец до сих пор не наступил». Почему конец еще не наступил? Потому что в процессе достижения поручительства мы не включаем в себя всё человечество.

 

Вопрос: Какова при этом роль мировой группы?

 

Неважно, идет ли речь о мировой группе или о малой ее части – это одно и то же. Невозможно ограничить, оградить определенное «пространство» и решить, что внутри этого «забора» мы действуем в качестве группы, стараясь установить в ней отношения поручительства. Если мы сейчас закроем двери, перестанем пускать к себе людей снаружи и лишь между собой будем развивать связь, основанную на поручительстве, – ничего не получится. Ведь изначально необходимо намерение на то, чтобы вовлечь в процесс весь мир.

 

Есть группы, которые работают изолированно и прилагают очень большие усилия, однако без всякого продвижения и успеха – именно потому, что их внешние действия по самоограждению и отделению от остального мира противоречат общему процессу. Разве можно достичь духовного, если ты не продвигаешься ему навстречу духовными шагами, развиваясь и участвуя в процессе вместе со всеми? Одно противоположно другому.

 

Вот и мы постоянно должны проверять себя: действительно ли наши заботы охватывают весь мир? Нельзя чтобы каждый думал о себе и группа тревожилась за себя. В этом плане нам еще есть что делать.

 

Вопрос: Почему процесс достижения поручительства нужно выстраивать? Почему он не естественен, подобно процессам, происходящим в теле?

 

Почему нам нужно выстраивать процесс достижения поручительства? Потому что речь идет о кли, которое мы должны исправить. Поручительство означает, что во всех своих сосудах, во всех своих желаниях я принимаю решение. Я не могу прямо сейчас поменять мнение и решить что-то – здесь требуется исправление, которое также приходит посредством света, возвращающего к Источнику. В результате я готов работать не для себя, а лишь на благо ближнего, причем «ближним» является весь мир. Вот, что такое с моей стороны поручительство, которое я способен осуществить.

 

Если я действительно делаю это, то взамен получаю от всего мира свет, называющийся «светом поручительства», «светом веры». В прошлом то же самое происходило и с каждым каббалистом в отдельности – иначе он не достиг бы Высшего света. Однако это происходило потому, что все мы спаяны в одну систему и пребываем в Конце Исправления. Если у одного человека есть задача достичь своего личного индивидуального исправления, то, согласно формируемому им отношению ко всему человечеству, в ответ он получает свечение под названием «поручительство». Причем остальные люди не понимают и не знают этого, а свет приходит из исправленного кли, неизменно существующего в них.

 

Поручительство – это свойство света хасадим, наполняющего сосуд и отключающего человека от желания наслаждений, вследствие чего он способен пребывать в отдаче. И неважно, как ты действуешь: в одиночку, в группе или вместе со всем миром. Речь идет о поддержке внутри сосудов получения, временно нейтрализующей их, чтобы ты мог заниматься одной лишь отдачей, обретая Гальгальту вэ-Эйнаим. А затем ты приступаешь к «воскрешению мертвых», т.е. возвращаешься к своим сосудам получения и работаешь с ними. А потому любой каббалист, когда-либо выходивший в духовное, тоже проходил это состояние и получал силу поручительства.

 

Однако в наши дни такого почти не происходит, ведь сегодня мы говорим уже о всеобщем исправлении.

 

 

А потому каждая заповедь, совершаемая индивидуумом, склоняет чаши весов всего мира. Подобно этому, когда человек взвешивает на весах горох, каждая добавляемая им горошина ведет к желаемому конечному результату. Так и каждая заповедь, совершаемая индивидуумом, пока еще не наполнилась земля знанием, ведет к развитию мира и к осуществлению этого принципа.

 

Потому и сказано: «один грешник истребит много блага». Ведь своим грехом он ведет к облегчению чаши весов, как будто другой человек стоит рядом и забирает назад ту горошину, которую кладет на весы первый. И тем самым он возвращает мир вспять.

 

 

И при хорошем, и при плохом раскладе, расчет с каждым из нас ведется лишь относительно всех остальных: в какой степени ты полезен или вреден всем. Бывает, человек внезапно спрашивает себя: «Почему мне так плохо? С какой стати на меня сыплются удары? За что мне это? Что такого я сделал?» Даже если ты ничего не сделал, это означает, что ты не передал от себя миру то, что ему полагается, – и в итоге тебя постигает наказание.

 

Тебя оценивают не только по тому, что ты не крал и не убивал, но и по тому, что ты не вносил своего вклада в общую систему, подобно клетке или части тела, которая заявляет, что не хочет работать на пользу всего организма: «Ведь я не ворую и ничего не отбираю. Так оставьте меня все в покое». Что же тогда случится? Тело умрет, и клетка вместе с ним. Это с нами и происходит. Мы находимся в состоянии смерти, ниже уровня духовной жизни, в ощущении одной лишь материальности нашего мира.

 

Вот, какой расчет производится с каждым из нас. Таким образом, каждый человек каждое мгновение склоняет чаши весов всего человечества, всего мира. Только если все ощутят это и будут ежесекундно заботиться о соблюдении этого условия и о склонении всего мира на чашу оправдания, тогда мир придет к исправлению.

 

Вообще, возможно ли такое? Каббалисты уже видят это исполнившимся. Они видят, что это не только возможно, но и обязательно произойдет – очень быстро, в наши дни. Вопрос лишь в том, каким будет средство: хорошим или плохим?

 

Вопрос: Где же справедливость? Один прилагает старания и вкалывает, а другой вообще ничего не делает, и оба приходят к конечному результату.

 

Почему ты требуешь справедливости?

 

Реплика: Люди требуют справедливости.

 

Люди ее не требуют. Каждый требует справедливости в свою пользу. Именно это они считают справедливостью. А может быть, справедливость является чем-то противоположным и не соответствует моему пониманию? Может быть, справедливость заключается как раз в том, чтобы мне позволили сделать всё возможное, а весь мир пока будет отдыхать?

 

Справедливость не ощущается в наших сосудах получения, мы пока не видим ее и не можем принимать в расчет истинные параметры: в каких условиях рождается каждый человек, с какого уровня приходит его душа, каковы ее свойства, что он получает в наследственность, расторопен он или ленив, умен или глуп. Мы не в силах внести в расчет ни одну из этих деталей, а потому совершенно неспособны определить, что полагается каждому.

 

Если бы мы увидели полную картину, то обнаружили бы, что каждый находится на своем месте всё в той же системе Адам Ришон, правильно функционируя со стопроцентной отдачей. Нет ничего лучше состояния, в котором человек пребывает исправленным, – и нам остается лишь исправить свое состояние. Не нужно меняться местами с кем-то другим или вопрошать: «Почему я не на его месте, а он не на моем?» Ты не можешь находиться на его месте, потому что у тебя другая душа с другими свойствами.

 

Вся эта «несправедливость» предстает пред нашим взором потому, что мы пребываем в сосудах получения. В сосудах отдачи всё покажется тебе настолько правильным и совершенным, что на это не хватит слов. Так что, у тебя есть две возможности: или сидеть и заниматься самоедством, горюя об отсутствии справедливости в мире, или изменить себя.

 

Однако как бы то ни было, поручительство – это условие, действующее в отдельном человеке, между человеком и группой, между группой и группами, между группами и человечеством.

 


 

Надеюсь, ближайший конгресс мы проведем под знаком объединения групп, чтобы создать более сильную связь меж нами. Благодаря этому мы получим силу, которая нас поднимет. Нужно наладить связь более реальную, более практическую, что поможет совместной работе групп. Мы достаточно работали над этим на общемировых собраниях товарищей, мы работали над этим, выстраивая рамки общего урока, на котором все присутствуем, а теперь нам нужно приступить к формированию единой системы работы, распространения и соединения.

 


 

Перевод: Олег И.

 

 



[1] См. Писания, Коэ́лет, 2:13.

[2] Тора, Дварим, 24:16.

[3] Свиток Эстер, 3:8.

[4] Писание, Коэлет, 9:18.

[5] Пророки, Йешаяу, 11:9.

[6] Пророки, Йешаяу, 2:2.