По статье «Общий характер науки Каббала»

12 февраля 2006 года

(Беседа 2)

Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама из книги «Плоды мудрости. Статьи» на странице 188 под названием «Общий характер науки Каббала».

О чем, в сущности, мы учим в этой статье? Мы учим о том, что человек раскрывает для себя действительность, находящуюся за порогом восприятия наших обычных телесных органов чувств. И когда мы начинаем познавать ее, то она раскрывается нам в дополнительных высших органах чувств, в так называемом «духовном кли», экране и возвращенном свете, намерении ради отдачи, равенстве по свойствам с высшей силой. Такие названия мы даем этому кли для восприятия сил, свойств, различий за пределами наших естественных келим. В этом дополнительном органе чувств каббалисты раскрывают для себя высшую реальность и рассказывают нам о том, что им раскрывается.

Зачем они нам об этом рассказывают? Они рассказывают нам об этом не для того, чтобы мы знали изучаемый материал, поскольку то, чего мы не чувствуем, мы не можем познать. А для того, чтобы, благодаря учебе, приблизиться к ощущению того, что мы изучаем, приобрести чувственное восприятие и чтобы мы жили в том вечном и совершенном духовном пространстве. Они желают, чтобы именно через это мы прошли, поднялись в духовный мир и жили бы в таком состоянии.

Так что, пока мы изучаем то, что они раскрывают в своих высших состояниях, находясь над телесными органами чувств, а также как они систематизируют свои раскрытия и дают им точные определения. А после того, как каббалисты строят из них цельную систему, они передают ее нам, чтобы мы могли легче настроить и подготовить себя к тем оттенкам ощущений, в которые нам предстоит включиться.

Высший принцип: Один, Единственный, Единый

Один: само собой разумеется, что Творец Один. Он включает в себя всю действительность и все времена: прошлое, настоящее и будущее, - поскольку не может быть Дающего то, чего нет в Нем самом. И если бы вся действительность и существование действительности не были включены в Него, то не могли бы проистекать и исходить из Него. А это очевидно для любого исследователя, несмотря на все неполадки, которые мы находим в существовании действительности. И знай, что это исследование, которое каббалисты назвали Один. Начало этому исследованию положил Авраам. Он пришел к выводу (это разъяснено в книге «Сефер Ецира», и потому это относят к Аврааму), что не существует двух властей, власти добра и власти зла, а все управляется лишь одним добром.

Пребывая в этом мире, мы не ощущаем в какой бы то ни было форме, что существует некая единая сила. Но нам необходимо постижение, ощущение и выяснение, а не простая вера в существование одной Божественной силы или нескольких сил, как рассказывают нам религии. Однако каббалисты, постигающие действительность чувственно, в точном непрерывном исследовании из различных оттенков ощущений, раскрывают, в конечном счете, что во всех, пройденных ими ситуациях, имеется только кто-то Один, создающий все эти состояния, и все зависит лишь от Него.

В конечном результате, сквозь картину материального мира мы проникаем в исследования мира духовного. И тогда мы видим, что и материальный мир, выраженный во всех своих формах и состояниях, и духовный мир со всеми своими раскрытиями, образовались от одной и той же силы, одного корня и причины и направлены к одной и той же цели. А исследование этой общей силы, из которой исходят все причины, и к которой направлены все следствия, каббалисты называют «исследованием Одной силы».

Следовательно, это первый принцип, который у нас есть, и поэтому наш подход изначально (уже на первом этапе) должен строиться на принципе «Нет никого, кроме Него». То есть, все, имеющееся в человеке, в его разуме и сердце, в мысли и ощущении, и, вообще, все, ощущаемое им в своем мире и происходящее с ним и в его окружении, направлено Одной силой, чтобы научить человека обратиться к Ней, соединиться с Ней и включиться в Одного, т.е. в Творца.

А мысли и чувства человека, направленные против этого Одного, необходимы именно для того, чтобы дать человеку некую свободу выбора, определенное место для работы. И вопреки путанице (сомнениям, что, возможно, это не одна сила), ты раскроешь, что эта сила – Одна.

В этой работе, в этом поиске, в этом усилии и в использовании того, что все произошло из Одного, направлено на Одного, и человек также полностью находится и включен в этого Одного, он строит свои келим с нуля и до такого же кли, как у того Одного. Так это устроено. И тогда человек становится равным по объему, глубине и силе тому Одному и приобретает Его кли.

Он не раскрывает Его внешне как находящийся где-то один источник, от которого (он должен считать), все и приходит. Лишь человек, приходящий путем исследований к тому, что вся его сущность происходит из этого Одного, прилепляет этот принцип «Один» ко всем своим внутренним оттенкам ощущений и сам становится, как тот Один.

Единственный: указывает на то, что остаются в единении с Творцом, даже если ощущают себя плохо, и это состояние не меняется при любых видах отношений Творца со Своими творениями. Например, пациент приходит к врачу с тем, чтобы тот вытащил у него занозу. И когда врач удаляет ее и причиняет пациенту боль, это не означает, что он изменился и сейчас действует во зло. Как раньше врач с пациентом имели хорошие отношения, так они их и сохранили, даже во время болезненной процедуры. Это состояние называется Единственный.

Таким образом, понятие Единственный также пришло из исследований каббалистов. Они говорят не о происхождении из одного источника, а о том, что пришло от Доброго и Творящего Добро – о действиях, вызывающих у нас разные ощущения. Как мне, на самом деле, убедиться в том, что это пришло из того же источника, от Доброго и Творящего добро, если я реагирую на эти действия совершенно по-разному?

Мне говорят: «Ты не можешь правильно реагировать на эти действия. Творец Добр не потому, что ты ощущаешь от него добро. Ведь он пришел не для того, чтобы наполнить желания твоего эго. И Он плох не потому, что ты в своем эгоистическом желании наслаждаться испытываешь плохие ощущения. Оба эти ощущения не верны. Не думай, что тебе необходимо исправить лишь плохое ощущение! Хорошее ощущение тебе также следует исправить, поскольку ты эгоистически наслаждаешься от того, что сейчас чувствуешь себя хорошо.

Тебе необходимо подняться над своей природой, как над хорошими, так и над плохими чувствами, к понятию, к принципу, называемому Единственный. Тем самым ты приобретешь ощущение действительности выше своей эгоистической природы. И тогда тебе уже будет не важно: плохо тебе или хорошо, потому что ты уже не анализируешь свои ощущения в получающих келим согласно принципу «горько-сладко», а поднимаешься к исследованию «правда-ложь».

Иными словами, после того, как человек поднимается над категорией «горько-сладко», наступает период исследования по принципу «правда-ложь». Потому что категория «горько-сладко» уже не влияет на него – ведь он соединен с Целью, а значит, поднялся над эгоистическими келим получения. И все это познание называется «познание Единственного».

Значит, не высшую силу мы называем Один и Единственный. Мы можем дать имя не Ей, а лишь нашему познанию, тому, что мы приобретаем из этого исследования. Хотя мы и называем Ее этим именем, но, в сущности, мы так называем приобретаемую нами форму. Как сказано: "И назовется над тобой имя Творца". Иначе говоря, кто он, Творец? Это – человек в исправленной форме.

Единый: указывает на то, что суть Его отношения к творениям как Творца – это не больше, чем раскрытие этой Своей единственности, поскольку в ней отражены вся доброта, вся мудрость и слияние.

Следовательно, чего хотят от нас все силы (если можно их так назвать), все действия и состояния, которые мы проходим? Они хотят, чтобы мы раскрыли Единственность принципа отдачи как Одного, Единственного, Единого, и называемого, в сущности, на нашем языке Божественный. А после того, как человек приобретает себе эти свойства и формы, он называется Творцом.

Таким образом эгоистические желания человека постепенно приобретают все более и более исправленные формы в причинах и следствиях. И благодаря этому сам человек превращается в Одного, Единственного и Единого и, исходя из этого, он устанавливает, кто такой Творец. Сказано: «Из действий Твоих познаю Тебя». А над чем же производятся Его действия? – Над материей творения.

Познание материи - эмпирическое

Познание материи – это постижение взаимоотношений во всей существующей действительности, форм ее существования и порядка нисхождения от Первоначального замысла до этого мира, как сверху вниз, так и снизу вверх. И основной принцип познания этого – это постижение причины и следствия происходящего, поскольку это дает полную картину всей науки, подобно тому, как это происходит в естественных науках и биологии.

Иными словами, человек, начинающий путь духовного постижения, раскрывает, прежде всего, причины и следствия корня своей души, а затем и всех творений, поскольку включается и в них. И, как сказали мудрецы: «Каждый, переживающий за страдания общества, удостаивается утешения за всё общество».

Именно так человек постигает все мироздание с начала и до конца, все его состояния: алеф, бет и гимель – весь путь нисхождения из мира Бесконечности в этот мир. И, находясь на протяжении тысячелетий (в материальном измерении) в этом мире, он вновь совершает подъем из этого мира к Окончательному исправлению в мир Бесконечности.

Весь этот процесс человек постигает в своем кли тем, что исправляет его, приспосабливая к восприятию того же корня и следствий, которые, в сущности, он раскрывает в себе самом. И выходит, что это познание основано на опыте. Опираясь на усилия и опыт, возможно, даже не за одно, а за несколько перевоплощений, человек удостаивается полностью постичь мироздание до Высшего корня, называемого миром Бесконечности, безграничного в раскрытии, постижении и соединении с корнем.

Точно так же, как и познание Одного, Единственного и Единого, материальное познание должно раскрыться в природе человека исключительно практически. То есть, мы всегда говорим только об опыте, об исследовании и о работе с материалом. То, что раскрывается в нем, а именно, форма, облаченная в материю, является для нас доказательством, фактом и действием.

И поскольку Авраам был первым исследователем мироздания и ему принадлежит первенство в частности в исследовании под названием «Один», потому что это первое исследование, в котором человек раскрывает, что существует лишь одна высшая сила, то, в сущности, каждого идущего тем же путем, называют сыном Авраама, Исраэль.

Правда, в своих Посланиях Бааль Сулам отмечает, что «Книгу Создания» написал не Авраам, а кто-то другой. Однако здесь он относит ее написание к Аврааму. Вообще, это такие вещи, которые нельзя установить с полной достоверностью. Но мы, как и большинство каббалистов, относим авторство этой книги к Аврааму.

Познание использования

Природа этих ступеней такова, что в момент достижения их постигающий ощущает необычайную доброту и ни с чем не сравнимое наслаждение. Это происходит просто вследствие вхождения его в желание Творца. А Творец управляет миром не иначе, как с помощью двух равных сил, притягивая наслаждением в момент действия, совершать которое и вынуждает это наслаждение. А если не Он желает, чтобы что-то было совершено, то отдаляет это страданиями, которые творение испытывает при совершении действия, и потому прекращает его. И этот закон полностью соблюдается во всем живом, и роде человеческом, соответствуя своему предназначению. И потому его управление усложняется, меняясь ежечасно и ежеминутно. Иногда этот закон отступает и вместо него действует закон, согласно которому привычка становится второй натурой.

Мы говорили о познании материи, о познании формы, о познании в Одном, Единственном и Едином в Высшем принципе, а сейчас мы пришли к познанию использования. Что означает познание использования? Это означает то, согласно чему мы действуем в жизни.

В нашей жизни я живу и убегаю от страданий в то место, где мне будет лучше. Ведь сами страдания уже направляют меня, поскольку они пришли из какого-то источника, который сразу же указывает мне нужное направление. Мне же не просто так «плохо», и я ищу: «Куда бы мне сбежать?» Из ситуации, в которой я нахожусь и ощущаю страдания, я также могу научиться в каком направлении мне необходимо бежать. Это зависит от разума, развивающегося вместе со страданиями. Насколько больше мой разум знаком с источником страданий, настолько действеннее он помогает мне сбежать в лучшее место.

Скажем, я получаю наказание из-за того, что не хочу учиться в школе. Как я понимаю, большинство из вас извлекли такой урок и прошли то, что мы называем «познанием использования». Я прошел через удары и крики родителей, не хотел учиться в школе и не знал, куда сбежать: убегал с уроков, со школы, убегал из дому от ударов и криков…

И, предположим, затем я все же увидел, что у меня нет иного выхода. А значит, разум развился вместе со страданиями, т.е. я осознал, что невозможно от них сбежать. Если они приходят непрерывно, то я понимаю, что у меня есть лишь один путь – учиться. Скажем, изучать науку Каббала, чтобы спастись от жизненных ударов.

Пока мы учимся, на нас обрушивается множество ударов, но все они вместе с учебой (с тем разумом, который мы приобретаем) называются «познанием использования». Иначе говоря, что собой представляет источник зла? То место, где мне будет хорошо. И пока мы так развиваемся, это развитие называется развитием «ло ли шма».

В нашей жизни это развитие проходит неосознанно, когда мы просто живем, как животные. Если же я хочу продвинуться к добру, к тому, что, по-моему, называется духовность, тогда я начинаю быть внимательным и реагировать на удары, или, наоборот, обращать внимание на вознаграждение и на какие-то хорошие вещи, для того, чтобы научиться тому, где можно спастись от ударов. Потому что, в конечном счете, в науку Каббала человек приходит таким путем.

Затем я начинаю думать: «Нет, эти удары и хорошие состояния не приходят ко мне просто так, чтобы создать во мне плохое или хорошее ощущение. Они приходят, чтобы научить меня чему-то еще, кроме этих восприятий». И тогда я поднимаюсь над познанием «горькое-сладкое» к познанию «правда-ложь» и задаюсь вопросом: «Чему же они учат меня?» Иными словами, по какому пути они хотят меня направить?

Возможно, я попрошу, чтобы принципы «горькое-сладкое» стали бы для меня более ясными, чтобы понять, чего от меня хотят. А, значит, я уже не отношусь к таким вещам как «горькое-сладкое», как к «хорошему» или «плохому». Но они мне необходимы для того, чтобы идти в правильном направлении. Вот почему сказано: «Человек обязан благодарить за плохое как за хорошее». Ведь оба эти состояния направляют его так же, как и две вожжи, управляющие животным в пути.

После этого я поднимаюсь на другую ступень анализа «горькое-сладкое» и «правда-ложь», где они полностью заменяют друг друга. Это уже не те ощущения «горькое-сладкое», которые я чувствую в своем теле, а принципы «горькое-сладкое», согласно которым я подхожу к происходящему в обществе, когда я начинаю страдать от всего плохого, что в нем, есть и наслаждаться всем имеющимся в нем хорошим.

Исходя из всего этого, я начинаю возвышать высшую силу, применяя принципы «горькое-сладкое» и «правда-ложь» относительно Нее. Если я поднимаю принципы «горькое-сладкое» и «правда-ложь» до такого уровня, то считается, что я уже нахожусь в духовном мире. И тогда я анализирую по принципу «хорошо-плохо» относительно того, что я ощущаю в Творце.

А пока таким средством индикации являются мои товарищи. Это означает, что я уже перевел свою чувственную часть, орган восприятия плохого и хорошего из себя – в общество, в других людей. И теперь я могу начать работать над правилом «Возлюби ближнего, как самого себя», когда я отношусь к людям так, как раньше относился к себе, или, как мать, сердце которой принадлежит ребенку, чувствует сердцем плохо ему или хорошо, и проверяет внутри себя свои и его ощущения. И точно также в своем сердце она проверяет ощущение «горькое-сладкое».

На основании этого мы определяем познание правды и лжи. В какой мере те вещи, которые я чувствую вне себя, имеют отношение к принципу «правда-ложь», чему они служат? Ведь я могу любить ближнего потому, что от него зависит мое будущее. И это подобно любви преступников, относящихся к одной группировке. А могу любить своего ближнего, поскольку желаю раскрыть в нем высшую силу, принцип Один, Единственный, Единый. И это уже – правда и ложь духовные.

Следовательно, после познания Одного, Единственного и Единого познание материальное и познание использования приводят нас к совершенной форме. И вновь мы здесь замечаем, что у человека нет иного выхода, как развивать вместе чувственное восприятие и восприятие разумом. И никто не свободен от этого. Ни к кому не придут постижения, ступени возвышения, возвращение к своему корню, с помощью какого-то неосознанного внутреннего процесса. Каждый человек обязан развивать келим, в которых он станет подобным Высшему.

Поэтому наше обращение ко всем, прежде всего, должно включать понимание, объяснение, учебу и повышение осознания. И поскольку есть у человека свобода выбора, то он знает, что ему необходимо делать. Как сказано: «Что твой Творец требует от тебя», то он и будет совершать.

Это может быть просто, как написано: «Сказал Творец: Вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Любой, кто боится Меня и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в его сердце» и т.д. Но в любом случае это приходит, чтобы развить осознание даже самого большого глупца в мире.

Вопрос: В чем различие между страданиями, приходящими к человеку до осознания и после него?

Страдания до осознания необходимы для того, чтобы постоянно показывать человеку, что он не достиг того состояния, в котором уже должен быть. Это разность между существующим и желательным. Со стороны Высшего управления все мне уготовленное проявляется внутри меня в виде решимот, а вовне в виде внешних условий: окружение, полученное воспитание и т.д. Согласно этим параметрам я должен быть развит, допустим, на уровне 7. А я все еще развит на уровне 2. Разность между ступенями, между существующим и желательным – тем, что я есть, и тем, что должен быть, - ощущается мной как страдания. В принципе, это та же сила, которая толкает меня к тому уровню, к тому состоянию, в котором я должен находиться.

Скажем, я со своим кли должен быть н&#