Из ночного урока от 14-го Марта 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 4, стр. 142, «Что означает: "Ибо я ожесточил его сердце", в работе»

       Написано (в Торе): "Ибо Я ожесточил его сердце". Вопрос: почему не написано, что Творец ожесточил сердце фараона сразу, в самом начале, а мы видим, что лишь после того, как фараон осознал и сказал: "Творец, Он праведный и совершенный, а я и мой народ грешники", только потом говорится в Торе: "ибо Я ожесточил его сердце"? И кроме того, все комментаторы задают вопрос: почему Творец лишил фараона свободы выбора?.. прочитать статью

       ...И об этом сказали мудрецы: "В том месте, что ты видишь, что нет людей в твоем сердце, не смотри на других людей, на то, как они ведут себя, а сам постарайся быть человеком", то есть если ты уже достиг уровня видения правды, что следует быть человеком, а не животным, в то время как другие люди еще не достигли этого уровня понимания, что "нет в их сердце людей", и потому пока еще не получили эту идею, и это признак, что они еще не относятся к уровню персональной, личной работы, т.е. к чисто альтруистической работе, и это то, что написано, "в том месте", т.е. на том уровне, месте, что пришло понимание, что "нет людей", т.е. в том самом человеке, который постиг, получил это понимание, именно он должен постараться "быть человеком, а не животным"

       И Бааль Сулам сказал, что человек должен представлять себе, что даже и в то время, что он находится в ощущении полного упадка, когда человек думает, что вот если бы Творец дал бы ему сейчас ту большую поддержку, пробуждение свыше, наподобие того, что он когда-то ощущал, когда находился в состоянии подъема духа, конечно, тогда он был бы способен совершать духовную работу, в то время как сейчас, когда он совершенно ничего не чувствует, как он может обманывать сам себя, что есть у него состояние совершенства, и тут ему следует верить верой мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, что он уже удостоился ощутить величие Творца всем своим существом, и насколько бы он тогда был бы благодарен Творцу и благословлял бы Его, так же точно и сейчас он должен благодарить Творца и благословлять Его в той же степени, как если бы уже сейчас удостоился состояния подлинного совершенства.

       Как мы изучаем, духовное называется совершенством и вечностью. Это означает, что картина духовного не изменяется, а лишь изменяется наше кли и его ощущения. Мы пребываем в постоянном неизменном состоянии абсолютной наполненности, которое создал Творец, а все изменения, происходящие с нами - это изменения в нашем восприятии, чувственной обработке одной и той же неизменно существующей реальности.

       Бааль а-Сулам сравнивает эту ситуацию с тем, как человек сидит в роскошной комнате, украшенной золотом и драгоценными камнями, пред ним накрыт стол, изобилующий различными яствами; однако комната темна, и человек не в состоянии увидеть всё то прекрасное, что вокруг него, и не может отведать находящихся пред ним чудесных яств. И в самом деле, таково наше состояние.

       Мы находимся в единственно существующем состоянии - "гмар а-тикун" (конец исправления), и в мере нашего несоответствия этому абсолютно исправленному состоянию мы ощущаем, как далеки от Творца, насколько противоположны Ему. Поэтому нам надо лишь исправить наше получающее кли, и тогда всё станет на свои места.

       Наше получающее кли мы исправляем постепенно, ступень за ступенью, что называется восхождением по ступеням лестницы ("даргот а-сулам") - лестницы Яакова. Методика этого исправления называется методикой Каббалы, обучающей тому, как приобрести духовное, в подлинном его значении, где нет никакого различия между истинным состоянием, называемым б-жественностью, и тем, что мы ощущаем.

       Чтобы стремясь к этому, принять верное направление, мы должны вообразить себе, насколько возможно, будто уже находимся в состоянии, когда ощущаем всё то благо, то изобилие, что создал Творец, вследствие чего придёт к нам осознание значимости, величия духовного, возникнет ощущение взлёта, появятся силы устремиться вперёд. Поэтому, размышляя о духовном, человеку необходимо представить себе то, чего пока ещё не ощущает; представить, соответственно тому, как на данный момент работает его воображение, и нет этому воображению предела.

       Насколько мы способны, согласно прочитанному в книгах, представить себе духовное, насколько в состоянии ощутить, что значит: вне границ времени, движения и пространства, в соответствии с этим должны стремиться к воображаемой нами картине, черпать из неё силы, и относиться к этой картине таким образом, чтобы из нашего воображения она превратилась в нашу внутреннюю часть ("пнимиют").

       Поэтому в нашей работе мы должны стремиться к наиболее хорошим отношениям в группе, стараться совершать поступки лучше тех, которые совершаем согласно своей природе; т.е. каждый из нас должен всё время стремиться к более высокой ступени, посредством того, что представляет себе, будто уже находится на этой высшей ступени, будто живёт в нарисованной самим собой картине духовного мира. Таким образом проделывая эти упражнения, я, словно подтягиваюсь на перекладине, силой поднимаю себя на более высокую ступень.

       Конечно, в противовес этому мы каждый раз будем ощущать, как написано здесь в статье: "ибо Я ожесточил сердце Фараона", что становится нестерпимо тяжело, всё вдруг выглядит запутанным и совершенно непонятным. Однако против этого необходимо работать, постоянно стремясь к высшей ступени, соответственно своему пониманию, что значит выше нас, и представлять себе, будто мы там уже находимся. Так, играя, изображая больше радости, воодушевления, подъём, мы и должны себя вести.

       Есть те, кто не в состоянии так поступать, а есть люди, которые принимают эту установку, превращая себя якобы в "дурачков". Надо быть большим мудрецом, чтобы заведомо обманывать себя: будто уже находишься на высшей ступени, вместе с тем осознавая, что ещё не достиг того, к чему стремишься, для того, чтобы использовать свой обман, как средство для достижения желаемого состояния.

       Следуя именно такому принципу, мы должны хорошо отзываться о товарищах, дружелюбно разговаривать с ними, показывать, что любим их, так же и о Творце мы должны говорить с благоговеньем, как хорошие послушные "детки", и вместе с тем ни на минуту не забывать о том, что мы обманываем себя, что мы - артисты, и используем эту игру, как средство для продвижения к духовному.

       Вопрос: Каков механизм перехода воображения в подлинное ощущение?

       Воображение не переходит в ощущение, поскольку человек представляет себе лишь то, что в состоянии представить на своём уровне. Достигнув более высокой ступени, он видит, что его прошлые представления не соответствуют действительности, и ощущения, родившиеся на более высокой ступени, разительно отличаются от фантазий, которые были на предыдущей ступени.

       Однако моё воображение, мои фантазии помогают мне совершать нечто, называемое "ягия" - прикладывать колоссальные усилия; и за мой упорный труд я получаю сверху благословение от Творца. Это называется: "ягати ве-мацати" (трудился и нашёл). Нет прямой связи между тем, над чем я тружусь, к чему прикладываю усилия, и что получаю; я плачу упорным трудом, тяжкой работой - получаю то, что нахожу Творца, ощущение Его присутствия.

       Однако между воображаемой картиной будущего и будущим, что пришло и стало настоящим, нет никакой связи, никакого подобия, никакого соответствия. Моё воображение позволяет мне прикладывать усилия, упорно работать, поэтому я намеренно должен развивать своё воображение, свои прекрасные фантазии, чтобы они придали мне силы, подбавили горючего. И не важно, какой я представляю себе будущую связь с Творцом: как состояния блаженства, вечного наслаждения, абсолютного покоя, уверенности, безопасности; тем лучше - будет больше "ло лишма" (желания заполучить духовные наслаждения ради себя, а не ради Творца); главное, что это вселяет в меня энергию, даёт топливо.

       Вопрос: Не забывать, что мои фантазии - это ложь, я должен только по отношению к самому себе?

       И относительно группы, и относительно самого себя мы не должны забывать, что наши представления - обман и не являются истинной, однако мы желаем достичь настоящего состояния и добраться до истины. Я, например, сейчас тебя не люблю, и если своевременно не обуздаю своё негативное отношение к тебе и начну тебя критиковать, то это может привести к разрыву между нами. Однако я хочу подавить в себе критический взгляд на товарищей, пытаюсь вытравить его из себя, не желая сохранять в себе.

       И, не смотря на то, что каждый раз сверху "ожесточают моё сердце", что проявляется в виде всплывающих во мне снизу различного рода плохих мыслей, помех, я, осознавая механизм этих, протекающих во мне процессов, вежливо и дружелюбно разговариваю, совершаю добрые поступки, делаю для товарищей приятные мелочи и т.п. вещи. Я даже демонстрирую, что проделываю всё это искусственно, нарочито, провоцируя тем самым товарищей поступать таким же образом.

       Ребе так и пишет в одной из первых статей: "...хотя мы ещё не достигли этой цели и находимся только в начале пути, у нас есть желание - и это уже очень важно - и мы надеемся, что придем к этой возвышенной цели." И тогда это не просто ложь, а ложь, предназначенная для использования её в качестве средства для достижения духовного, как настоящее кли.

       Вопрос: Существует ли некое количественное соотношение между воображением и ложью?

       Ложь нужна, как противовес воображению. Я не измерял соотношение между ними: сколько процентов одного, сколько другого...; просто напросто, эти вещи используются человеком по мере необходимости. Если я вижу, что в общем в группе более-менее наладились отношения и воцарилось согласие и взаимопонимание, однако в группе есть подгруппы, внутри которых отношения всё ещё не налажены, и их необходимо исправлять; тогда я внедряюсь туда, где на мой взгляд надо исправить отношения между товарищами, и начинаю искусственно создавать атмосферу добра, настраивая товарищей на волну взаимной люлви.

       Допустим, между нами возникло некое недоразумение, приведшее к раздору, ты держишь на меня зло, тогда я подхожу к тебе, делаю какой-нибудь подарок, специально демонстрируя тем самым, что хочу уладить наши отношения, а также показываю, почему поступаю именно так - духовное обязывает.

       Этим я вызываю у тебя добрые ко мне чувства, желая, чтобы твоё расположение ко мне возникло не из-за моего подарка, а чтобы ты понял, что это лишь средство для пробуждения в тебе мыслей о духовном, что обяжет тебя отнестись ко мне по-доброму; и тогда наши отношения, построенные на взаимной любви, возвысят нас обоих. У нас нет выхода, как только проделывать неестественные, несвойственные нам вещи.

       Вопрос: Во всём, что бы мы ни делали, я должен говорить с товарищем о наших отношениях?

       Не надо ничего говорить; говори, не говори - это ничего не даст; отношения должны проявляться в действиях. Если я вижу человека, который приходит учиться в три часа ночи, разве неясно, что он чего-то хочет?

       Если он сидит на уроке и задаёт вопросы - ясно, что он желает познать, когда он приходит к нам и начинает работать, принимает участие в каких-либо наших делах, мероприятиях - понятно, что он желает что-то заполучить, заработать; всё это показывает нам, что он хочет продвинуться. Ясно, что находящийся здесь, неважно в чём он задействован, пришёл сюда вследствие давления сверху, потому что у него есть цель.

       Вопрос: Если я вижу в товарище нечто плохое, мешающее нашим отношениям, надо ли говорить ему об этом?

       Нет, ты не должен говорить о плохом. "Я вижу, что ты лжец, грубиян, склочник, лентяй, я пришёл исправить тебя, исправить себя...",- ничего подобного говорить не надо.

       Вопрос: Есть ли какой-то предел этим представлениям о духовном?

       Представлениям о духовном нет границ, если ты думаешь о Творце. Что значит духовное? Духовное - это божественность, это Творец; поэтому представления о духовном, как о чём-то вне Творца, абсолютно не оправданы. Какова же разница между Творцом и духовным? Отношение Творца к нам называется духовным, а кроме Него ничего нет. Если ты представляешь себе Творца как можно более мощным, сильным, вездесущим, властвующим над всем, то это воображение оправдано, и ты должен использовать его, как средство для продвижения к духовному.

       Статьи РАБА"Ша о группе:

       Статья №1 - 1984г.

       Статья №2 - 1984г.

       Статья №3 - 1984г.

       Статья №4 - 1984г.

       Статья №12 - 1984г.

       Статья №17 - 1984г.

       Статья №18 - 1984г.