Из ночного урока 2-го Марта 2004 г.

«Шамати», статья № 72, «Уверенность – одеяние для света»

Уверенность – это одеяние для света, называемого «жизнь».

Уверенность – это кли.

Так как существует правило, что нет света без кли.

Нет света без ощущения недостатка наполнения. Но не простого желания наполнения, а к чему именно? Мы говорим о том, что кли должно быть подобно по своим свойствам наполнению в нем, и в мере их подобия свет раскрывается внутри кли. Иначе кли не способно почувствовать свет, хотя свет и находится в нем постоянно.

Получается, что свет, называемый светом жизни, не может светить просто так, а обязан облачиться в какое-то кли.

То есть свет должен облачиться в правильное желание к наполнению.

А кли, в которое облачился свет жизни, обычно называется «уверенностью», так как человек видит, что любое трудное дело он в состоянии выполнить.

Нам кажется, что уверенность означает, что я такой сильный и самоуверенный, могу выстоять в какой-то ситуации своими силами и не нуждаюсь ни в какой поддержке. Но это неправильное представление, так как тогда не было бы кли, не было бы никакого ощущения недостатка в наполнении.

И получается, что свет познается и ощущается в этом кли уверенности. И потому измеряется его жизнь той мерой, в какой раскрывается в нем уверенность.

Насколько кли чувствует так называемую «уверенность», в той же мере кли ощущает наполнение.

Так как имеющаяся в нем уверенность определяет меру его жизни.

То есть что он называет своей жизнью? Степень уверенности, которая есть в нем.

Мы никогда не ощущаем сам свет. Мы ощущаем, насколько мы подобны чему-то такому, что называется светом. И степень этого подобия мы можем измерить.

Точно так же устроены все измерительные приборы в нашей обычной жизни в этом мире. Они не измеряют нечто, находящееся вне их, а измеряют свою собственную реакцию на внешнее воздействие. Допустим, у меня есть какой-то груз, и я хочу его взвесить. Что я взвешиваю? Я не оцениваю сам груз, я оцениваю реакцию весов на него. Либо в весах отклоняется стрелка, и я измеряю это отклонение. Либо есть определенный вес на противоположной чаше весов, и я, зная, каков он, оцениваю уже известный мне вес.

Я никогда не знаю, что наполняет меня. Я узнаю о наполнении по тому изменению, которое произошло во мне от находящегося во мне наполнения, и оцениваю свои свойства, свои реакции. Если я в какой-то степени нахожусь в отдаче, в этой мере я ощущаю свет. Как я ощущаю свет? Я чувствую свое подобие чему-то, называемому светом.

В свете есть еще тысяча различных свойств, но я чувствую его только в той мере, насколько я воспринимаю его в тех своих свойствах, которые ему соответствуют.

Поэтому свет, облачающийся в кли, ощущается только в том, что называется «уверенностью». Что такое уверенность? Это исправление кли, позволяющее свету облачиться в него. Исправление, делающее кли тождественным свету.

За счет чего приходит такое исправление? Так же за свет света, который приносит свыше это исправление кли. То есть свыше должен прийти свет, который исправит желание получить и даст ему нечто, называемое уверенностью, и тогда в это кли, получившее уверенность, в меру приобретенной уверенности оденется Высший свет. Кли ощутит изобилие, Творца, Высший свет.

Поэтому человек может видеть сам, что все время пока он находится в ощущении жизни,

То есть чувствует Творца, желает почувствовать, хочет приблизиться к Нему, к жизни, к отдаче, хочет включиться в нее.

уверенность светит ему во всем, и не видит ничего, что могло бы помешать ему достигнуть желаемого.

Если он желает отдавать, нет никакой проблемы – приходит свет свыше и дает ему способность к отдаче. Он может быть уверен, что у него есть сила, есть гарантии тому, что он может быть дающим.

И это потому что свет жизни, сила свыше, светит ему и передает ему высшие силы, "выше человеческих" (выше его эгоизма, выше его природы – это называется выше человеческих сил), поскольку высший свет не ограничен в своих возможностях, как ограничены материальные силы.

Когда же свет жизни исчезает из человека (и не дает ему меры уверенности), что означает опускание с уровня жизни, имевшегося у него (жизнью называется слияние с Творцом, важность отдачи), человек становится умником и исследователем...

У нас бывает точно так же. Поpoй случается, что мы находимся во вдохновенном, возвышенном состоянии, а потом теряем его, и когда оглядываемся назад, даже стыдимся того, что могли верить в такие зыбкие, безосновательные вещи, так несоответствующие ценностям всего остального мира, измеряющего все деньгами, почестями, тем, что всем видно и понятно в этом мире.

И человек начинает проверять и оценивать свои прошлые духовные состояния теми келим, которые у него есть сегодня – то есть материальными келим, и тогда видит, что с точки зрения материальных келим в прошедших духовных состояниях ничего нет, одна пустота.

И тогда человек становится умником и исследователем: каждое свое действие он оценивает, а стоит ли его делать или нет (стоит ли совершать какое-то действие отдачи), и становится осторожным (то есть не думает, что стоит тратить свои силы на это, ведь лучше заняться другими делами), а не горящим и стремительным (стремящимся к отдаче), как прежде, когда начал спускаться со своего жизненного уровня (с того уровня слияния с Творцом, который был у него).

Человек заканчивает меру своего прежнего воодушевления, из него исчезает свет, который давал ему уверенность, свет жизни, и тогда он падает и начинает руководствоваться материальными, так называемыми «человеческими» расчетами.

Но нет ума у человека сказать, что вся приобретенная им сейчас премудрость и ухищренность, с которой он судит о каждом явлении, имеет место потому, что исчез из него свет жизни, некогда бывший в нем. И поэтому он думает, что стал умным...

Он не думает, что когда-то был на более высокой ступени, а сейчас упал ниже, так как имеющимися у него сейчас келим не в состоянии оценить, что им что-то потеряно. Напротив! Он видит свои прежние состояния пустыми. Они не наполняют его сегодняшние келим. Поэтому он не обладает ни разумом, ни системой измерения, ничем таким, что помогло бы ему увидеть свое падение.

И поэтому он думает, что стал умным –

Кажется ему, что прежде он был глупцом, воспарившим в духовное, будто не от мира сего. Стремился к какой-то ненадежной, непрактичной цели.

не то что раньше, до потери света жизни, когда был стремителен и опрометчив.

Раньше он не так тщательно выверял свою жизнь, со всей необходимой серьезностью.

Но необходимо знать, что вся постигнутая им сейчас мудрость...

Почему он вдруг "поумнел" – проверяет себя и видит, что прежде был стремителен и опрометчив, а сейчас идет в соответствии со своим знанием, согласно тому, что все человечество считает разумным, и действует как все?

получена им от того, что исчез из него свет жизни, который был в нем прежде.

Пропала в нем та уверенность, что была прежде – слияние с Творцом, ощущение жизни.

Свет жизни, который ранее давал ему Творец, был мерой всех его действий. А сейчас, когда он находится в стадии падения, ситра ахра (клипот) получают силу являться к нему со всеми их будто бы справедливыми претензиями.

Ситра ахра (нечистые силы) – наши эгоистические желания доказывают, что, разумеется, от прежнего состояния в них нет никакого наполнения, а в текущем состоянии можно наполнить их.

Совет в данном случае может быть таков – человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв».

Как человек может сказать про себя, что сейчас он мертв?! Если бы мы были настолько умны, что в то самое мгновение, как упали и начали оценивать этот мир и свою жизнь нашими материальными келим, тотчас же могли бы понять, что стали мертвыми, что это падение! Но это возможно только в том случае, если у человека есть две точки – малхут и бина, и он сам находится как бы вовне, вне этих двух состояний. Тогда он может видеть самого себя, проходящим состояния подъема и падения, и может сейчас проверить и решить, в каком состоянии он находится и что с ним происходит.

Но как человек может понять это в то время, когда он падает, если нет в нем этих внутренних определений, и две эти точки не говорят в нем? Если в нем нет двух этих ощущений: от материального и от духовного – одно против другого – а он всецело находится в материальном, тогда он не может измерить свои состояния.

И здесь нужно опять напомнить, что эти две точки могут быстро пробудиться в человеке только за счет того, что он находится в постоянной связи с группой. Тогда, войдя в состояние падения, через пару минут, или по крайней мере через несколько часов он получит от группы правильное впечатление.

Все зависит от того, насколько на него действует сила группы. То есть насколько он сам способен и готов все время быть связан с группой, насколько он уже заранее включился во всевозможные системы, существующие в группе, в общую работу. И тогда он способен получить от группы напоминание о том, что существует отдача и получение, существуют различные состояния, которые надо пройти, потому что в самом понятии «группа» находятся все состояния каждого из ее членов.

И все это светит на человека, и из всех этих состояний он получит что-то для себя, и очень быстро выяснит, что несмотря на то, что сейчас он размышляет о жизни вполне здраво, сугубо материально, как животное, но все же есть еще что-то... В этом может помочь только внешнее влияние – либо Творца, либо группы, дав человеку две точки для оценки: со стороны бины и со стороны малхут, со стороны отдачи и со стороны получения. Чтобы он смог увидеть двух этих ангелов, две духовные силы, действующие на него, а себя находящимся посередине между ними.

Итак ...человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв. И я жду воскрешения мертвых. А пока я начинаю работать выше разума,

Что значит работать выше разума? Несмотря на то, что сейчас я нахожусь во власти своего желания получать, проверяю и смотрю на все только с точки зрения того, имеет ли это смысл и насколько это важно для моей жизни в этом мире, и только так оцениваю себя, и даже не способен работать иначе, но я начинаю вспоминать, понимать, что есть еще другая точка, с которой можно посмотреть на ситуацию.

И хотя эта точка сейчас во мне очень слаба, и я не могу перейти в нее, отождествить себя с ней и из нее увидеть действительность, а вижу действительность из точки малхут, из своей грубой, эгоистической точки, но тем не менее я надеюсь, что скоро придет новое состояние. Или по крайней мере я окажусь посредине, между двух этих точек, и мое состояние будет подобно клипе Нога, которая решает, к чему себя отнести – к получению или к отдаче.

то есть я говорю своему телу, что во всех своих претензиях ты право (в соответствии со своим разумом и келим). И согласно разуму – нечем мне возразить тебе. Но я надеюсь, что начну работать заново. А сейчас я принимаю на себя Тору и заповеди (то есть готов совершить все возможные действия, пройти все состояния, подставить себя под влияние группы, отдать себя работе в группе, распространению и пр.) и становлюсь гером (то есть возвращаюсь от желания получить к желанию отдавать в своих воззрениях), о котором сказано: "Гер, принявший гиюр, подобен новорожденному младенцу". (То есть рождается заново) И я жду от Творца своего спасения (жду света, вселяющего уверенность, который придет ко мне и даст мне возможность увидеть мир в свете уверенности, то есть в стремлении достичь отдачи), веря, что Он обязательно поможет мне, и я снова вернусь на путь святости (на путь достижения отдачи).

А когда снова обрету духовные силы, то будет у меня, что ответить тебе. Но пока...

Пока я еще не перешел ко второй точке, точке бины, а нахожусь в точке малхут –

 я обязан идти выше знания,

Несмотря на то, что я нахожусь в эгоистических желаниях, и только ими живу и только в них все оцениваю, но я произвожу всевозможные ухищрения, играю словно маленький ребенок, «как новорожденный младенец», чтобы все те действия, которые я совершаю, помогли мне в итоге достичь отдачи. 

потому что не хватает мне разума святости,

Я получу разум после совершения всех действий, в форме «Сделаем и услышим!»

тогда как ты своим разумом можешь победить меня. Поэтому нет мне иного пути, как только верить в мудрецов, указавших мне выполнять Тору и Заповеди верой выше разума

Я должен верить создателям каббалистической методики, сказавшим, что за счет всевозможных действий, которые мы выполняем на нашем эгоистическом уровне, особенно за счет работы в группе, как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода выбора», к нам придет свет, дающий уверенность, и тогда мы заслужим достижения отдачи, что называется, удостоимся освобождения от желания получить.

и верить, что силой веры я удостоюсь помощи свыше, как сказано: "Пришедшему очиститься – помогают"»

Человек должен только прийти с намерением очиститься, и тогда «помогают ему» и дают ему свет уверенности.

Вопрос: В статье представлено, так будто человеку уже известны все внутренние определения, все отличительные свойства?

Нет. Представлено так, что сначала человек находится в хорошем состоянии – уверен в поддержке свыше, прилепился к отдаче, а потом как обычно получает дополнительное желание получать. И должен все дальше и дальше исправлять свои желания, пока не исправит все свои 613 желаний.

Человек падает из-за своего нового желания, которое он сейчас должен исправить. Исправление на это новое желание превышает все его предыдущие исправленные желания. Я исправил множество своих желаний, и в итоге достиг желания на 20 килограммов отдачи. И мне дают дополнительное желание еще на 1 килограмм. Все, что я до того исправил – сейчас не может помочь мне, потому что я падаю из-за этого килограмма в минус, причем падаю не на минус один, а на минус 21 килограмм. Ведь это падение включает все предыдущие желания в отрицательной форме. Все свои предыдущие состояния я сейчас рассматриваю, исходя из этого дополнительного эгоистического желания, и таким образом разуверяюсь в самих основах.

У меня нет выбора, я нахожусь в обратном состоянии, внизу. Как снизу из этого состояния я могу прийти к состоянию, в котором у меня будут две точки – одна сверху и одна снизу? Как будто будут. Я не могу их достичь, но в состоянии, когда я пребываю внизу, в своем желании получaть, я могу оставаться годами! Кто может знать, пробужусь ли я через минуту, час, день или даже через год? В этом нет никакой уверенности, нет никаких гарантий ни в чем.

Теперь все зависит от того, насколько я заранее подготовил себя к тому, чтобы быть в группе, насколько вложил прежде, чтобы получить от группы в то время, когда настанет время моего падения. Я вкладываю либо в группу, либо в Творца – не важно куда, но это накопления на будущее, которые человек обязан сделать, чтобы помогли ему во время падения. Тут действует такая же система, как в нашей обычной жизни.

В природе нет таких систем, которые срабатывали бы мгновенно, в ту же секунду. Всегда есть сначала действие, а затем результат, и снова действие – и за ним результат. Действие не происходит одновременно с результатом. Что я хочу этим сказать – мы всегда сначала вкладываем, а только потом пожинаем плоды. И между твоим вкладом и появлением плодов может проходить какое-то время.

И когда ты питаешься плодами? Тогда, когда уже нуждаешься в них, и не можешь больше вкладывать. Либо внешние условия изменились – например, пришла зима, и ты не можешь сеять и работать на земле, как летом. Либо внутренние условия изменились. Но как бы там ни было, ты сейчас работаешь для того, чтобы потом наслаждаться плодами работы.

И так происходит во всех действиях – в работе живых клеток, в духовных келим, что бы мы ни взяли, в любом нашем отношении к жизни. Мы всегда работаем на будущее и питаемся плодами прошлой работы.

Поэтому если человек заранее ничего не вложил для того, чтобы помогло ему затем пробудиться, не подготовил для себя группу, книги, не думал о том, как прилепиться к Творцу – все это работает как подготовка, и если он не вложил в это свои усилия, неизвестно когда он сможет снова пробудиться. Мы уже тысячи лет продвигаемся пo пути исправления, и кто знает сколько еще можем так идти?

Поэтому нужно вкладывать, думая также о будущем. Всегда нужно думать о том, что придет время, когда я упаду. Не потому что я жду этого падения – напротив, я всегда должен быть воодушевлен и в приподнятом настроении, но если такое падение случится – я на этот случай заранее строю себе систему поддержки, которой является моя группа. Чтобы, падая, опереться на своих товарищей.

Но я не просто так падаю им в руки, падая, я опираюсь на ту поддержку, которую я сам подготовил в них. Просто так упасть в чьи-то руки – это возможно только в нашей обычной жизни. А в духовном, ты, падая, опираешься на кли, которое заранее приготовил. Если ты не вложил усилий в товарищей, ты не готов получить от них поддержку. А что ты получаешь от группы? Ты хочешь получить от нее ощущение уверенности в достижении духовного, иначе это не называется, что ты вкладываешь в них и желаешь от них получить, это уже не каббалистическая группа. И только в такой форме это работает.

Таким образом, согласно имеющимся у тебя критериям, ты быстро определяешь, что находишься сейчас в падении, но кроме того ты также знаешь, помнишь, что есть еще и другие состояния, и они желательны и ценимы. Группа передает тебе свое ощущение величия цели. Иначе ты падешь так низко, что будешь думаешь только о том, что прежде был слишком глуп, стремясь к духовному. Какое там духовное, надо жить и взвешивать все по человеческим меркам. Человек начинает даже стыдиться того, что он принадлежал какому-то духовному пути, духовному миру. Такое увлечение воспринимается нереальным, не подобающим серьезному человеку.

Вопрос: Нужно сказать о себе: «сейчас я мертв». Но как человек может сказать сам о себе такое?

Человек никогда не может сам определить свои состояния. Для этого необходимо несколько точек для анализа – я сам и нечто внешнее относительно меня. То, что не во мне, а одевается в меня. Необходима точка в сердце, потому что в самом сердце у нас нет критериев для анализа, когда можно было бы противопоставить одно другому. Эта точка в сердце постепенно растет и растет, пока не занимает все сердце.

Вопрос: Если сама работа является наградой, то почему само вложение не является плодами?

Работа является наградой при условии, что внутри самого прикладываемого усилия человек постигает себя как вкладывающего, Творца как получающего его вложение, когда для него вложение объединяется с результатами. Иначе работа это не вложение.

Сейчас я вкладываю в группу, чтобы потом получить от нее силы. Почему я отдаю группе? Само по себе это не является моей конечной целью. Я должен сюда внести свое намерение достигнуть Творца и вкладывать в Него, отдавать Ему. И моя отдача Ему станет тем кли, в которое Он облачится, внутрь этой отдачи. И там мы сольемся с Ним. И я должен так наслаждаться этим слиянием, чтобы Он наслаждался мною. Он от меня, а я – от Него, вместе!

Нельзя заниматься только простой отдачей и удовлетворяться этим. Чего же я в таком случае потребую? Я буду сам себя вводить в заблуждение. Не может быть, чтобы я только отдавал, отдавал и отдавал – и что дальше? Я в итоге ввергну себя в уныние и разочарование. Для чего мне отдавать? Должен быть какой-то выигрыш от этого.

В чем заключается моя цель? Сама отдача – это цель? Нет, цель – это насладиться. Когда есть наслаждение от отдачи? Только если в кли отдачи облачается Творец.

Вопрос: Это в человеке временно?

Временно это в нем или нет – нас пока не касается. Нас сейчас должны волновать другие вопросы. Зачем нам, находясь на первой ступени, думать о том, что будет на сотой-двухсотой? Какая в этом необходимость? Это все будет пустыми фантазиями. Человек через какое-то время упадет, отчается и увидит, что у него ничего нет.

Вопрос: Но в этом все различие, что человек считает усилие вознаграждением?

Ты можешь сейчас философствовать сколько угодно. Но если ты не думаешь о вознаграждении, это значит, прости, что либо ты умственно неполноценный, либо несмышленый младенец, либо ты обманываешь сам себя. Не может быть, чтобы ты сейчас не думал о вознаграждении. O самой настоящей оплате, а не о такой, когда отдача будет тебе наградой. Исследуй самого себя и ты поймешь, что действительно тебе нужно.

Вопрос: Но разве я не могу требовать достижения такого состояния?

Если ты в состоянии требовать таких вещей – требуй.

Вопрос: Но это то, что пишут нам каббалисты.

Нет. Я вкладываю в группу для того, чтобы достичь Творца.

Вопрос: Что такое Творец?

Творец – это сила отдачи. Я не хочу сильнее препарировать эти понятия, но если ты начнешь дословное расследование, то придешь к тому выводу, о котором говоришь. Однако это не будет твоей сегодняшней реальностью.

Вы будто хотите на этом остановиться – есть отдача группе, и это все. Нет, это еще не все! Это только средство. Творец разбил кли общей души для того чтобы мы исправили его и достигли Окончательного исправления. И это является желательным состоянием. То есть кроме отдачи группе есть некая более высокая цель.

Это правильно, что «возлюби ближнего» – великое правило Торы, и все законы отдачи заключены в этом понятии. Это кли, которое творение готовит со своей стороны. Но цель – прийти к Торе, к свету жизни, к результату действия.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот», что человек должен думать о наполнении. Потому что это изначальная и конечная точка замысла творения. И не важно на какой ступени, но и у тебя в твоем текущем состоянии должен быть заложен желаемый итог, должно выполняться: «конец действия – в изначальном замысле».

Вопрос: Как мне сделать это обращение не эгоистичным?

Пусть мое стремление будет эгоистичным, почему нет? Как сказано, человек подобен страстно влюбленному, которому не дает уснуть мысль о желанной цели. Пусть я буду эгоистом, зачем мне обманывать себя?

Вопрос: Но мы вчера говорили, что я должен смотреть на свои желания и требовать их исправления. Чтобы я смотрел на свое эгоистичное желание как на нечто чуждое мне, рассматривая его из точки в сердце. А сейчас Вы говорите, что наоборот нужно требовать себе наполнения в итоге.

Одно не мешает другому. Если я на все смотрю с точки зрения отдачи, и хочу достигнуть свойства отдачи, то для меня пока отдача – это действие, а не результат.

Есть нечто такое, что человек раскрывает внутри свойства отдачи. И это та цель, на которую было направлено намерение Творца, когда Он создавал желание получать и хотел, чтобы это желание достигло подобия свойств с Ним, то есть пришло к отдаче. Его замысел состоит в том, чтобы желание получать, став таким же отдающим, как Творец, достигло такого же положения, как у Хозяина. К этому мы хотим прийти и о достижении этой цели мы должны думать.

В «Предисловии к Талмуду десяти сфирот» написано о том, что человек должен прийти к «Торе жизни» и это означает не работу, приложение усилий и отдачу – а получение наполнения, когда человек объединяется с Творцом. Конечно можно сказать, что это та форма отдачи, в которой я буду находиться, и она будет в итоге моим наполнением. Но необходимо думать о наполнении.

Предисловие к ТЭС

38. Продолжим расширять [постулаты], обязывающие к занятию Торой и Заповедями лишма. И следует понять это название: «Тора лишма». Почему определяется совершенная, желательная работа названием «лишма» [ивр., буквально: «ради нее»], а работа, которая нежелательна, – названием «ло-лишма» [буквально: «не ради нее»]? Ведь согласно простому пониманию, если занимающийся Торой и Заповедями обязывается устремлять сердце свое на то, чтобы принести удовольствие Создателю своему, а не к собственной выгоде – надо было бы дать этому название и определить именем: «Тора лишмо» [буквально: «Тора ради Него»] и «Тора ло-лишмо» [буквально: «Тора не ради Него»], в смысле: ради Небес? Почему же определяется это именем «лишма» и «ло-лишма», в смысле: ради Торы?

Однако, конечно же, присутствует здесь смысл больший, нежели сказано; ведь само это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо) – что означает ради доставления удовольствия Создателю своему (то есть совершения действия по отдаче) – все еще недостаточно (недостаточно отдачи товарищу, группе), а нужно также, чтобы занятие было ради нее (лишма), что означает: ради Торы. И это требует разъяснения.

39. Дело в том, что, как известно, Тора называется «Торой жизни», как сказано: «Жизнь для того, кто нашел её» (Мишлей, 4:22), «ибо это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша» (Дварим, 32:47). И поскольку это так, то смысл «Торы лишма» в том, что занятие Торой и Заповедями приносит ему жизнь и продление дней, ибо тогда Тора соответствует своему названию.

О какой Торе и продлении дней жизни здесь говорится? Ведь конечно не о благополучном животном существовании?

И получается, что тому, кто не устремляет сердца своего и разума своего на сказанное выше, занятие Торой и Заповедями приносит противоположность жизни и продлению дней, не приведи Б-же, т.е. абсолютно не согласно её имени [ивр. «ло-лишма»], а имя ее – «Тора жизни»; и пойми это. (Не просто так Бааль Сулам пишет, что необходимо это понять.) И слова эти истолковываются словами мудрецов (трактат «Таанит», 7, стр. 1): «Каждый, кто занимается Торой ло-лишма – Тора его становится для него смертельным ядом. А каждый, кто занимается Торой лишма – Тора его становится для него эликсиром жизни».

Человек должен стремиться к наслаждению. Это правильно, что сама отдача будет ему наслаждением, но нужно представлять себе отдачу в ее окончательной форме именно как получение удовольствия. Конечно, это не имеет отношения к животным наслаждениям. Тут заключено такое понятие, которое называется «жизнью», и мы пока не можем его почувствовать и объяснить.

Но как бы там ни было, не годится думать, что отдача в группе товарищу – это конечная цель. Что нам тогда останется, скатиться к коммунизму?

Вопрос: Что в таком случае вообще представляет собой отдача?

Отдачи не может быть, если она через группу не направлена к Творцу. Если отдача только группе, а не Творцу, то это эгоистическое действие. Это близко к отдаче, но все же безусловно эгоистично.

Вопрос: Что означает, что отдача для меня пока действие, а не результат?

Отдача для меня пока является действием, а не результатом, и это означает, что я хочу посредством этого действия достичь желанного результата. Творец желает, чтобы я был дающим, как Он. Почему? Чтобы я наслаждался!

Вы не согласны? Вам кажется странным, что мы вдруг начинаем говорить о наслаждении... Но цель творения – именно в наслаждении.

Вопрос: Та «уверенность», о которой говорится в статье, это уверенность, получаемая за счет силы поручительства?

В соответствии с тем, что Бааль Сулам объясняет в статье «Поручительство», уверенность действительно может прийти только от группы. Но группа – это средство для совершения моего действия или приложения усилия по совершению отдачи. Я желаю достичь отдачи, и тогда свыше приходит ко мне свет, приносящий мне уверенность, что я могу это сделать.

Сама группа мне ничего не дает, у нее нет на это сил. Она состоит из таких же, как я.

Вопрос: Если я обращаюсь к Творцу, то это эгоистическое обращение. Можно ли мне обращаться к Нему, если это так?

Можно ли мне обращаться к Творцу? В этом вся наша проблема. Нам как бы не к кому обращаться. Если я обращаюсь к Творцу, то это обращение следует из моего эгоизма. Если ты думаешь, что Творец от твоего обращения меняет Свое отношение, то ты обращаешься к Нему эгоистически. Если ты думаешь, что Творец неизменен, а меняешься ты сам – значит ты идешь альтруистичным путем. Так как у тебя нет выбора, ты обязан измениться.

Но в любом случае ты как бы обращаешься к Творцу. Однако в этом заключается вся разница. Существует «теизм», считающий, что все управляется Богом, и «атеизм». И по тому, как мы говорим, можно подумать, что мы атеисты и не принимаем существования Высшей силы. Ведь мы говорим, что нам не к кому обращаться – это все природа. Гематрии слов «природа» и Творец равны. Творец – это постоянный закон. Высший свет находится в абсолютном покое. О чем сказано: «Я свое представление АВАЯ не изменял».

Человек может измениться – ему будет хорошо, не изменится – будет плохо. Потому что во мне работает такой механизм, который постоянно пробуждает во мне новые решимот, и я по отношению к этой Высшей силе нахожусь во все большем удалении и противоположности. А Творец постоянен и неизменен. И таким образом, мне действительно не к кому обращаться с просьбами. Я должен обращаться по поводу самого себя, что желаю получить от Него исправление, получить от Него наполнение, Его руководство.

Он постоянно излучает на меня свет. А от меня зависит, чего я захочу от Него. И что тогда означает молиться Творцу?

Поэтому я все время говорю, что молиться – означает судить самого себя, молить себя. Ты обращаешься к себе самому, проверяешь себя, выясняя, кто ты такой, как ты обращаешься к Нему. Что значит обращаться к Нему – сравнивать себя с Ним, приводить себя Ему в соответствие.

Поэтому прежде думали, что мир постоянен в своем бытии, согласно теории Ньютона. Затем, согласно теории Эйнштейна, считали, что мир изменяется, но в соответствии со скоростью наблюдающего за ним. То есть в соответствии с неким также материальным, принадлежащим этому миру параметром. Затем возникла теория Хью Эверетта, согласно которой изменяется нечто между нами – изменяется и человек, и мир. Как я воспринимаю мир, таким этот мир и представляется мне. Это уже близкая к нашим представлениям картина, но все же еще некая производная из моих собственных свойств и того, что находится вне меня.

Мы видим, что физические теории постепенно приближаются к каббалистическим представлениям. Каббала говорит, что нет ничего, кроме Высшего света, а человек ощущает его в мере того, насколько он соответствует или не соответствует этому свету. Это и называется его миром. Изменись – и в соответствии с твоим изменением тебе будет казаться, что весь мир изменился.

Поэтому нам не к кому обращаться. Ты должен обращаться внутрь самого себя...

Конечно, ты обращаешься к тому самому свету, к тому Источнику. Представь, допустим, какую-то далекую звезду, откуда приходит к тебе некая сила. И от этой силы ты получаешь исправления, внутренне совершенствуешься, приобретаешь различные свойства, меняешься. Вообразите себе такую фантастическую картину как в каком-то фильме. Главное, чтобы это на вас повлияло, отложилось внутри.

Поэтому для молитвы мы должны прежде проверить себя, насколько мы соответствуем тому, о чем пишут каббалисты. Каббалисты пишут об идеальном соответствии – например, молитва «Шмона эсре», библейские стихи, фразы из священных книг, молитвы. Мы изучаем эти вопросы в 11-й и 12-й частях «Талмуда десяти сфирот». Каббалисты пишут о том, как человек должен измениться внутри себя, чтобы получить свыше сначала исправление – затем наполнение, и снова исправление – наполнение. И так подниматься ко все большему подобию свету.

Это называется молитвами, подъемом МАН, требований о наполнении. В соответствии с твоей потребностью свет будет или проясняющим, или он будет исправляющим светом АБ-САГ. Свет всегда будет влиять на тебя так, как ты того желаешь, приносить такие изменения, которых ты ждешь. Но сам по себе он находится в абсолютном покое.

Поэтому тот, кто смотрит на нас снаружи и не понимает нас, считает нас атеистами. Мы будто не молимся Творцу, ведь мы с самого начала говорим, что молиться некому. Если ты сам не изменишься, Он не изменится. Это подтверждает вся наша история. Разве мы видим, что когда-то Он менялся? Нет. Помогли чьи-то крики к Нему? Нет, мы знаем, криком не поможешь.

Крик помогает тем, что крича внутри, ты меняешься, и это помогает тебе. И зависит еще, о чем ты кричишь.

Вопрос: Нужно обратиться внутрь себя, но что я буду исследовать в себе, какие келим?

В тебе есть множество келим, все келим, необходимые для обращения к Творцу. У тебя есть 613 желаний, соответствующих приходящему от Него свету. Потому что именно этот свет создал тебя, твою душу. Ищи в своей душе, там есть все необходимое для принятия этого света полностью. Не волнуйся, ты получишь все, ничего не останется снаружи.

Ты не можешь сказать, что тебе не хватает келим – у тебя есть все! И каждый раз, когда что-то раскрывается в тебе, оно открывается в таком сочетании, в такой форме, которая позволяет тебе в любом свойстве достичь полного исправления. Полного исправления на сегодняшний день, в мере текущего раскрытия. Задача состоит только в том, чтобы составить себе правильную картину – чтобы я увидел себя со своими келим, со своими желаниями, Высший свет, Творца, и каким образом я обращаюсь к Нему.

А обращение к Нему должно проходить через группу, поскольку иначе невозможно. Иначе я буду обращаться к Нему ради самого себя. Если же я хочу, чтобы мое обращение было направлено вовне, я должен обращаться через своих товарищей. Тогда у меня будет шанс, что в этом обращении будет что-то, кроме моего эгоизма.

И даже если там не будет ничего, что бы выходило за границы меня самого, но по крайней мере я выполню какую-то направленную на это работу. Пусть это еще не будет моим желанием, моим намерением, но я сделаю какое-то усилие, чтобы это было так. А согласно приложенному усилию придет осознание величия цели, придет сила, придет желание получить желание, которого у меня нет, а за всем этим придет свет, который даст мне свойство отдачи.

Вопрос: Можно обратиться к Творцу через группу?

Если ты хочешь обратиться к Творцу, у тебя нет выбора, ты обязан обращаться к Нему через группу. Поэтому написано: «Пусть бы Меня оставили, но Тору Мою хранили, поскольку свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику». Обратиться к Нему напрямую ты не способен. Только через Тору – через те действия, которые исправляют тебя.

Вопрос: Откуда я получаю представление о Творце? Само по себе или через группу?

Представление о Творце ты получаешь из своей АВАЯ, «йуд-хей-вав-хей» – из своих исправленных келим. В них ты узнаешь Творца. Нет Творца без творения. Творец – это то, что ты раскрываешь в своих исправленных келим. Вне этого Он не существует. Что значит не существует? Невозможно сказать ни одного слова о том, чего мы не ощущаем. «То, что не ощутим, тому не дадим никакого имени».

Если ты называешь Его великим, милосердным – что бы ты ни сказал, но это именно твои слова, твое представление о Нем. Так ты ощущаешь Его согласно своим исправленным келим, в соответствии с тождественностью ваших свойств. На самом деле ты ощущаешь не Его, а исправление своих собственных келим.

Вопрос: Так получается, что в нашем сегодняшнем состоянии нам вообще нечего сказать о Творце?

Что ты можешь сказать о Творце в твоем сегодняшнем состоянии? Он для тебя не существует, Он скрыт. И даже о том, что Он скрыт, ты не можешь сказать, потому что ты не чувствуешь Его скрытия.

Вопрос: Однако должна быть какая-то стартовая точка, с которой можно начать?

Начни с правды – с признания того, что у тебя нет никакого ощущения Творца, нет ни одной правильной мысли о Нем, что ты не достиг еще даже состояния двойного сокрытия, а находишься лишь в самом начале. Но это не такое начало, с которого только начинают совершенно с нуля. Это уже одна из стартовых точек посреди пути, когда в очередной раз начинают заново – начало новой ступени, нового состояния. И так будет снова и снова.

Вопрос: Я не вижу, в чем тут роль учебы, когда мы притягиваем к себе свет?

Ты совершенно прав, где же здесь место для учебы? Есть у меня желание достичь Творца, прийти к слиянию с Ним, я хочу достичь отдачи, и постепенно проясняю для себя, что она означает. И тогда я читаю и узнаю о том, что это возможно сделать только через группу, как такое устройство, через которое я могу действительно видеть, отдаю я или нет.

Если я вкладываю в группу, я в ответ получаю от товарищей поддержку и уверенность, и гарантии поручительства, которое позволяет мне успокоить мое желание получить, и хоть немного приподняться действиями по отдаче.

И одновременно с тем, что я устраиваю все это, я нуждаюсь в учебе, так как свет, заключенный в книгах, возвращает к Источнику. Мы должны притянуть свыше силу, которая исправит нас.

То, как мы действуем между собой, те отношения, которых мы хотим между собой достигнуть – это только наше желание. Но это подобно машине без горючего. Кто сдвинет эту машину с места? Мы притягиваем эту энергию сверху, эту силу, этот свет, и он изменяет нас. И тогда он движет нами. В результате чтения книг, к нам спускается окружающий свет и изменяет, исправляет нас.

После того, как ты построил это образование, называемое «я и группа», и тебе совершенно ясно, к чему ты должен прийти – за счет чего вся эта колесница начнет двигаться? Она пока совершенно безжизненна.

Вопрос: Но я изменяю что-то внутри и тогда...

Что ты изменяешь внутри?! За счет чего ты можешь сделать изменения?

Реплика: За счет группы.

Что ты можешь изменить за счет группы? Группа даст тебе свет, горючее, силу, позволяющую совершить отдачу? Ничего из этого она не способна тебе дать. Но когда вы учитесь вместе, для того, чтобы реализовать всю эту построенную вами систему, продвинуть ее вперед – тогда учеба приносит тебе силы.

А учеба, это очень расплывчатое понятие. Сколько нужно учиться? Что в точности надо учить? Как будет учиться весь мир, когда наконец приступит ко всем этим процессам? Но в любом случае, без учебы невозможно получить свыше свет, возвращающий к Источнику.

Я думаю, что какая-то часть человечества должна будет серьезно учиться. А большая часть, люди, находящиеся внизу общей пирамиды, не должны будут учиться, они получат воодушевление, впечатление от тех, кто учится и серьезно занимается этим. И это передастся им естественным путем, за счет того, что они присоединятся в этому своими действиями.

Конечно, весь мир не должен засесть за изучение Каббалы. Цель будет достигнута за счет взаимосвязи, взаимного включения, служения одного другому. Будут такие, которые будут активно участвовать в работе групп и учиться, заниматься отдачей. А будут такие, которые будут от них воодушевляться.

Но безусловно, если мы не будем изучать материал, мы не сможем притянуть свыше силу исправления.

Вопрос: Что подразумевается под учебой?

Учиться – это значит сидеть перед книгой и ждать, что за счет моего вложения в группу, с намерением отдавать Творцу, ко мне свыше, со ступеней, достигнутых этим мудрецом-каббалистом, постигшим Творца, придет то состояние, о котором он пишет. Что свыше придет свет и исправит меня до такого состояния, которое я сейчас изучаю. Поднимет меня на те же уровни отдачи.

Я должен страстно стремиться прийти в то же самое состояние, в котором находился каббалист. Если я организовал вокруг себя правильную материальную систему, и теперь сижу перед книгой, то это то, что мне остается потребовать.

Так давайте потребуем!..

Перевод: Лея Дондыш (Проверил: Олег И.)