Из урока 28-го марта 2006 г.

Обсуждение лекции проф. М. Лайтмана, проведенной на форуме в Ароса.

(Беседа 9)

Один критерий, одна тема

Новое общественное мнение, используя все СМИ, средства рекламы, убеждения и воспитания, должно открыто и беспощадно порицать эгоистические действия, и превозносить альтруистические действия человека как высшую ценность.

Тема «Отдача обществу» должна звучать как единственная и высшая ценность.

Здесь говорится очень обобщенно и прямо, и, безусловно, возникает много вопросов в связи с тем, что воспитание и общественное давление вроде бы лишает человека свободы выбора и самостоятельных выяснений. Необходимо понять, что все написанное здесь, в сущности, говорит о действиях общества по отношению к каждому человеку и обществу в целом, исходящих из любви.

Воспитание, культура, общественные отношения и все СМИ должны начать поставлять человеку всевозможные средства для осознания зла. Осознание зла не может произойти за счет того, что общество будет порицать воровство и восхвалять отдачу. Осознание зла может прийти к человеку только с помощью Высшего света, возвращающего к Источнику. Только свет выясняет келим.

Поэтому то, что написано здесь, предназначено для людей, которым запрещено говорить больше. Но должно быть понятно, что, в сущности, под всем этим кроется очень обширное и массивное действие по воспитанию общества с помощью науки Каббала, которая действительно приносит обществу понимание, осознание эгоизма как зла – зла, поскольку он направлен против Творца, против слияния с Творцом. Никто из нас этого не понимает. Мы понимаем и решаем, что эгоизм – зло, поскольку он не дает нам наслаждаться, не дает нам возможности хорошо и красиво жить, в безопасности, покое и мире друг с другом, не позволяет обществу процветать и быть приспособленным для жизни, комфортным и добрым.

Мы не понимаем, не осознаем эгоизм как зло относительно Творца. Но именно это нам потребуется раскрыть. И потому «открыто и беспощадно порицать эгоистические действия, и превозносить альтруистические действия» говорится здесь в материальном выражении, но внутренне под этими словами скрывается распространение науки Каббала для того, чтобы позволить каждому человеку ощутить Окружающий свет и увидеть, где он находится относительно истинной отдачи, а не согласно мнению пока еще неисправленного общества.

Мы должны с помощью действий в обществе – воспитания, культуры, каких-то порядков, установленных нами в обществе, - в конечном итоге позволить человеку начать совершать такие действия, которые принесут ему Окружающий свет. Тогда каждый человек лично будет развиваться свободно, индивидуально, а вовсе не так, что общество будет просто порицать получение и превозносить отдачу, и тогда из человека получится некий отпечаток общества, который затем под воздействием своего эгоизма будет склоняться еще к каким-то направлениям, и тем самым мы придем к какой-то страшно искаженной форме человека.

В конечном счете, все наши действия должны осуществляться только для того, чтобы пробудить свет, воздействующий на человека. Отсюда посмотрите, какая большая мудрость нам еще потребуется для того, чтобы пробудить средства связи, всю деятельность по культуре и воспитанию к тому, чтобы они привели человека к текстам каббалистов. Возможно, вначале эти тексты будут написаны не в такой прямой форме, но они понадобятся, потому что простое порицание воровства и восхваление помощи ближнему не приведет общество к хорошим состояниям, а может вновь привести нас к тому же самому эгоистическому коммунизму – самому худшему, что только может быть, к самой большой лжи.

Это говорит о том, что общественное мнение должно подталкивать человека к высшему осознанию. Оно должно побуждать человека к чтению и изучению истинных книг и в какой-то более или менее скрытой форме преподносить человеку информацию или методику Каббалы – через статьи, всевозможные рассказы – неважно, как именно, но в конечном счете свет, находящийся внутри них, повлияет на каждого человека. И тогда по мере изменения и исправления в обществе люди уже продвинутся к реализации подлинного альтруизма внутри него.

Поэтому должен быть один критерий и одна тема. Критерий состоит в том, чтобы все наши действия были предназначены только для того, чтобы привести к человеку Высший свет, и не может быть никакого действия не в этих целях. И одной темой должно быть возвышение человечества не самого по себе, а только к слиянию с Высшей силой. Конечно, все это должно прийти поступенчато, но именно это должно скрываться внутри наших действий и постепенно раскрываться всем. Вначале это скрыто, а затем раскрывается.

Вопрос: Мы изучали, что духовное не передается по наследству. Если я вкладываю силы в воспитание и тем самым побуждаю людей совершать действия ради привлечения Окружающего света, приведет ли это к повышению процента людей, близких к духовному, в последующих поколениях?

Что значит «духовное не передается по наследству»? Духовное не передается по земному наследству. Если я совершил какое-то духовное действие, а после него - следующее духовное действие, то предыдущее действие называется «отец», а последующее – «сын», и тогда из первого действия продолжается второе, что называется, переходит по наследству.

Духовное не передается по наследству от одного земного тела к другому. Я рождаю сына, и это не имеет совершенно никакого отношения к моему духовному миру, потому что в моем духовном мире существую я, а в материальном мире я рождаю кого-то другого. У него может быть точка в сердце, а может и не быть, и он должен развивать ее. Это абсолютно другое тело. Поэтому о такой форме говорится, что духовное не передается по земному, телесному, животному наследству.

Вопрос: Может ли Окружающий свет воздействовать на человека и без требования с его стороны, то есть, может ли он воздействовать через средства связи, театр или каким-то другим способом?

Безусловно! Окружающий свет может воздействовать на человека, который просто находится среди каббалистов и желает слушать их, прилепиться к ним, склоняется перед ними каким-то образом, как и в нашем мире, как во всевозможных структурах этого мира.

Поэтому свет воздействует на человека даже в такой пассивной форме, когда он просто находится среди каббалистов. «В пассивной форме» означает, что у него пока еще нет экрана, с которым он работает, самостоятельно выясняя, притягивая свет и действуя, но он желает быть связанным с духовным. Это некая покорность в его желании насладиться для того, чтобы приобрести что-то от Высшего. Поэтому, несомненно, тем самым он дает возможность Высшему воздействовать на него. Таким образом каждый низший продвигается.

А как мы учимся здесь или в любой ситуации, в которой есть Учитель и ученик? Если ученик не отменит себя, то не получит постижения от Учителя. Если Учитель не отменит себя, то не получит постижения от более Высшей ступени.

Вопрос: Существует прямой путь к Творцу, а мы сознательно объясняем людям, чтобы они немного сошли с него и делали что-то другое…

Что значит «сошли с пути»? Кто тебе это сказал?

Вопрос: Мы говорим им, что отдача – это хорошо, и пока они должны искусственно совершать действия отдачи, соревнуясь между собой, чтобы к ним пришло осознание понятия отдачи...

Нет, это неверно. От этого не придет осознание. Ты вырываешь фразу из контекста. От того, что они будут создавать формы отдачи, удобные для желания насладиться, получая медали и хорошее ощущение, - от этого они устремятся к понятию, называемому духовной отдачей. Почему? Они будут ближе к пониманию того, что от отдачи есть материальный выигрыш. И тогда должна быть готова связь между общественной поддержкой действий отдачи и тем, чтобы от этих действий человек пришел к изучению, к тому, чтобы услышать объяснения, приносящие ему Окружающие света, к выяснениям с помощью светов.

Но привлечь человека ты можешь только через «ло лишма» - «от ло лишма – к лишма». Поэтому, конечно, первый соблазн – на 100% эгоистический, а второй и третий уже имеют какую-то вроде бы альтруистическую окраску – до тех пор, пока человек действительно не начинает ощущать, но ощущать с помощью светов, которые он притягивает, а не кто-то выплескивает их на него. Вначале он будто бы покоряется из соображений целесообразности - и тогда света воздействуют на него, а затем он сам становится заинтересованным в этом и устремляется вперед, из «ло лишма» – к «лишма».

Вопрос: Мы существуем в мире законов или в мире намерений?

Мы существуем в мире абсолютного закона – закона отдачи. Есть желание насладиться, экран и свет. Закон их взаимодействия выражается формулой – желание насладиться с экраном равно свету. Это закон подобия свойств. Нет ничего другого.

Для того чтобы человек пришел к осуществлению этого закона, он будто бы находится вне его, чтобы подход человека к осуществлению этого закона был свободным, осознанным, чтобы сначала он пожелал выполнять этот закон, понял, что не выполняет его, и тогда потребовал силы для его осуществления, получил их и осуществлял.

Поэтому человек находится будто бы вне этой системы. Вне этой системы означает наше состояние, этот мир. Это в некотором роде искусственное состояние, иллюзия того, что человек находится вне духовного.

Тогда, конечно, в нашем состоянии духовные законы якобы не существуют, не осуществляются, а действуют вроде бы противоположные законы, направленные против духовного. Это необходимо для того, чтобы привести нас к пониманию, к осознанию, к видению, к ощущению – как стоит поступать, а как не стоит, что «против», а что «за». Так же ребенку искусственно показывают: «Ты не хочешь вести себя хорошо - посмотри, как тебе будет плохо». Но я организую ему это плохое состояние таким образом, чтобы именно из него он изучил, что ему стоит делать.

Поэтому мы находимся в таком искусственном состоянии, называемом «ло лишма». Бааль Сулам пишет, что это большое прегрешение – пребывать в «ло лишма», что ты будто бы используешь духовное ради самонаслаждения. Но нет выхода, потому что свобода выбора обязывает нас находиться в таком состоянии. Иначе как ты вообще будешь выбирать?

Вопрос: Когда мы сравниваем абсолютный закон отдачи с земной реальностью, в которой властвует эгоизм, то обнаруживаем немыслимое противостояние. Задача проникновения закона отдачи внутрь эгоистического мира должна осуществляться человеком, обществом, группой людей или же эту работу должна совершить Высшая сила? Ведь человек вынужден использовать всевозможные хитроумные способы, полезную ложь, а у полезной лжи нет границ, и мне кажется, что она портит и получающего, и отдающего...

Мы существуем в разбитом состоянии, вне духовного, и с помощью каких-то средств должны прийти к осознанию зла в нашем состоянии и осознанию добра в пребывании в духовном, в свойстве отдачи. С помощью законов, действующих на нас, мы можем прийти к такому осознанию по пути страданий, когда во мне постоянно работают, растут, реализуются решимот, и я ощущаю себя все хуже и хуже – до тех пор, пока не начинаю рядом с этим плохим ощущением растить разум и понимать, как сбежать от этого зла, оценивать ту или иную возможность и так далее.

Это очень длинный, полный страданий путь. И конечно, такая форма является естественной, правильной и правдивой, как ты и говоришь. И тут мы не должны совершать какие-то искусственные действия, чтобы привести человека к какому-то осознанию. Он должен сам к этому прийти и действительно все осознать. Неужели я должен делать за него какую-то работу, обращать на него общественное влияние? Ведь тогда ему будет не хватать собственного осознания, пусть он сам достигнет всего...

Дело состоит в следующем. Откуда у нас появится мотив так действовать? Это проистекает из общей системы Адама Ришон, которую мы не видим, из того, что все наши души связаны друг с другом, из наших кругооборотов, в которых все мы связаны между собой, из того, что все наши решимот раскрываются в каждом из нас в соответствии с другими душами, согласно тому, как вся система Адама Ришон продвигается к исправлению.

К тому же, когда на нас воздействуют каббалисты, - это не Творец воздействует на нас, а те же самые души в том же общем теле, называемом Адамом Ришон, которые желают помочь нам и проводят к нам света, но только в том случае, если мы принизим себя перед ними и пожелаем находиться с ними в единой системе, как в одном организме.

Тогда если я отменяю себя и получаю от них их постижение, если я хочу знать, что они думают, то становлюсь подобен маленькой клетке, желающей быть рядом с большими органами тела, под их властью, и тогда, безусловно, они воздействуют на меня. Я плачу за это отказом от своего эгоизма.

Нет в этой системе какого-то «бизнеса», когда бы я получал не в соответствии с этим принципом. Как я могу обрести осознание, не отменяя себя перед Высшим, если работает завершенная система? Из самого себя я никогда не могу изучить это. Нет такого в нашем мире, и никогда не было в истории, чтобы человек учился чему-то из самого себя. Удары могут лишь обязать нас принизить себя и учиться от Высшей ступени. Глупо было бы думать, что человек, будучи заброшенным в каком-то удаленное место, проживая там, мог бы развиваться. Он был бы диким человеком, подобным животному.

Для того чтобы расти, тебе нужна более высокая ступень, чем та, на которой ты находишься, чтобы она воздействовала на тебя. Мы не можем расти снизу вверх без высших ступеней, которые постоянно занимались бы нами и воздействовали бы на нас. Мы хотим, чтобы было так, потому что не желаем согласиться с этим: «Кто-то будет воздействовать на меня?! Я буду получать от кого-то свыше?!». - Да. Иначе ты никогда в жизни не вырастешь.

Вопрос: Вы рассказывали, что Рабаш говорил: «Моя миссия – открыть магазин. Кто захочет – войдет и возьмет что-нибудь. Это – моя обязанность». Наша обязанность, допустим, заключается в том, чтобы на прилавках магазинов были книги, которые люди могли бы приобрести, чтобы в Интернете был сайт, куда мог войти каждый желающий и взять оттуда все, что ему нужно. Вопрос заключается в том, должны ли мы всевозможными ухищрениями, насильно пытаться передать нашу идею человечеству?

То есть, вместо того, чтобы писать здесь книгу «Последнее поколение», я должен буду написать какой-то приключенческий роман? Нет.

Вопрос: Нет, писать можно все, что угодно. Вопрос заключается в том, должны ли мы создавать программу для того, чтобы властвовать над общественным мнением? Не испортит ли это нас, и будет ли от этого польза?

Прежде всего, если сейчас я начинаю размышлять согласно своему разуму, то у меня могут возникнуть тысячи разных замыслов и программ, сталкивающихся друг с другом. И это тоже пример, показывающий, что таким образом из низшего невозможно изучить высший.

Но у меня есть книги, написанные каббалистами, где они пишут: «Каббалисты обязали каждого человека изучать науку Каббала» и объясняют, почему это необходимо. Прежде всего, это факт, исходящий от каббалистов. Насколько я понимаю, почему они написали так, - это уже другой вопрос. Но этого для меня достаточно, потому что сегодня я понимаю так, а завтра – иначе. Но раз они написали так – вопрос уже решен, иначе мне вообще было бы запрещено этим заниматься. Если они пишут об этом, то мне разрешено думать, как это реализовать. Поэтому, прежде всего, мы так и делаем.

Допустим, сейчас у меня есть возможность внедриться во все средства массовой информации и через них начать воздействовать на всех людей с утра до ночи, тем самым обязывая общество слушать о духовном. Во-первых, безусловно, мы не получим на это разрешения свыше – до тех пор, пока для этого не наступит подходящее время. Во-вторых, мы также не способны на это, потому что еще не достигли правильного состояния и правильного общества, готового к этому. Все это действует во взаимном соответствии, во взаимосвязи общего и личного состояния каждого. Все связано вместе. Так это раскрывается.

В-третьих, если это действительно отдача, то она не может быть грубой, обязывающей, насаждаемой силой сверху, она должна внедряться в общество только деликатным образом, как написано во многих местах: «Воспитывай отрока согласно пути его», «Мудрые говорят спокойно» и так далее. Это должно происходить в форме очень мягкого и доброго разъяснения. Ты строишь все это объяснение человеку в необязывающей, ненасильственной форме, и, в сущности, ждешь, пока он не вырастет.

От того, что ты втолкнешь ему все это объяснение, ничего не получится. Он обязан ощутить недостаток, потребность в нем. Потребность может появиться или под воздействием ударов, или с помощью света. Желая, чтобы она появилась с помощью света, а не посредством удара, мы должны уже с самого начала обойти этот удар, стоящий перед человеком, и каким-то образом объяснить ему что-то, чтобы он проходил следующий этап не под воздействием удара, а за счет осознания зла в себе. Этим отличается путь Торы от пути страданий.

Допустим, сейчас я должен получить дополнительное осознание. Это осознание я могу получить под воздействием удара: «Мне плохо! Почему мне плохо? Как я могу избавиться от этого? Что здесь происходит? Что будет с миром и со мной?». Я могу повысить осознание или посредством удара, или с помощью того, что кто-то скажет мне, объяснит, и тогда в своем состоянии я заранее увижу этот удар, словно под микроскопом, и в противовес ему увижу хорошее состояние.

В этом весь смысл пути Торы. Так как же мы можем не продвигать человека? Ты говоришь: «Но тем самым ты препятствуешь его осознанию зла!». Ты не препятствуешь этому, ты просто больше объясняешь ему. А как мы воспитываем детей? Если ты не будешь ничего им объяснять, они останутся на уровне животных.

Все дополнительное развитие, получаемое человеком в своей жизни, он получает от более высокой ступени. Как мы относимся ко всему процессу воспитания? Ты оберегаешь ребенка, чтобы он не навредил себе там, где пока еще у него нет осознания, и приводишь к тому, чтобы он получил осознание, как можно более подходящее для его уровня развития, скорости развития и так далее. Животные делают то же самое. Разве обезьяна, слон или любое другое животное не так охраняет своего детеныша и не так воспитывает его? Это естественная форма воспитания. Как раз то, что ты говоришь, неестественно. Высшая ступень обязана обучать низшую.

Вопрос: Где проходит граница между тем, что мы говорим людям: «Отдача – это хорошо, она сделает тебя счастливым, ты не будешь страдать», и бутылкой со святой водой, красной ниткой и обещаниями рая или ада в зависимости от того, за кого ты отдал свой голос на выборах? Где проходит эта граница?

Я не знаю. Допустим, я хочу быть большим относительно кого-то маленького. Большой может быть большим только при условии, что он связывается с маленьким, и маленький ощущается в нем. Когда в большом уже имеются две системы вместе – он и маленький, тогда он может начать строить какую-то систему - из того, что он сам понимает и ощущает относительно маленького, и привести к тому, чтобы маленький обучался из этой системы, устанавливая с ней связь.

Только из наших практических действий на месте событий, как можно больше сливаясь с Высшим посланием, чтобы передать его в самом чистом, искреннем виде, мы очень постепенно учимся этой профессии. А до этого - я не знаю. Глупо и неестественно говорить, что я знаю, поскольку это еще не раскрылось.

Что значит «не раскрылось»? Ты еще не присоединился к системе на ее следующей ступени, на которой ты связан с низшим, становишься его отцом, он поднимает к тебе невосполненные желания, тебе известна его природа, вы становитесь одним механизмом, в котором высший и низший находятся вместе – каждый - сам по себе, и каждый соединен с другим. И ты спрашиваешь до этого?!

Поэтому мы должны лишь действовать согласно указаниям каббалистов, и, несомненно, все раскроется в свое время. Ты никогда не получишь осознание до того, как начнешь действовать. Поэтому сказано: «Сделаем и услышим!». Невозможно иначе. Это должно раскрыться в келим, в которых ты ощущаешь недостаток наполнения. Сначала ты должен раскрыть недостаток. А ты говоришь: «Нет! Сначала я изучу в точности, как это будет происходить от начала и до конца, а потом это осуществится». Нет!

Желаемый результат

В результате целенаправленного общественного разъяснения каждый будет стремиться получать от общества только необходимое для существования, а все свои силы обратит на пользу обществу.

Хотя вначале каждый будет действовать на благо общества вынужденно, под влиянием окружения, но общественная поддержка и одобрение его действий дадут человеку столь полное удовлетворение, что он начнет ценить само действие отдачи обществу, как высшее, особенное, даже не получая в каждом конкретном случае морального общественного вознаграждения.

Так мы хотим вести себя в нашей группе, и так же говорят нам каббалисты: «Вы должны думать о любви к товарищам, вы должны работать для этого, совершать всевозможные действия». Почему? За счет того, что вы возвышаете эту духовную идею, чтобы она раскрылась в человеке таким образом, вы вызываете на себя Окружающие света, выясняющие келим и исправляющие их.

Тогда должны ли мы организовывать общество, даже не пребывающее в отдаче? Безусловно! Потому что как это возможно, чтобы общество было уже готово к альтруистическим действиям и еще не совершало их? Мы представляем собой келим, а не света. И потому наши действия исходят из недостатка наполнения, а затем приходит свет, который выясняет и исправляет келим. И снова мы ищем невосполненные желания и продвигаемся именно за счет них.

Поэтому пробудить в обществе целесообразность отдачи в материальной, животной форме означает быть в общественном, общем «ло лишма», когда человек будет считать, что ему стоит достичь духовного. Почему? «Мне будет хорошо!» Разве кто-то из сидящих здесь думает сейчас иначе? Из «ло лишма» придет «лишма». Как? Свет воздействует на нас.

Безусловно, обычным, рациональным образом не может произойти никакого прорыва к другой природе, это возможно только под воздействием света. Такова природа взаимодействия ступеней – духовной и материальной. Когда я нахожусь на материальном уровне, но думаю о духовном, о том, что мне стоит стать отдающим, тогда свет в любом случае воздействует на меня. Почему он действует на меня, ведь я желаю наслаждаться от него, использовать Творца себе во благо? Это неважно. Ты не можешь думать иначе. Этого от тебя достаточно. И тогда в силу природы ступеней происходит этот переход.

Вопрос: Что дает человеку поддержку во время кризиса?

Общество. Вы не знаете, что называется общественным мнением, о котором пишет Бааль Сулам. Лишь изменение во всем обществе, которое будет воздействовать на каждого человека, не позволит ему совершать действие получения. Даже если человек будет находиться где-то один, мнение общества подействует на него в любом месте. Даже если он сбежит в пустыню, оно будет воздействовать на него на расстоянии так, что он не сможет сделать что-то плохое в глазах общества. В силу природы мы устроены таким образом, это заложено в нас, я не могу сбежать от этого. Это система, которая проходит сквозь меня, - силы, из которых я так создан. Поэтому, если общество будет думать так или иначе, мы не сможем поступать вопреки его мнению.

Но нам известно, в том числе и из истории, что на общественное мнение можно влиять и можно привести общество к иному мнению, действительно изменив его на полярно противоположное. Бааль Сулам приводит пример с Германией, и в истории было много других подобных случаев.

Вопрос: Мы видим также и в нашей группе, что когда человек продвигается, на определенных этапах пути у него вдруг возникают сомнения, колебания, и тогда лекарством для него служит распространение, учеба, в конечном счете, свет, исправляющий его. Если в обществе учеба не является высшей ценностью, как человек сможет быстро пройти этот этап?

Я не понимаю, как это связано с учебой? Разве падения проходят с помощью учебы? Я не видел такого, чтобы человек начинал учиться и от этого тотчас бы пробуждался, и в группе он тоже не пробуждается сразу же. Ты прав, но на практике так не происходит.

Если рядом с человеком, находящимся в падениях, будет большое общество, в конечном счете непрерывно продвигающееся, то оно поддержит человека. Ему потребуется совершить очень маленькое действие (очень маленькое!), чтобы отменить себя, соединиться с обществом и получить от него силу для подъема.

Необходимо понять, что нет ничего, кроме решимо, раскрывающегося изнутри, и силы общества, находящегося снаружи, - общей системы, в которой мы живем в теле Адама Ришон. Если я отменяю себя, то нахожусь не в общественной системе, которую сейчас вижу в этом мире, а в исправленной системе Адама Ришон. Все это зависит от меры моей самоотмены.

Когда мы желаем, чтобы общество функционировало подобно системе Адама Ришон принудительным образом, словно мы обязываем его, от безвыходности, тогда в любом случае оно включается в ту же систему. Что значит «мы обязываем общество»? Мы не действуем методами КГБ, а показываем людям целесообразность отдачи.

Вопрос: Согласно чему люди во всем мире должны понять, что этот альтруизм, отдача отличаются от социализма и коммунизма?

Согласно чему они могут понять, отличается альтруистическое общество от коммунистического или не отличается? Мы говорим не о том, что это хорошо. Мы говорим от того, что нет выбора. Мы пришли к науке Каббала с вопросом: «В чем смысл моей жизни?», потому что нам нечем жить, нам плохо. И так от безвыходности мы идем и постигаем все состояния.

Нет ничего, что раскрывалось бы не из своей противоположности, не из отрицательного состояния. Мы не притягиваем человека конфеткой впереди: «Тебе сейчас хорошо, а будет еще лучше!». Нет. Напротив, человек ищет лекарство для того, чтобы спастись от этой жизни, которая хуже смерти, как говорит Бааль Сулам. И мы должны помочь ему увидеть луч света, который придет.

Мы действуем исключительно таким образом. Поэтому мы не лжем ему. Мы говорим: «Ты будешь совершать те и другие действия, и из этого тебе будет ясно, как стать счастливее. Ты не хочешь? Пострадай еще немного». Что поделать? Обучение в любом случае происходит из положительных и отрицательных состояний.

Кроме того, вы вновь и вновь задаете мне вопросы на такие темы, о которых я могу философствовать до завтрашнего дня, но жизнь раскроет свои собственные формы. Мы должны идти и действовать. А заранее спрашивать об этом бессмысленно. Я задаю меньше вопросов, чем вы, потому что только само по себе действие приводит к выяснению, а все остальные философские рассуждения о формах, еще не облаченных в материю, и даже о формах, которые были облачены в материю, а сейчас являются лишь формами без материала, - все эти рассуждения очень опасны.

Поэтому нам запрещено забывать, что мы должны заниматься только формой, облаченной в материю, то есть, тем, что мы умеем действительно реализовать в жизни, в материале, - только это возложено на нас. А то, что из этого раскроется, пока еще нам неизвестно. Даже причины этого я узнаю только впоследствии.

Как мы изучаем себя? После действия я начинаю понимать, что случилось, почему я так поступил и так далее. Поэтому не надо себя обманывать. В конечном счете, мы представляем собой результаты, действия и даже результаты действий свыше. Поэтому во всем, что происходит с нами, я только впоследствии понимаю то, что прошел.

Мы видим это также из построения келим, получения светов внутрь келим. Только после того, как выходят решимот, ТАНТА, рождаются келим, когда во второй и в третий раз в келим входят света, тогда начинается понимание – и не ранее того.

Поэтому мы должны осуществлять возложенное на нас, а из этого придем к пониманию. Сколько бы ты ни понимал на своем месте, то есть, в своем нынешнем состоянии, ты понимаешь достаточно для того, чтобы каждый раз выполнять какое-то действие. И только из него ты постигнешь что-то для выполнения следующего действия и изучения предыдущего. Ты делаешь шаг вперед – и понимаешь на шаг назад. В конечном итоге, когда ты достигаешь корня, ты постигаешь корень, предшествующий всему твоему пути: «Откуда я появился?» – свой изначальный корень. И потому первое (алеф) и третье (гимел) состояния соединяются вместе

Вопрос: С одной стороны, мы говорим: «Воспитывай отрока согласно пути его»...

Что значит «согласно пути его»? Ты должен знать, каков его путь до Окончательного Исправления, и, будучи высшим для него, ты должен шаг за шагом, поступенчато обеспечить ему в пути необходимую подготовку и средства достижения цели.

Мы уже говорили о том, что никто не растет сам, в одиночестве, всегда – только с помощью Высшей ступени. Сможешь отменить себя перед ней – вырастешь, не сможешь – останешься первобытным человеком.

Продолжение вопроса: С другой стороны, на предыдущем уроке вы говорили, что если каббалист видит опасность в развитии отдельного человека или всего человечества, то обязан вмешаться и предотвратить ее...

Нет. Кроме духовного воспитания, которое осуществляется светом свыше, обо всем остальном я обязан сказать, что это сделано мной, и я могу в это вмешиваться. Осознание зла, приобретение экранов осуществляется с помощью света. То есть, выход человека из текущего состояния в более продвинутое к Творцу осуществляется только самим Творцом или Его светом.

Я могу вызвать более быстрое развитие человека, сократив ему и время, и удары, и тогда он будет чувствовать себя более комфортно. Я могу привести человека к этому, но таким образом, чтобы свет воздействовал на него согласно его усилиям. Я только объясняю человеку средства для этого, то есть, факторы, ускоряющие развитие: «Если ты будешь читать книги, то пробудишь Окружающий свет, он будет воздействовать на тебя, и ты ощутишь, где ты находишься относительно цели, которая сама по себе является светом».

Я вызываю здесь воздействие внешнего фактора на человека, и только лишь тем, что советую ему, как притянуть больше Окружающего света. Все остальное в его жизни я могу посоветовать ему так же, как и любой умный человек без всякой связи с Каббалой. И во всем остальном не мнение Торы, а мнение общества является определяющим – согласно развитию общества.

Поэтому в нашем мире существуют законы, которые каждый человек обязан осуществлять, несмотря на то, что их приняло правительство, не знающее ничего – вообще ничего не понимающее, не имеющее ни разума, ни ощущения - ни для ближнего, ни для чего. Тем не менее, мы обязаны соблюдать эти законы, потому что их приняла система, не имеющая отношения к духовному продвижению с помощью Окружающего света, но она выбрала этот путь согласно самой себе. И потому на каждом человеке лежит обязанность соблюдать эти законы.

Поэтому в материальной жизни ты должен прислушиваться к мнению общества – к светским людям, к какому-то чужому правительству – неважно, к кому и к чему, а в духовном развитии ты обязан слушаться мудрецов Каббалы. Мы изучали у Бааль Сулама, что в материальной жизни ты следуешь за большинством, а в духовной жизни – за личностью. Здесь нет противоречия, это та же самая система. Хорошо, что прозвучал такой вопрос, здесь еще есть что выяснять.

Вопрос: Зависит ли изменение общественного мнения от готовности общества, или же все это зависит от Высшего, от того, кто влияет на мнение общества?

Мы должны изменять общественное мнение, потому что в конечном итоге это может привести человека к притяжению Окружающих светов. Так что ты спрашиваешь?

Вопрос: Должна ли быть готовность общества к этому или все зависит только от наших действий?

Должны ли мы считаться с готовностью общества, с мнением общества или совершенно не считаться с ним? Если ты понимаешь, как совершать эти действия, ты принимаешь состояние общества и изменяешь его в той мере, в которой это дано, в той форме, в которой ты можешь этого достичь. Так же, как мы действуем по отношению к самим себе, так же мы действуем и относительно общества.

Вопрос: Недавно кто-то спросил меня: «Что такое Каббала? Что ты изучаешь?», и я ответил: «Я не могу тебе этого сказать. Все, что я скажу тебе, будет просто ложью. Это тайна. Только если ты придешь учиться, ты узнаешь ее». Я хочу спросить, во-первых, хорошо ли это? Во-вторых, не лишаю ли я его тем самым свободы выбора?

Вы говорите об идеальном состоянии, в котором все вы находитесь в исправленной форме, во внешнем обществе, уже представляющем собой общее тело Адама Ришон. И вы предъявляете претензию: «Почему мы не находимся в таком состоянии, в котором мы бы знали, как начать рассказывать каждому человеку – что и почему?»

Вы не понимаете, что сами по себе являетесь частью той же самой системы, в которой чуть более здоровые, но пока еще неисправленные части могут пробудить маленькие, более испорченные части, и дать им возможность какого-то собственного жизненного существования, как это происходит в одном организме. От тебя не требуется сейчас быть более исправленной частью.

Напротив, в твоем состоянии, там, где ты находишься, ты можешь привести других к каким-то лучшим состояниям – так же, как делаешь это для себя. Это дано и разрешено, но только с тем же самым отношением к ближнему, с которым ты делаешь это для себя, потому что речь идет о единой системе, в которой ты и ближний являются одним и тем же.

Поэтому, пожалуйста, относись так к ближнему, и ты никогда не причинишь ему никакого зла, ты всегда будешь относиться к нему как к младенцу, как к ребенку, как к любимому, и тогда, конечно, примешь его желание, его недостаток наполнения, и из него будешь действовать. Тогда ты не причинишь ему зла, потому что тем самым будешь частью общей системы, и твое действие будет правильным, исправленным в теле Адама Ришон.

А вы говорите: «Но я не исправлен! Откуда я знаю, как действовать?» Ты хочешь совершать исправленное действие? Включи в себя желания ближнего, посмотри, что идет ему во благо. Для этого не нужно быть исправленными.

Как говорится в поручительстве у горы Синай? «Мы обязаны соединиться!» Но кто обязан, и кто способен на это?..

Перевод: Ирина Романова