Из урока по книге Зоар

8 марта 2010г.

Речь идет только о жизни

Зоар. Глава "Хаей Сара". 12) ...Грешники вычеркиваются из книги Дума, поскольку он принимает только в "расчете" от средней линии, которой не содержат грешники. А потому – кто же потребует их во время оживления мертвых? Потому что во время оживления мертвых получит ангел Матат список "расчета", по кладбищам, от Дума. Но те грешники, которые не вошли в расчет Дума, кто же потребует, чтобы их возродили из мертвых?

Вопрос: Этот текст может запутать человека, ведь как человек будет воспринимать такие слова: "мертвые", "кладбища"? Это просто пугает...

Ответ: Нужно понимать, что Зоар говорит на "языке ветвей", как и большинство каббалистических книг. Это метод передачи нам знания и главное, впечатлений для привлечения света исправления из духовного мира, то есть из нашего исправленного состояния.

Речь не идет о физических телах и о нашем материальном мире – нам не требуется исправлять свои руки и ноги (их положено лечить у обычного врача). Но Зоар говорит об исправлении души. Поэтому, хотя он и использует слова этого мира, но все они указывают на духовные понятия, то есть на наши внутренние силы и свойства.

Именно эти свои свойства я и хочу сейчас исследовать, чтобы понять, что во мне не в порядке, что требуется изменить, что я должен захотеть исправить. Для этой цели и предназначена книга.

Всегда смотреть только наверх

Каббалисты избрали язык ветвей, потому что мы находимся в своем эгоизме и представляем себе материальный мир. А если мы хотим подняться от материи к силам – к истинной картине реальности, то получаем возможность приложить усилия и за каждым словом Книги Зоар постараться представить духовные свойства.

Этим старанием увидеть именно духовное, ты выражаешь свое желание измениться – чтобы пришла некая сила, высший свет, которая подействует на тебя и изменит. И тогда ты почувствуешь, что твои внутренние свойства исправляются и берут верх над материальным, ты начнешь жить в своем внутреннем мире – мире сил и качеств своей души. Хотя о них и рассказывается словами этого мира, будто речь идет о простой материи...

Все пять миров – от мира Бесконечности и до нашего мира подобны по своему строению, а различие - только в материале каждого мира, не в частных деталях и связях между ними – а в виде связи. По сути, существует лишь одна система – мир Бесконечности, а все остальные миры – это тот же мир Бесконечности, но с испорченными связями между его элементами.

Каждый мир состоит из одних и тех же частей, которые связаны между собой теми же связующими нитями – но эти связи ослабляются от каждого высшего мира к низшему. Поэтому, когда нам рассказывают о чем-то словами этого мира, нужно стремиться перевести весь этот рассказ на более высокий мир.

Даже если я не получу никакого реального знания о нем, но буду просто желать разглядеть что-то высшее за всеми этими словами – этого уже будет достаточно, чтобы притянуть из того высшего мира свет, который там – внутренний, а для меня будет окружающим. Этот свет начнет меня понемногу исправлять и поможет подняться в своих чувствах и понимании к тому миру, из которого приходит свет. Так это работает.   

Главное, не останавливаться

Вопрос: Если при чтении Зоара я сохраняю правильное намерение, должен ли я почувствовать какие-то результаты?

Ответ: Мы не знаем, правильное у нас намерение или нет. Очень возможно, что я нахожусь в каком-то особом расположении духа и вдохновении, хорошо выспался и так все ясно воспринимаю, что мне кажется, будто у меня очень высокое намерение, прямо на духовную цель. А бывает, что я всеми силами  борюсь со сном – то и дело засыпаю и снова просыпаюсь, или мне вдруг вспоминается какие-то вчерашние события...

Кто знает, для каждого человека каждый раз даются свои условия и свои усилия. На самом деле, главное - просто продолжать. А уж что получится, то и получится. Главное, стараться в каждом состоянии представить себе духовную картину, о которой рассказывает Зоар.

Это может быть очень сложно сделать, но если ты из самого трудного состояния все же сумел поймать конец веревки, то значит преуспел гораздо больше, чем когда с самого начала находился в воодушевлении.

Конечно не надо пренебрегать состояниями воодушевления, которые нам даются. Но не нужно уж так принимать в расчет условия, в которые мы попадаем – внутренние или внешние. Какие условия мне сегодня даны, в тех я и должен стараться сделать максимально возможное.

Как добиться правильной просьбы?

Вопрос: Как я могу быть уверен, что моя просьба правильная и направлена на исправление?  

Ответ: Если человек учится с нами вместе, то его намерения постоянно  исправляются одно за счет другого и соединяются, и это самое большое исправление из всех возможных.

Это будто маленький ребенок, который сидит рядом со взрослыми и получает от них все, что ему необходимо. Сам по себе человек может быть еще ни на что не способен. Но если у него есть желание присоединиться к другим и он старается это сделать, насколько ему позволяет его эго, Фараон, отягощение сердца – то это работает.

Поэтому не нужно делать расчет на себя одного: удалось мне сегодня что-то сделать или нет. В одиночку человек никогда не исправит себя и не сможет правильно оценить свое намерение. Мы должны учиться сообща, чтобы до учебы – почувствовать свое соединение, и стремиться учиться словно один человек с одним сердцем, чтобы притянуть к себе окружающий свет.

Каждый урок – это словно получение Торы под горой Синай. Ведь мне нужно получить Тору, свет – как сказано: "Я создал злое начало и Тору, как средство для его исправления". Поэтому, каждое мгновение урока я стою под горой Синай, а данное мне условие для получения Торы, света, возвращающего к источнику – стать как один человек, с одним сердцем.

Поэтому понятно, что расчет ведется не на каждого в отдельности  - а на всех в общем, согласно нашей способности соединиться в условиях, данных нам свыше, и согласно усилиям, исходящим от нас, снизу. Этим и определяется успех!

Поэтому нужно неустанно продолжать и все время давить в одну точку. Так наши усилия накопятся в один большой счет, и наконец произойдет раскрытие!

Перевод: Л. Дондыш.