Из урока по книге Зоар

22 марта 2010 г.

Как настроиться на чтение Зоара

Когда мы читаем Зоар, нам нужно соединить все в одну реальность, существующую внутри нашей души. Душа – это все, что называется Малхут мира Бесконечности, Малхут мира Ацилут, все миры вместе, "Я" или "Я и весь мир". Все это принадлежит моей душе, ведь все, что я ощущаю – ощущается только в ней.

А кто такой Творец? Это внутренняя сила, действующая в моей душе – причина того, что я чувствую и существую, и должен раскрыть все мироздание и Его самого – как источник моей жизни.

Об этой душе и рассказывает нам Зоар – о разных ее частях, состояниях, процессах, которые в ней происходят. И благодаря тому, что я стараюсь их узнать, я каждый раз все больше раскрываю свою душу, свои инструменты восприятия, свой мир, в котором я сейчас на самом деле нахожусь, но который от меня пока скрывается.

Каббала называется скрытой наукой, потому что занимается этим скрытым миром и раскрывает его нам.

А кроме того, чтобы нам помочь – нам даны товарищи. Те части реальности, которые я называю своей каббалистической группой, своими товарищами, могут помочь мне в этом. Ведь они хотят приблизиться ко мне, а я – к ним. Они являются активными частями из всей реальности, которую я ощущаю и с которыми я могу взаимно работать, чтобы приблизить их к себе.

Со всей остальной реальностью я не могу так работать, ведь я не чувствую от нее такой ответной реакции. А эти активные части даны мне Творцом, чтобы, практически работая через них, я приблизился и ко всей остальной реальности, как к частям моей собственной души.

Кто они - Авраам и Ицхак во мне?

Авраам – это первое духовное свойство, которое человек раскрывает в себе. Это главное свойство отдачи – "хафец хесед" (желающий милости), на котором основано все.

А когда Авраам "достигает старости" – то есть эта ступень полностью реализует себя в человеке, в нем раскрывается новое состояние, новая ступень, как бы противоположная предыдущей по своей основе.

В прошлом состоянии (Авраам) он все время поднимался над своим прежним желанием, выходил из своего Вавилона и отдалялся от всех сил и желаний его жителей, которые поклоняются другим богам. Но когда он окончательно уходит оттуда и совершенно отрывается от них, вдруг раскрывается новая ступень. И он вновь начинает раскрывать в себе желание, будто возвращающее его в то состояние, из которого он уже вышел!

Но это только кажется, ведь это совершенно новая ступень, над которой мы должны расти дальше. Раскрывается желание с противоположной Аврааму, "левой стороны" – а с другой стороны, это его "сын", то есть следствие из него. Так появляется Ицхак – левая линия, Бина, Гвура (преодоление), источник всех нечистых сил левой стороны (клипот).

Сын – означает "понимание"

Ицхак - это сила, которая растет напротив Авраама и служит "помощью против него". И тогда человек начинает обнаруживать, что духовное - это не просто одна единственная сила, как он когда-то думал, недоумевая, как могут сосуществовать два противоположные мнения и оба быть правы. Он не понимал, что именно в столкновении и противоборстве выясняется истина. Ему казалось, что все должно быть однозначно и четко определено.

Теперь, работая со своим свойством Ицхак и исправляя его, он начинает понимать, что все не так однозначно, как он считал в своем эгоизме, видя только желание наслаждаться и наслаждение против него. Теперь он видит, что и левая линия, и правая – обе могут быть правы и святы, и обе они помогают в продвижении. Они могут противоречить друг другу, но для обоих есть место в творении, и обе они связаны с Творцом.

Ведь человек включает в себя оба эти свойства – свое собственное свойство получения, благодаря которому он остается творением, существующим отдельно от Творца, и над ним – свойство отдачи, которое он перенял у Творца. Поэтому всегда в нем будет внутреннее противоборство между двумя этими силами. И только растя Ицхака, Авраам начинает понимать свое истинное положение относительно Творца, не зря сын (бен) – означает "понимание" (леавин), Бину, то есть новую ступень.

Почему обрезание делают мужчинам

Вопрос: Почему "обрезание" (брит мила) принято делать мужчинам, хотя они олицетворяют свойство отдачи в духовном, а не женщинам, которые соответствуют свойству получения?

Ответ: Действительно, если речь идет об исправлении Малхут, то вроде бы ее и нужно исправлять? Почему же исправление (обрезание трех нечистых желаний, клипот) делается в Зеир Анпине, символе мужских свойств?

Речь идет об исправлении отдающего относительно получающего. То самое свойство, через которое отдающий проводит свет получающему, должно быть исправлено по отношению к силе получения. Все исправление делается в отдающем.

Мы должны представлять эти свойства отдачи и получения не внешними – а как внутренние свойства нашей души, с которыми мы работаем. И Малхут, и ЗА находятся внутри одного человека. Поэтому "обрезание" – это не усечение света, приходящего от Творца. Внутри одной души существуют два эти свойства: желание насладиться и намерение ради отдачи.

Это намерение отдачи, укрывающее желание насладиться, и называется его Зеир Анпином, мужчиной в нем, преодолением. Человек видит, как ему нужно организовать и урезать это намерение, какую форму отдачи ему придать, чтобы оно подходило Творцу.

У получающего, у Малхут – нет формы. Но отдающему я должен придать форму - в мере того, насколько я готов отдавать и что именно. И тогда я понимаю, что не способен работать со своими намерениями, своим экраном на всю глубину Малхут – а мне нужно уменьшить, обрезать свои намерения до какой-то границы, которая называется "до сих пор и не далее" – до места обрезания ("брит мила, прия ве-атифат дама").

Та часть в нас, которая называется "мужчина" – это намерение ради отдачи внутри нашей души. Речь не идет о чем-то внешнем – это мой внутренний "отдающий", форма которого должна соответствовать Творцу. Поэтому человек делает над собой это исправление "брит мила", ограничивая себя в использовании каких-то частей Малхут, и так продвигается в духовном.

Поэтому для женщин не существует такой заповеди.

Перевод: Л. Дондыш.