Из ночного урока от 3-го Мая 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, стр. 129, "Что означает в работе: «Предводитель народа есть весь народ»"

       В Зоаре (Бешалах, стр.18, в комм. Сулам п.68) сказано: «И сказал Моше народу: "Не бойтесь, стойте и смотрите, как Бог спасает вас сегодня!"» Сказал рабби Шимон: «Удел Израиля исполнен счастья, ведь такой вождь как Моше среди них.» Написано: "И вспомнил древние дни народ Его Мошe.". «И вспомнил древние дни» – это [говорится о] Творце. «народ Его Моше» - т.к. Моше был эквивалентен всему народу Израиля. Отсюда учим: предводитель народа, он есть весь народ. И если предводитель народа удостоился [милости в глазах Творца], то весь народ - праведники. А если не удостоился - весь народ не удостаивается и наказывается за него.»

       И следует понять это с точки зрения работы, т.е. рассмотрев всё это в одном теле, а именно: и Моше, и народ Израиля находятся в одном теле.

       И надо также понять, почему если Моше, т.е. предводитель народа, не удостоился, то весь народ наказывается за него? Мы прочитали, что если предводитель народа – праведник, то и весь народ – праведники. Но почему народ должен получать наказание за него? Что такого сделали они, в чем виноваты, что их вождь нехорош?

       Известно, что в Зоаре Моше назван «верным поводырем». Бааль Сулам объяснял, что Моше обогащал весь народ Израиля верой. И сказал [Бааль Сулам], что у человека есть все возможности и силы, чтобы осуществить Тору и Заповеди в полном их совершенстве, но недостаёт лишь веры. И насколько у человека есть вера, настолько он способен отдавать силы в работе [ради Творца].

       Написано в предисловии к ТЭС (п. 14): «Объяснялось уже высказывание мудрецов: "Тот, для кого его Тора – его ремесло" – по его занятиям Торой видна мера его веры, ибо "его ремесло" - это те же буквы, что и "его вера" (алеф-вав-мем-нун-тав-вав - "его ремесло", алеф-мем-вав-нун-тав-вав - "его вера"). Подобно человеку, который верит другу и даёт ему взаймы деньги. И возможно, его доверия хватает только на одну лиру, а если попросят у него две лиры, то уже откажется одолжить. А может быть, способен доверить другу все свое имущество, без тени страха. И такая вера считается верой полной, совершенной. А в предыдущих случаях определяется лишь как неполная, частичная вера. Отсюда видим, что у человека нет недостатка в силах, а [есть недостаток] только в вере. И только это [вера] даёт силы для [духовной] работы.»

       И именно так следует объяснить то, что сказал рабби Шимон: "Удел Израиля исполнен счастья, ведь такой вождь как Моше среди них.". Это означает, что живёт внутри народа Израиля вера, называемая: "Моше – верный поводырь". Ведь тогда, если есть у них вера, то уже есть у них силы для занятий Торой и заповедями. Т.е. есть в каждом человеке вера в Творца, и это называется «Моше – верный поводырь». И будет тогда весь народ праведниками, иными словами, все «органы» человека, т.е. все его мысли и желания, называемые его «органами», и это называется «народом».

       И это объясняет сказанное: «“И вспомнил древние дни” – это Творец. “Моше, Eго народ" – ибо Моше был эквивалентен всему народу Израиля.» И учим отсюда, что «предводитель народа – он и есть весь народ», так как вера, которая есть в человеке – это и есть весь человек. Т.е. если есть в нем свойство Моше, называемое верой, то весь «народ» уже – праведники. И об этом сказано: «Если он удостоился, то весь народ – праведники», поскольку «удостоиться» означает, что его поводырь – вера, называемая Моше.

       И об этом же сказано: «Если не удостоился, то и весь народ не удостаивается и получает наказание за него». И спросили мы: известно, что если есть праведник, то он охраняет всё поколение, а если нет такого праведника, то можно сказать, что некому спасти это поколение? Но почему же они наказываются из-за него – если не удостоился праведник, то в чем же виновато всё поколение?

       И к сказанному относится правило, как сказал Бааль Сулам: вся тяжесть в работе на Творца это лишь недостаток веры. Ведь когда человек удостаивается совершенной веры, тогда он страстно желает аннулировать себя перед Творцом, как свеча пред факелом. И сразу же все «органы»: мысли и стремления человека – подчиняются тому, что обязывает их делать сила его веры. И об этом сказано: «Если он удостоился, то и все его «органы» праведны, так как от веры [в] Творца исходят мысли и стремления праведников.

       Отсюда очевидно, что если предводитель народа «не удостоился», т.е. нет у него чистой веры, т.е. совершенной, а есть лишь частичная вера, (как объяснено в ТЭС, п.14): «Конечно же, тогда весь народ не удостаивается». Что означает: все его «органы» совершают поступки, характерные для того, у кого нет совершенной веры. И наказываются они за него – т.е. сами они невиновны, в то время как их мысли и желания не соответствуют тому, у кого есть вера.

       Таким образом, если бы в их предводителе была совершенная вера, то «органы» слушались бы его, и были бы мыслями и желаниями праведников. И потому они страдают из-за него, т.е. из-за того, что нет у него совершенной веры. Поэтому от этого предводителя рождаются такие мысли.

       Посему, когда человек желает идти истинным путём, не должен говорить, что его качества хуже, чем у других, и разум его меньше, чем у других – другими словами, не должен освобождать себя от работы по причине своей слабохарактерности или бесталанности. Ибо вся трудность здесь заключается лишь в недостатке веры. И поэтому человек обязан отдать всю свою работу и совершать поступки, дабы обрести веру [в] Творца – ибо лишь она даёт всё.

       Поэтому, когда человек изучает Тору или же занимается заповедями или молитвой, должен сконцентрировать мысль на том, что за все свои добрые дела он желает, чтобы в качестве награды дал ему Творец совершенную веру. И об этом написано в молитве рабби Элимелеха («Молитва, предваряющая молитву»): "Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно, и пусть будет вера Твоя связана с сердцем нашим, как нерушимая основа." И об этом сказано: «Предводитель народа – он и есть весь народ.».

       А чтобы прийти к совершенной вере – сказано: «Приходящему очиститься - помогают». А смысл, как известно, в том, что для постижения веры необходима помощь Творца. Но существует правило: нет света без кли. Т.е. невозможно дать наполнение там, где нет недостатка, называемого потребностью, т.е. кли – об этом и говорится: нет света без кли.

       Для того же, чтобы прийти к потребности в вере, человек должен представить себе, какую выгоду он может получить с помощью веры и что теряет из-за того, что есть у него лишь частичная вера, и не более того. Прежде всего он должен обрисовать себе цель творения, т.е. для чего Творец создал творение. А затем он должен поверить в то, что сказали мудрецы: "Цель творения – насладить сотворенных Им."

       И когда человек начинает смотреть на творение своими глазами – т.е. [проверять] в каком виде он видит «Доброго и Творящего добро», то что же ему видится? Совершенно противоположное. Он видит, что весь мир страдает и что трудно найти человека, который мог бы сказать, что видит и чувствует, насколько Его управление соответствует определинию «Добрый и Творящий добро».

       И в таком состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» - он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.

       И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» - и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» - т.е., во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.

       И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как упоминалось выше (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно» - т.к. в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]».

       И в соответствии с вышесказанным следует объяснить то, что сказали наши мудрецы (Брахот, 6, 72): «Каждый человек, в котором есть трепет пред Небесами – слова его услышаны» - как сказано: «В итоге всё [будет] услышано, пред Творцом трепещи». И просто так это сложно понять: ведь были пророки и праведники и великие люди, так почему же их речи не были услышаны, а продолжал народ Израиля стоять в прежнем состоянии и не желал слушать увещевающих его? И с точки зрения простой трактовки текста, конечно же, есть на это множество ответов.

       Однако в плане внутренней работы, когда вся Тора изучается в одном теле, необходимо объяснить это высказывание: тот, кто желает, чтобы его «тело», т.е. все «органы»: мысли, желания, действия – были чисто духовными, то совет для этого, т.е. для того, чтобы тело подчинялось всему тому, что человек требует от него, - постичь совершенную веру, называемую трепетом пред Небесами.

       И в вопросе трепета есть множество ступеней, как говорится в Зоаре: «Трепет, являющийся основой, в том чтобы человек трепетал пред своим Господином, ибо Он велик и могущественен, [Он - ] основа и корень всех миров, и все ничтожно перед Ним.». А из объяснения мы учим, что существует 3 вида трепета перед Творцом, и только один из них считается истинным:

       1) Трепещет пред Творцом и хранит Его заповеди, дабы жили его дети и чтобы избежать наказания – телесного или имущественного. Т.е. это страх наказания в этом мире.

       2) Боится также наказаний ада. И ни один из них не есть истинный трепет, так как трепещет не потому, что это заповедь Творца, а для собственной выгоды. Таким образом собственная выгода есть корень, а трепет – ветвь и следствие собственной выгоды.

       3) «Трепет, который – основа», т.е. трепещет перед Творцом, поскольку Он велик и Он управляет всем. Он велик, ибо Он – корень, из которого нисходят все миры.

       И из вышесказанного следует, что основа трепета пред Творцом это вера в Его величие, ибо величие и важность Творца суть причина, обязующая выполнять Тору и заповеди – а не собственная выгода. Как сказано там же: «Чтобы поместил сердце свое и желания свои в одно место, называемое трепетом, чтобы прилепился к Его трепету желанием и страстью, достойными и соответствующими повеления Царя».

       И в то время, как человек удостаивается такой веры, при которой ощущается в его сердце величие Творца, тогда тело и все органы – т.е. желания и мысли, и действия, - ничтожны пред Царем, как свеча пред факелом.

       Мы прочитали статью РАБАШа «Что означает в духовной работе: “Поводырь (пастух, предводитель) народа - это весь народ”»

       Если мы говорим о том, что с нами происходит, что происходит внутри нашей души, словами, которыми мы обычно говорим о нашем теле, то у нас получается очень запутанная картина. Всевозможные слова, такие как «трепет», «страх», «уважение» - бессмысленны, нет в них точного, правильного смысла для человека, который все ещё видит тело и не видит через него душу.

       Поэтому, если мы будем использовать только слова Каббалы, которая не говорит о биологическом теле и его частях, или о чувствах человека в этом мире, то у нас все выходит просто. Есть желание получать, оно всегда останется желанием получать, свою независимость оно может определить только с помощью намерения. Если его намерение естественное, природное, пришедшее к нему от света, и он зависит от наслаждения, которое несет свет, то его намерение - насладиться и тогда он работает с “рацон лекабель”, желанием получать с намерением самонасладиться.

       Если он хочет быть независимым, то у него есть только одна возможность - стать подобным Творцу и обратить свое намерение в обратное - получать с намерением насладить. И не существует более никаких других действий и намерений.

       Поэтому, когда говорят о желании получать и что нужно поменять намерение получать на намерение отдавать, то говорят о страхе, тревоге, трепете, о всевозможных чувствах, которые в нашем мире ощущаются неприятными для нашего тела.

       В духовном это выражается по-другому, трепет - это уже другой трепет: «как я буду работать с моим желанием получать»? Я боюсь, я отношусь к нему как к постороннему, будто бы со стороны - это кли, которое мне дали и как я могу привести его к состоянию, когда бы оно боялось получать, боялось работать с его намерением получать ради себя, а захотело работать с намерением отдавать, “леашпиа”.

       Таким образом, человек, который хочет быть независимым, в чем он может быть независимым? В том, что относится к тому, что ему дали, к своему кли, в форме независимой от этого кли. Он не отождествляет себя с этим кли, не привязан к нему, как человек в этом мире, для которого «хочу» - это "Я" хочу, «думаю» - это "Я" думаю, и который не различает между тем, что он хочет или думает и между тем, что это не он, а его кли так думает или хочет.

       Есть осознание и есть то, что чувствуешь и думаешь. Он как бы выходит из себя и смотрит на себя со стороны. Этим измеряется независимость человека - насколько он может смотреть на себя со стороны и в хороших, и в плохих состояниях, объективно анализировать, видеть, насколько он в состоянии или не в состоянии смотреть на себя со стороны, и не быть под влиянием происходящего с ним.

       Если после всех этих проверок он может действительно принимать в расчёт только цель и в соответствии с этим каждый раз устанавливать для себя решение, следующий шаг; тогда он становится независимым. И тогда он думает про тело: сейчас я хочу чтобы оно боялось, чтобы приобрело свойство трепета, любви и так далее. Тогда он уже рассматривает все эти свойства, только как средства, как силы для того, чтобы его кли, его душа, приобретя их, смогла продвинуться дальше.

       Эти слова уже не связаны для него с ощущениями в телах нашего мира, когда я «боюсь» или я «люблю», а определяются как свойства, которые я сознательно и разумно анализируя, хочу добавить себе, каждый раз взвешивая, что мне стоит приобрести.

       Наша задача в том, чтобы стать независимыми от самих себя. Этот выход из-под власти тела, ощущение его как постороннего, чужого, того, что существует вне меня - возможен только, если человек получил свыше “точку в сердце”. “Некуда ше ба-лев”, точка в сердце, которую он получает, страстное желание, стремление к духовному, к высшему, к Творцу - это то, что называется божественной частью свыше, это точка из высшего мира. И когда человек, который весь находится в этом мире, низшем мире, получает какую-то точку из высшего мира, то сразу у него наступает внутренняя раздвоенность и он может смотреть на себя со стороны этой точки и тогда определить какое поведение, какие свойства он может добавить себе, чтобы быть в высшей природе.

       Невозможно быть независимым просто так, а выйти из тела и посмотреть на него со стороны можно только, если мы смотрим со стороны точки в сердце. Если я психологически выхожу из тела и смотрю со стороны, то я, в сущности, не выхожу из тела, а анализирую его с точки зрения своего желания получать, как это делают психологи, врачи или с помощью различных медитаций. Это не выходит за границы этого мира, а всего лишь является более изощренным использованием желания получить, в ещё более эффективной, выгодной для себя форме.

       Как я выхожу из своего тела - в точку в сердце?.. Моё тело - это моё сердце, моё сердце - это все мои желания, все стремления, то, что называется “Я”. Точка в сердце - это часть от высшей души. Как я отождествляю себя с этой точкой в сердце вместо моей жизни, моего сердца, моих желаний? Для этого я должен приобрести исправление, которое называется “вера”.

       Вера - это особая сила, которая дает мне возможность отключиться от животных желаний этого мира - секс, семья, еда, отдых, деньги, почести, знания; и быть только с тем желанием, которое находится в высшем мире. После махсома, в высшем мире существует только одно желание - стремление быть в связи с Творцом, внутри Творца, быть подобным Ему, отдавать Ему. Кратко можно назвать это желание, как «желание к Творцу».

       Вера - это сила, которую я получаю сверху, сам я не могу произвести какое-то усилие и посредством этого желать Творца вместо всех наслаждений этого мира. Но с помощью усилий, которые человек делает в обществе, группе, в учёбе с намерением приобрести эту силу веры - приходит свыше свет, называемый “ор хасадим” и он дает человеку силы отключиться от всевозможных наслаждений этого мира, наслаждений, которые он чувствует через своё животное тело, и вместо этого страстно желать Творца.

       Эта сила действительно дает независимость, это сила света хасадим, сила Бины, поэтому Бина называется “херут”, свобода. Свобода от ангела смерти, свобода от привязанности к нашему телу, которое живет и умирает.

       Главное, что нам нужно в нашей учёбе, сейчас, когда начинаем учиться, думать о том, как мы можем приобрести силу веры.

       Поэтому написано “праведник будет жить своей верой”. Все измеряется с помощью силы веры, измеряется способностью отключиться от всего, что есть вокруг тебя, смотреть на это абсолютно объективно, со стороны и относить себя только к желанию, существующему исключительно в высшем мире.

       Если человек приобретает эту силу на желания, которые в нем находятся, то он немедленно входит в ощущения высшего мира и тогда уже начинает получать кроме света хасадим - света веры также и свет понимания, постижения - свет хохма, начинает ощущать Творца, высшую систему, духовный механизм. Видит, как Он работает над ним, над всеми остальными душами, объектами в нашем мире - домем (неживое), цомеах (растительное), хай (живорное), медабер (говорящее - человек); и тогда начинает ощущать и постигать высшее управление.

       В мере постижения он начинаест быть партнером Творца, и все это за счёт силы веры, которую приобрел. Тогда все мысли и желания, которые также находятся в его теле и от которых с помощью силы веры он как бы отделился и сконцентрировался на стремлении к Творцу,- теперь он возвращает их, все эти желания и силы в теле, и они уже работают под его управлением на пользу продвижения души.

       Сила веры, приобретаемая человеком, называется «Моше» – «верный поводырь», «верный пастух», сила которого в его вере. А то, что эта сила тянет к продвижению в духовное все желания человека - означает, что он действительно тянет воё стадо, народ, все желания человека к тому же процессу. Это то, что написано в заглавии статьи: “Кто это – поводырь, предводитель народа? Это и есть весь народ”. Таким образом “весь народ” - все желания человека присоединяются к тому же процессу и помогают продвижению.

       Вопрос: Трепет (трепет небес) - это уже после махсома?

       Рабби Шимон пишет в предисловии книги «Зоар» (не в «Предисловии к книге Зоар», написанном Бааль Суламом, а в первой части самой книги Зоар). Есть там статьи которые говорят о «пкудин де-Орайта», повелениях Торы.

       «Пкудот» - это законы, Тора это, в сущности, собрание духовных законов. Есть духовный мир, который ведет себя в соответствии с определенными законами, есть в нем 620 законов; человек, исправляющий себя так, чтобы он мог выполнить каждый из этих законов, называется выполняющий заповедь.

       Таким образом, что такое заповедь? Это моё соответствие духовному закону, который существует в реальности. Рабби Шимон в первой части Зоар объясняет законы мироздания, которые называются законами Торы, законами света, ведь Тора - это свет, «ор». Так вот, самый первый закон - это «йир'а», трепет, страх. Он объясняет там, что есть трепет животный и трепет Б-жественный, трепет перед Творцом.

       Сначала человек боится за своё тело, за своё имущество, то есть, страх направлен внутрь относительно себя. Затем он направляется наружу, вне человека, к Творцу. Человек начинает бояться, достаточно ли он отдает («машпиа»), любит ли он Его. То есть, он начинает выходить из своих келим и приобретает внешнее кли - а это уже забота о внешнем, [о том, что извне], и его кли становится безграничным.

       Рабби Шимон объясняет, что так как человек построен из желания получать и заботится только о себе; то первая ступень, первое духовное свойство, которого он должен достичь - это «йир'а», страх, трепет. Пройти все эти виды страха: животный, когда он боится за себя, затем относительно Творца – даю ли я Ему, люблю ли я Его... И затем в этот трепет, который уже образует духовное кли,- в это кли облачается любовь. Любовь - это второй закон.

       Сама «йир'а», мы сказали, это свет хасадим. Это свет, состояние, ощущение, при котором человек отключен от своего желания получать, просто отключился от того, что у него под махсомом. И этим мы начинаем приобретать способность ощущать то, что выше махсома; и в этом ощущении, насколько есть у него стремление к духовному, человек начинает ощущать Творца.

       Ощущение Творца - это ощущение высшего мира, ведь что такое ощущение миров, миры – «оламот» от слова «hааламот», скрытия. Степени ощущения Творца называются «оламот», мирами. Если я достигаю состояния, когда я ощущаю Его всего полностью - это означает, что миры исчезают, и я достигаю состояния Мира Бесконечности - нет границ и ограничений, нет миров. А до того, я как бы прохожу через ступени миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, А"К и «Эйн соф».

       Человек, который приобрел способность ощущать духовное, заботиться о духовном, а не о материальном, быть всем своим сердцем выше махсома, а не ниже его; кроме того, что он наполняется светом хасадим, он уже получает ощущение Творца, которое называется свет Хохма. И тогда это называется, что есть у него не просто вера,- а абсолютная вера.

       Насколько больше он сможет получить света хохма в свете хасадим, настолько он называется все более совершенным. Цель в том, чтобы был у него настолько большой свет веры, чтобы внутри него одевался полный свет хохма, как это было в Мире бесконечности, до Цимцум Алеф, до первого сокрашения.

       Вопрос: Животный страх, страх перед этим миром, или перед наказанием, ожидающим его в будущем мире - это помогает цели или мешает?

       Человек, который начинает учиться (зависит конечно от того, сколько он вкладывает в учёбу и в средства, которые помогают ему продвигаться), но в конце концов он приходит к состояниям, когда начинает бояться, бояться больше, чем обычный человек. Его начинают знакомить с тем, что называется «страх».

       Обычный человек, живущий в этом мире, обладает гораздо более низкой степенью чувствительности, чем человек, начинающий учить Каббалу, начинающий учить как действительно построить кли и получить в него раскрытие Творца. Необходимо намного более тонкое кли, чем то, что есть у нас в этом мире, мы называем это шестым чувством, мы ощущаем им выше махсома, это называется масах и отраженный свет, которых нет у обычного челковека. В нем мы сможем ощутить мир, который находится вокруг нас - но это мир скрытый, высший мир.

       Поэтому мы проходим с помощью нашей учёбы (учёба, имеется в виду также и работа в группе, с товарищами, все это называется учёба); мы входим в очень неприятные состояния для нашего животного тела. Потрясения, страх, отторжение, неприятные ощущения, чувство стыда, и т.д. Все эти ощущения в конечном счёте характеризуют наше продвижение к тому, что называется «йир'а», трепет – к первому закону.

       До тех пор, пока человек не пройдёт все виды страха, которые он должен пройти в соответствии с корнем своей души (у каждого это немного в другой форме, но правила одни и те же для всех душ)... До тех пор, пока он не пройдёт все, то нельзя сказать, что он достоин, готов войти в духовный мир. Эти вещи требуют от человека работы над собой, требуют познать себя. Одним словом, то, что указывает на продвижение - это всевозможные виды страхов.

       Я не хочу вдаваться в подробности, которые есть здесь по пути, ведь мы говорим о состоянии, которое растянуто обычно на годы, на несколько лет. Человек, который продвигается и должен пройти всевозможные виды страхов, ужаса, отчаяния, проходит это в течение нескольких первых лет. Первый год-полтора, пока он только начинает заниматься, он ещё ничего не чувствует, а затем он начинает ощущать эти неприянтные вещи.

       И это тоже длится несколько лет, опять же в зависимости от интенсивности учёбы, насколько он действительно вкладывает в продвижение, этот период может пройти быстрее, а может и «размазаться» на несколько лет. Это все РАБАШ также разьясняет во многих статьях...

       По-поводу веры я хотел сказать, что все те вещи, которые мы проходим и чувствуем их как нехорошие, неприятные ощущения, все это для того, чтобы мы построили «кли эмуна», сосуд веры. Они помогают нам отключиться от тела и смотреть на него со стороны.

       Если бы я наслаждался телом, то никогда бы не смог от него отключиться, и как раз потому что тело страдает, я начинаю смотреть на него со стороны, я как бы хочу его заменить, как больной, который хочет поменять какую-то часть своего тела. Я дохожу до такой степени отчаяния, когда мне уже совершенно невозможно с ним.

       Приходят к человеку мысли о том, как вообще можно так жить [с этим телом?]. Эти мысли дают человеку возможность быть независимым от своего испорченного тела.