Из ночного урока от 28-го Мая 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №1

       Мы приступаем к изучению Посланий Рабаша, пройдем их от начала и до конца с Божьей помощью.

       Начнем с Послания первого. Интересно то, что пишет Рабаш в заключительной части этого послания:

       Был у нас праздник в честь «Нового года деревьев», который наступает в месяце Шват, когда весь мир осуждают (к «розге» – «шват») или милуют (хэсед). Поскольку месяц Шват это пятый месяц зимы, когда после ругани и брани, которая слышится в адрес Торы и Мицвот, приходят уже к пятой стадии – к сфире Ход, где должны исправиться и заслужить оправдания судом, когда скорбь переходит в красоту и великолепие, и тогда осуждение (розга – шват) переходит в помилование (хесед). И продолжают все эти пять сфирот: от Хесед до Ход, как написано: «Ведь сказал Я, что мир будет построен милостью (хесед)». А свет хасадим называется категорией веры выше знания и только там находится благословение.

       Поэтому в «Ту би-Шват» благословляют фрукты. Как сказал мой отец и учитель, вся разница между святостью и клипой заключена в плодах – за счет духовной работы появляются плоды, тогда как «Иной бог бесплоден и не плодоносит». А удача заслужить плоды приходит только за счет меры милосердия, и тогда удостаиваются уровня «дерево, приносящее плоды». Поскольку «человек – это полевое дерево», и только посредством пути, который получили от моего отца и учителя, удостаиваемся плодов, что называется: «плодиться и размножаться». И тогда за счет плодов пребывают всегда в состоянии «словно дитя», то есть как юноша, о чем сказано: «Радуйся юноша в детстве своем» (Коэлет 11:9), «А надеющиеся на Творца обновят силу» (Исайя 40:31), так как только это называется «помощью Небес». То есть когда человек не понимает, в каком состоянии он находится, и не в его силах решить, где правда, то он нуждается только в помощи неба. И это называется: «надеющиеся на Творца», то есть нуждается он в милости Небес.

       Рабаш говорит о том, что происходит тогда, когда человек ищет плоды (своей работы), которые завязываются после наступления «Нового года деревьев».

       «Новый год деревьев» – «Ту би-Шват», 15-е число месяца Шват, находится точно посередине между зимой и летом, там где соединяются свойства зимы и лета. И с одной стороны, в это время должны бы уже появиться плоды, а с другой стороны, нужно понять, когда именно эти плоды появляются?

       Это происходит тогда, когда человек находится на перепутье и не знает, на что решиться, и не понимает даже, на основе чего принимать решение. Он все больше старается искать в самом себе, опираясь на свою учебу, свое понимание, свой опыт – пытается найти путь, определиться, думает, что новое состояние, которого он ожидает, придет как результат его рационального мышления, результат его исследований, знаний. И вдруг приходит к состоянию, когда совершенно не знает, как же ему достичь следующей ступени.

       И на этом построено такое понятие как «вера выше знания», поскольку только если склонится перед следующей ступенью – тогда удостоится ее.

       Что означает, что левая и правая линии должны быть сбалансированы в средней линии? Тогда в соответствии с чем я буду принимать решение, куда идти? Ведь я не могу замечательно и красиво соединить одно с другим, поскольку природа правой и левой линии такова, что одна стремится окончательно отменить другую.

       А если я буду идти в соответствии с одной из них, то это не будет правильным продвижением. Я буду отклоняться, сбиваться с траектории, ведущей к цели – или вправо, или влево. А если пытаться находиться посередине между ними, как это требуется для принятия правильного решения, то они отменяют одна другую – и в соответствии с чем я тогда буду проверять себя и чему следовать? На основе чего я буду выстраивать свои шаги на этом пути, на что опираться?

       Получается, что у средней линии нет основы внизу. Если человек точно определяет, где находится средняя точка, то он понимает, что она находится на более высокой ступени. Она наверху и он словно подвешен к ней, зависим от нее. Это словно весы, которые подвешены сверху, а справа и слева положен равный груз. А точка, которая удерживает эти весы, находится выше двух чаш – выше двух этих линий.

       Это то, что происходит с нами. Когда человек находит правильную среднюю точку? – Тогда, когда не согласен идти ни сообразно правой линии, ни сообразно левой, и достигает состояния, когда находится действительно посередине. Находясь на самой середине, он проводит исследование на всю ее глубину, видит, что правая и левая линии отменяют друг друга, и ему не на что опереться. Там он находит точку, за которую может зацепиться на высшей ступени, и подвешивает себя к ней. Это та самая точка, в которой он чувствует себя зависимым от Высшего верой выше своего знания.

       Если он способен сделать такой расчет, если уже находится в состоянии зависимом от высшего, от более высокой ступени, то насколько затем сможет внести в это состояние также и правую, и левую линии, настолько это впоследствии определит этапы его роста на высшей ступени.

       Это то, что касается второй части послания.

       Давайте прочтем, о чем говорится в первой части:

       Моему другу...

       Удивляюсь я, что долгое время не получал от тебя никаких известий о твоем здоровье и о крепости тела.

       Без сомнения, не хватает вам уверенности и укрепления, и, по моему мнению, это происходит из-за посторонних мыслей и суждений, которые вы перенимаете от внешнего окружения в то время, когда попадаете в среду, не подходящую нашему духу и нашему пути.

       Рабаш пишет о том, что существует связь между его учениками и внешним миром, мешающая их продвижению. Под внешним миром здесь не понимаются обычные физические связи.

       Например, я по роду своей работы ежедневно веду прием больных, и меня в течение этих двух часов посещает около 20-ти человек. Но я связан с этими людьми только на внешнем уровне. Я могу вместе с ними плакать и смеяться, я могу с ними беседовать, но они никак не затрагивают мой духовный путь. Я не обсуждаю с ними даже внешние вопросы, относящиеся к моему пути. Мы говорим исключительно о проблемах здоровья.

       Но если кто-то вдруг спрашивает меня о Каббале, то я сразу определяю, относится ли он к таким людям, которые попадают в разряд учеников. Учеником называется тот, кто готов слушать. Возможно, это случится всего один раз – в течение одной минуты он выслушал меня и больше никогда не услышит, мы больше никогда с ним не встретимся. Но в то время, когда он слушает, имеет смысл говорить, поскольку хоть немного, но уже войдет в него – и поэтому я могу ответить на его вопросы.

       Если это просто какие-то бессмысленные споры, то я в них не вступаю. Такое уже давно не случается. Но прежде, я помню, лет 15-20 назад люди часто спорили. Приходили ортодоксальные верующие, видели, сколько у меня книг, и говорили, что это слишком много. Не стоит иметь столько книг по Каббале, надо бы поменьше. Они соглашались, что это правильно – надо заниматься также и Каббалой. Но понемногу, а не в такой степени.

       Раньше это было частое явление. Сейчас же практически уже не бывает таких случаев.

       Таким образом, под «чужими людьми» не понимаются те люди, с которыми мы обсуждаем всевозможные дела, относящиеся к этому материальному миру. Чужие люди – это люди, мысли которых на том же уровне, где находятся мои интересы в духовном, где нахожусь в духовном я сам, и поэтому они могут сбить меня с моего пути. Именно такие люди считаются для меня чужими, а не просто какой-то прохожий на улице.

       И такие люди могут даже не говорить со мной открыто о духовном, а только рассказывать о своих занятиях Торой, но мне это уже принесет посторонние мысли, сбивающие меня с того, о чём я должен в точности думать и чем руководствоваться, идя по своему пути.

       Есть также другое письмо Рабаша (имеется в виду послание № 2), в котором затрагивается та же тема. В нем говорится, что необходимо остерегаться людей, которые имеют какое-то отношение к занятию Торой, как во внешней форме, так и во внутренней – обособляться от них, в соответствии с тем, насколько сильно они могут сбить меня, и оставаться наедине с самим собой.

       Но кроме этого, нет ничего «чуждого» нам в окружающем нас мире. Я просто нахожусь в окружении природы, где ничто не может повредить моему пути.

       ...и по моему мнению это происходит из-за посторонних мыслей и суждений, которые вы перенимаете от внешнего окружения в то время, когда попадаете в среду, не подходящую нашему духу и нашему пути.

       А вместо того, следовало бы чужим мыслям уже находиться под вашим контролем – «бэ-нуква тэома раба» (в недрах «Великой Бездны» – месте ограничений Бины), то есть, чтобы не было у этих мыслей никакой власти и силы, а вы бы уже отменили их и бросили себе под ноги, так, что можете растоптать их и переступить через них. И хотя чужие мысли еще находятся в вас, но они не управляют, и это состояние называется «шаббат», когда хоть и присутствуют в мире клипот, так как еще не завершено окончательное исправление, при котором «тьма воссияет как свет», однако чужие мысли находятся «бэ-нуква тэома раба» (в недрах «Великой Бездны»), так что нет у них никакой возможности прицепиться к человеку.

       Однако в то время, когда выходят из под власти Единого – во владения многих...

       Закончилось состояние шаббата, когда человек находился полностью под управлением свыше, и силой высшего сохраняли его в определенном состоянии. И теперь приходят помехи.

       то есть выносят мысли и занятия под управление множества, так, чтобы массы видели их, а тем более, если вы вносите мысли, принадлежащие массам, в управление Единого над вами...

       Это еще хуже. Человек не просто выходит туда, где властвуют чужие мысли, и может услышать их, но вносит эти посторонние мысли внутрь себя. И тогда он должен точно определить, властвует ли он над этими мыслями или, напротив, они завладели им.

       Иногда бывает необходимо для какой-то цели изучить нечто постороннее, но при условии полного самоконтроля, когда я будто произвожу над собой сокращение. Я представляю, что нахожусь в некой изолированной капсуле из бронированного стекла и из нее я смотрю на мир. Но через это бронированное стекло ко мне никто не может проникнуть снаружи. И тогда я могу стоять против целой аудитории, против всех этих людей и слышать то, что у них там происходит, однако меня это никак не касается. Нужно представлять себе, будто ты далеко от них, что находишься над ними – все время быть выше их.

       Как только ты начнешь пригибаться перед ними, переживать, что даже не понимаешь, о чем они говорят, волноваться о каких-то вещах, на которые ты должен реагировать и отвечать им – тут же они начинают покупать тебя.

       ...а тем более, если вы вносите мысли, принадлежащие массам, в управление Единого над вами, то тогда это уже называется несоблюдением, осквернением субботы.

       Из состояния «шаббат» запрещено выходить. Есть такое правило – человеку нельзя выходить из состояния шаббата, праведник всегда находится в состоянии «шаббат». Это означает, что то пробуждение свыше, которое мы получаем в этом состоянии, мы должны удерживать, несмотря на все приходящие помехи. Тогда это называется, что я «поднимаюсь» в следующую неделю.

       Предыдущий шаббат становится для меня постоянным состоянием, и добавляя к нему все помехи первого, второго, третьего, четвёртого, пятого и шестого дней недели, я достигаю следующего шаббата. Все эти шесть дней – свои ВАК (вав кцавот), посылаемые мне помехи, – я реализовал, в результате чего приступаю к следующему этапу.

       Но ни в коем случае нельзя выходить из владений Единого! Это значит, что есть только я, Творец и отношения между нами. А все остальные мысли я могу впитать только при условии, что это усилит мою связь с Творцом. Это называется – не выйти из владений Единого. А посторонние мысли служат опорой, на основе которой я расширяю мою связь с тем самым Единственным.

       Что считается нарушением шаббата?

       И это означает, что даете возможность пробудиться тем клипот, которые уже потеряли силу и были уже «бэ-нуква тэома раба» (в недрах «Великой Бездны» – месте ограничений Бины) – даете им подняться и проникнуть в ваши мысли. И тогда не думаете вы, что эти посторонние мысли относятся к остроте ума и эрудиции людей внешнего мира, а думаете, что это плод ваших деяний, что сейчас вы пришли к истине, то есть сделали для себя настоящее выяснение и те заключения, которые вы сейчас выносите из обсуждения чужих мыслей, это чистая правда, на все сто процентов. И до сих пор все производимые вами действия не были выяснены вами в достаточной мере, семью исследованиями и проверками, как положено делать человеку, желающему идти путем истины.

       Чужие мысли до такой степени овладевают человеком, что он начинает думать, что прежде шел неверным путем, а сейчас без всякого сомнения, идет путем правильным. И действительно не может различить, что именно сейчас он как раз ошибается и заразился мыслями людей, у которых нет никакой связи с духовным. А они просто запутали его и до такой степени втянули на новый путь.

       И такое случается с нами. Проблема в том, что если идти, опираясь на что-то в этом материальном мире, то чем эти основополагающие принципы более примитивные, фанатичные, приземленные, не требующие размышления – тем они сильнее. Ведь чем ближе идея к народу, чем менее возвышенна, тем меньше она дает возможности для критики, и потому очень сильна. Если возникают какие-то сомнения, ты их подавляешь в себе, и все.

       Поэтому есть основа, опираясь на которую можно идти, есть поддержка со стороны общества. У тебя нет никаких сомнений, ведь ты не приносишь никаких новых мыслей, идей, не изучаешь и не исследуешь чего-то нового.

       Но у нас все наоборот, ведь мы желаем идти верой выше знания; и точка, держась которой мы должны идти, – она как бы висит в воздухе, под ней нет никакого основания внизу. Потому именно к нам могут прийти посторонние мысли и запутать нас, и, в отличие от нашего состояния, им будет на что опереться.

       То есть если мы естественным образом ищем какое-то основание, и не выше знания, а стремимся найти себе какую-то зацепку, какую-то опору в этом мире, чтобы была у нас какая-то уверенность, гарантии, оправдание нашего пути, что-то реальное в нашем понимании и расчетах – то мы естественно рады таким посторонним мыслям, у которых есть обоснование в этом мире.

       Мы довольны тем, что они не зависят от Единственного, а опираются на массы, на множество – то есть многие находящиеся в нас мысли и желания поддерживают их и принимают. До такой степени, что человек с легкостью переходит от поддержки Творца, от необходимости иметь такую поддержку свыше – к тому, что находит опору в самом себе. И тогда облегченно вздыхает и радостен, что наконец-то есть у него подтверждение тому, что он на правильном пути.

       Это то, о чем говорит Рабаш:

       И до сих пор все производимые вами действия не были выяснены вами в достаточной мере, семью исследованиями и проверками, как положено делать человеку, желающему идти путем истины. А от сего дня и далее должны уже идти путем, принятым у людей, увлекаемых течением жизни этого мира. И результаты этого весьма определенно известны, и достаточно тому, кто понимает... И хотя не в моих правилах говорить а также писать о подобных вещах, но изменю я своим правилам, хотя вместе с тем знаю, что не будет от этого никакой пользы...

       Почему не будет никакой пользы? Потому что сколько бы учитель ни говорил со своими учениками, сколько бы ни убеждал, но только естественный, реальный, личный опыт, приобретенный ими самими, может привести человека к выяснению его келим. Он должен достичь такого состояния, когда на самом деле решает раз и навсегда, что не принимает в свой расчет ничего, что было бы меньше веры выше знания.

       Самая первая проверка, которую делает человек, это выяснение, находится ли он выше своего собственного знания, не использует ли, не примешивает ли к этому хоть какие-нибудь расчеты своего разума и сердца, строящиеся на основе каких-то его интересов в этом мире.

       А почему Рабаш все же говорит это?

       ...А только поскольку этим «[я со своей стороны сделал все, что мог, и] свою душу я спас».

       Поскольку он обязан передать свое мнение ученикам. То, что он может сделать со своей стороны – он делает.

       Таким образом мы обсудили сначала вторую часть послания, а затем – первую. Теперь ваши вопросы.

       Вопрос: Как человек может определить, что пришедшая к нему мысль является посторонней?

       Если понимать под посторонней мыслью любое чужое мнение, которое кто-то другой сообщает мне – то я и так сразу вижу, что эта мысль чужая мне. Эта чужая мысль может быть мне на пользу, а может быть во вред, и это я проверяю. Но мой эгоизм естественным образом работает так, что прежде всего я все отвергаю. Мало ли что там говорят!

       Потом я уже начинаю понемногу прислушиваться. Здесь работает некий механизм, который в силу моего природного устройства позволяет мне остановить себя и проверить чужое мнение, изучить его. И с этим у нас нет никаких проблем. Если кто-то придет и начнет мне говорить что-то в поддержку моего пути или даже против – что с того! Он естественным образом находится вне меня со всеми своими мыслями, я тут же определяю это для себя как чужое, насколько бы его мысль ни была хитра и изощренна.

       Хотя мы видим по событиям, которые произошли с нами и нашими бывшими товарищами, насколько и это не во власти человека.

       Но проблема в том, что посторонними мыслями называются именно мои мысли – все те мысли, что изначально находятся во мне и не связаны с Творцом. Эти мысли попали в меня, как результат разбиения Адама Ришон. Моя часть общего парцуфа Адама Ришон, моя душа – она тоже разбита, разбиты мысли, находящиеся во мне. И потому они называются посторонними, поскольку находятся во мне в разбитом состоянии и все направлены внутрь меня самого, на получение мной наслаждения, на мою пользу. В противоположность тому, чтобы быть направленными на Творца, на Единого.

       Поэтому они называются «владением многих» – так как их много и все они направлены на мою выгоду. А «множество» – это двое: я и Творец. И может быть мои мысли направлены и на Его пользу, и на мою – это тоже считается чужими мыслями, в противоположность владениям Единого. Поскольку во владениях Единого есть только Творец и я, включенный в Него. Как мы говорим, в мире Ацилут могут быть только отдающие келим или получающие келим, которые включены внутрь отдающих. Это принцип, по которому построено владение Единого. Ацилут называется владением Единого.

       Из этого следует, что проблема, в принципе, в способности бороться со всевозможными желаниями и расчетами, каждое мгновение всплывающими во мне самом, которые я естественным образом принимаю, ибо они мои, и учитываю их в работе, в мыслях, без всякого предварительного контроля: правильны ли они или нет. Я не отношусь к тому, что уже находится во мне, как к чему-то плохому, чуждому, вредному.

       Именно в этом главная проблема. Как можно этого избежать? Не выходить из владений Единого. Если я прежде всего держусь за Творца, и насколько это только возможно весь нахожусь в Нем – и своим разумом, и сердцем, то тогда любую мысль, пробуждающуюся во мне, я уже буду видеть Оттуда, я буду смотреть на себя самого с точки зрения Творца. И тогда я рассматриваю все, что находится во мне, как чужое.

       И это на самом деле правильно, потому что данная мне точка в сердце – это «часть Божественного свыше». Это единственная точка, через которую я могу зацепиться за Него. И если к этой точке, в которой я удерживаю Творца, я начинаю затем присоединять все свои остальные мысли, находящиеся во мне, то я как бы перевожу во владение Единого все то, что находилось во владении многих. И в этом заключается исправление.

       Поэтому я все время повторяю: что бы мы ни начинали делать, прежде всего мы должны найти и удерживать Творца, усиливать эту связь, в ощущении, в разуме, в мысли – как угодно, лишь бы сделать ее как можно крепче и не отпускать. И тогда каждая пробуждающаяся помеха, все, что нам будет казаться мешающим – все мы сможем присоединить к этой связи.

       Вопрос: Какова роль группы в этой работе?

       Группа никак не может участвовать в этой моей работе. Она может только поддерживать меня. Работа человека с Творцом – это личная работа каждого. Один на один. А группа служит окружающей средой, которая должна поддерживать человека, помогать ему. В ней он должен находить опору, черпать из нее силы, воодушевление относительно цели, силу, которая даст ему возможность подчинить себя цели.

       Но больше группа не может помочь ни в чем. В то время, когда ты находишься с Творцом один на один, группа уже как бы включена в тебя. Мы говорили, что на Творца нужно смотреть через группу. Что значит смотреть через группу? Таким образом можно проверить, где ты на самом деле находишься. Если ты действительно готов принять ее в качестве своей внутренней опоры, то ты на самом деле направлен на Творца.

       Потому что иначе, как мы можем проверить, ведь мы не знаем, кто такой Творец! Как я могу вообразить Его? Я смогу правильно представить Его себе только если и Он, и группа для меня одно и то же. Это проверка.

       Потому что Творец это сила отдачи, сила чужая мне, противоположная мне. Эта Сила едина, она объединяет все души. И если передо мной есть группа, и мое желание заключается в том, чтобы объединить в ней все стремления к единой цели, и я принимаю эту идею, то можно с уверенностью сказать, что внутри этой идеи я раскрою свойство Творца. И именно к осуществлению этой идеи я в сущности и должен стремиться.

       И если каждый раз я выбираю для себя лучшую группу, как советует нам Бааль Сулам в статье «Свобода воли», то есть я ищу, как мне заставить эту идею работать с большей силой – это будет называться, что я каждый раз выбираю лучшую группу. Группа остается той же самой, но я хочу брать от нее все больше и больше сил.

       И это основной принцип, по которому мы работаем. Именно в этом, кстати, заключается огромное отличие между методами работы мужчин и женщин. К женщине вообще не относится этот метод работы в группе. Ее работа заключается только в поддержке мужчины. А мужская работа в поддержке окружения, группы. Здесь проявляется огромное различие. Когда человек начинает понимать, что группа это основное средство его работы, отсюда он начинает видеть настоящую разницу подходов.

       Вопрос: Не понятно, почему к женщине не относится понятие работы в группе, а к мужчине относится?

       Потому что женщина получает от мужчины. Женщины не могут зависеть друг от друга.

       Вопрос: Но получается, что с одной стороны, группа очень важна, а с другой стороны, она может быть опасна?

       Получается, что группа, с одной стороны, необыкновенно важна в работе, а с другой стороны, в ней заключена определенная опасность. Это действительно так. Все зависит от того, что это за группа, и что ты сам воспринимаешь от нее.

       Возможно, сама группа очень сильная и хорошая, а ты ходишь в нее и даже не догадываешься о ее уровне. Ты знаешь, что люди собираются посидеть за столом, поесть, хорошо провести вместе время, выпустить несколько плакатов, организовать какое-то мероприятие по распространению.

       То есть из всего ты видишь только внешние проявления. Это то, что у нас называется «предприятием». И это тоже важная часть, потому что от нее и далее ты можешь начать видеть уже более внутренние вещи.

       Группа должна быть собранием людей, объединенных одной целью, одной идеей и общим пониманием, как ее можно реализовать. Чем они ближе в этом друг к другу – тем сильнее группа.

       Но это если рассматривать вещи со стороны группы. А со стороны самого человека все зависит от того, какой он видит группу. Насколько он ее чувствует, поддерживает ее и готов вложить в нее свои силы. Эти отношения должны быть взаимными.

       То есть все зависит от того, как ты принимаешь группу. В чем группа может быть опасна? Если ты пренебрегаешь этим, то ты разрушаешь данное тебе средство для продвижения. Ты как бы отвергаешь то, что Творец поставил перед тобой. Каждый должен рассматривать группу, как среду, которую Творец приготовил для него. Как это называет Бааль Сулам: «надежные руки, в которые ты можешь упасть».

       А ты пренебрегаешь тем, что Он для тебя сделал, и в соответствии с этим получишь от Него ответную реакцию, согласно общему закону действительности. Если ты не согласен идти в соответствии с законом, который указывает тебе включиться в группу и посредством ее продвигаться, то согласно этому он начинает действовать на тебя своей обратной стороной. И ты чувствуешь страдания, беды, растягиваешь время.

       И в самой группе порой не могут прийти к согласию, что и как делать, как поддерживать друг друга. Гордыня не дает людям приблизиться один к другому. И это опасно, так как с человека спрашивают в соответствии с теми возможностями, которые ему даны. Если я возьму какого-то ребенка, который вырос на улице, никогда не ходил в школу и ничего в своей жизни не видел, кроме торговли арбузами на базаре, то что с него можно спросить? Но если я его готовил, занимался с ним, дал ему образование – я могу с него потом что-то требовать?!

       Так и нам дают все необходимое. Приводят нас в хорошее место, дают нам книги, дают все возможности продвигаться, все, что надо. И что в итоге?

       Общий закон, который стремится привести все мироздание к цели творения, относится к нам согласно нашей ступени развития. В соответствии с тем, что Он дал нам для нашего развития. Поэтому у нас нет повода быть к Нему в претензии.

       И прежде всего именно группа может дать человеку силы бороться с посторонними мыслями, которым он должен противостоять. Потому что сам по себе, он полностью в плену своей природы, он всецело под ее управлением. И только группа может пробудить в нем такой угол зрения, чтобы он смог увидеть себя со стороны. И кроме того дать ему поддержку, укрепить во владениях Единого. Внушить, что это важно, что там нам следует находиться. Только группа способна внедрить такое осознание важности в человека.

       Пока человек придет к такому состоянию самостоятельно, на это потребуются годы. Я видел людей, которые занимаются этим уже десятки лет, и практически не продвигаются. Есть какое-то небольшое продвижение, но на это ушли десятки лет.

       Я уже рассказывал, как когда я пришел к Ребе, один из учащихся сказал мне, что эта дорога очень трудна, и надо работать 20-30 лет, чтобы, может быть, увидеть хоть какие-то результаты. Когда я рассказал об этом Ребе, он так рассердился, что готов был убить этого человека. Как он мог сказать такое! Это самый настоящий яд, такое запрещено слушать.

       Но с другой стороны, этот человек был по-своему прав. Если подходить к этому в другой форме, не используя то, что дается тебе свыше, тогда это может занять и более двадцати лет. Человек может растянуть это время на многие десятки лет. Конечно, это не будут сотни лет, которые потребовались бы, если бы он вообще никак не занимался, но тем не менее это так.

       Вопрос: Из-за чего может происходить отставание?

       По какой причине мы можем запаздывать, отставать от того состояния, в котором должны были уже находиться? Написано, что человек всегда должен спрашивать себя: «Когда мои деяния достигнут деяний моих отцов?» «Отцами» называется высшая ступень. Там я нахожусь в слиянии с Творцом, вместе со всем, что есть у меня сейчас. То есть все, что у меня сейчас есть, на следующей ступени, безусловно, будет исправлено, там мне начнут добавлять помехи и желания, которые я должен буду в свою очередь исправить, и т.д. Это называется «делами моих отцов».

       Отцы – это более высокая ступень, сыновья – низшая. К этой высшей ступени мы и должны стремиться.

       Как показать тебе, в каких состояниях ты должен быть и к чему стремиться? Как это можно сделать? Очень просто. Все твои мысли, все твои желания сердца должны сконцентрироваться только на одном – ты и сердцем, и разумом должен сосредоточиться на владении Единого. И в этом владении Единого я со всем своим уровнем – всеми своими мыслями, желаниями, всем, что есть во мне – должен находиться в совершенстве и быть полностью исправлен.

       Что значит быть исправленным? Я очищаю себя от тех мыслей, которыми я не могу пользоваться, сохраняя правильное намерение. Я их отбрасываю от себя, как негодный сор. А со всем остальным, что я могу использовать, я включаюсь во владения Единого в активной форме, когда именно за счет этого я удерживаюсь там. Это то, что позволяет мне сохранять связь с Творцом на более высокой ступени и определяет высоту моего уровня на следующей ступени. Сначала я достигаю малого состояния на высшей ступени, потом немного из большого состояния, когда уже есть у меня там целый парцуф.

       Из чего строится мой духовный парцуф – из посторонних мыслей, которые я смог исправить и с их помощью прикрепиться к Высшему, выше моего знания, именно разумом Высшего. Это то, что называется владением Единого – Высший относительно меня.

       Вопрос: Что означает быть зависимым от Высшего верой выше знания?

       Вы представляете себе, как соотносятся Высший и низший? Гальгальта вэ-эйнаим высшего, затем его Ахап внутри моих Гальгальты вэ-эйнаим, и в самом низу мой собственный Ахап.

       Прежде всего, моя работа в том, чтобы раскрыть этот Ахап высшего – то есть саму идею, представление о том, что означает быть Высшим. А затем искать в себе все имеющиеся у меня силы, с помощью которых я могу удержаться за него.

       Человек начинает с того, что просто воображает себе, как может выглядеть высший, по возможности представляет себе Его, саму эту идею. И сейчас главное не выпускать Его из своих мыслей и из сердца, искать все возможные способы, все сильнее и сильнее ощущать, вернее, думать, что я как будто ощущаю связь с Ним.

       Каждое мгновение от настоящего момента и далее стараться, чтобы эта найденная связь не ускользнула от меня, не рассеялась, не растаяла как облако. Чтобы наоборот, эта связь, которую я себе воображаю, оставалась со мной постоянно, и я бы привык все время ощущать ее, чувствовать, как постоянный фон. И это бы не мешало мне вести свою жизнь по ее обычному распорядку.

       Теперь, когда связь с Творцом все время присутствует во мне как фон, я хочу знать, как мне сильнее прикрепиться к этому фону, отнести себя к нему, приблизиться к нему – к этой идее, находиться все время в мыслях и желаниях вместе с Творцом, с высшим.

       И тогда я, напротив, начинаю с радостью принимать все помехи (как бы помехи), потому что я рассматриваю их как поддержку, как призывы нужного характера, посылаемые мне в нужном порядке, с нужной частотой, для того чтобы я мог укрепить свою связь с высшим.

       Есть такие мысли, которые я должен просто оттолкнуть, чтобы усилить свою связь с высшим. Есть такие мысли, которые я могу впитать, в какой-то форме принять их и ими усилить свою связь с Творцом. То есть те мысли, которые пришли ко мне как чужие, я обратил в помощь, в поддержку себе.

       В чем заключается моя работа? Это особая работа. Вы видите, весь этот процесс – это получение нового образа мышления. Человек, который хочет проникнуться какой-то новой идеей, работает именно так.

       Допустим мои родители хотят, чтобы я стал врачом, тогда как я мечтаю стать футболистом. И они начинают внушать мне эту идею, а я должен в своем разуме, в окружающем обществе, найти всю возможную поддержку, чтобы убедиться, что стоит стать врачом. И так я, в сущности, работаю.

       Но эта работа внутри знания. Вопрос тут в том, каков механизм, по которому я выбираю эти чужие мысли и отношу их к себе. По какой программе я это делаю, по какой формуле. Как я отношусь к ним. И получается, что мое отношение должно быть таким, чтобы я как можно сильнее прикреплялся к высшему над своим разумом.

       Я могу здесь и ошибаться. Мне может казаться, что я иду против собственного разума и ухватился за высшего. А на самом деле это не против моего разума, это против мнения общества, мнения семьи, которым я могу совершенно пренебрегать. А поддерживает меня скрытая внутри меня гордыня, за которую я и держусь, хотя мне кажется, что я держусь за высшего.

       Есть такие люди, которые говорят, что их вообще ничего не волнует и им ничего не нужно. «Зачем работать? Я хочу сидеть здесь и учиться, это единственное, что для меня важно, а весь остальной мир – просто мусор, и я не хочу о нем думать».

       Это все гордыня, это не имеет никакого отношения к вере выше знания. Он действует внутри своего знания, просто такая жизнь удобна ему, и все, и он нашел себе оправдание. Выше знания – это особый подход, такой угол зрения, с которого мне видно, какие мысли являются посторонними для меня, а какие нет.

       Нужно также проверять, каким образом человек делает критический анализ. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот», что «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: Возьми себе это!». А на человека возложено только укрепиться в этом выборе, продолжить от этого удачного жребия – дальше. От этой точки провести вектор, направленный прямо на цель.

       Что означает укрепиться? В каждой точке пути найти, где то решение, которое предлагает мне Творец, на какую добрую судьбу Он кладет мою руку – и в этой точке укрепиться. Держаться за эту точку, присоединив к ней все свои эгоистические желания, размышления, посылаемые мне помехи, чужие мысли.

       Творец каждое мгновение предлагает мне добрую судьбу, в каждой точке пути. Это не то что он один раз направил меня и оставил. Но в следующий раз, в следующей точке, я захочу так же не сбиться с этой линии, ведущей меня прямо к цели. А ведь цель мне не видна, это не стрельба из какого-то ружья, где я четко могу навести прицел. И как тогда я буду знать, что следующая точка и та, в которой я сейчас нахожусь, образуют линию, которая в итоге кратчайшим путем приведет меня точно к цели? Поэтому я и в следующей точке должен найти то предназначение, которое Творец определил для меня, и укрепиться в нем. И так поступать каждое мгновение.

       Зависимость от высшего заключается в определении той судьбы, которую со своей стороны предлагает мне Творец, и в поиске того, как укрепиться в ней. И это два этапа, которые человек обязан попеременно проходить мгновение за мгновением.

       Каким образом Творец указывает мне на мою судьбу? Написано, что посреди тьмы, страданий, беспросветной жизни, Он показывает человеку какой-то островок спокойствия, как будто просто в материальной форме. Но если это все только в материальной форме, то я не способен направить себя на цель, которая заключается в достижении свойства отдачи. Поэтому то укрепление, которое я должен сделать в этой точке, собственно, моя работа, состоит в том, чтобы обратить поддержку со стороны моего желания получить в поддержку со стороны желания отдавать. Чтобы я опирался только на Высшего.

       Творец будто дает мне в подарок небольшую подсветку свыше, на которую я в моем состоянии по закону не имею права, ведь я нахожусь в желании получить. Но Он дает мне эту искру света, и я в своем желании получать ощущаю эту искру как нечто очень хорошее. Теперь я должен обратить свое восприятие этой искры света – в восприятие, понимание свойства отдачи, и в стремление самому находиться в этом желании отдавать. Это называется «укрепиться».

       Вы видите, я уже могу рассказать чуть больше. Это хороший знак.

       Вопрос: Как мы должны производить критический анализ? Человек должен производить критический анализ выше знания – но по какому признаку я могу определить: ниже он знания, внутри знания или выше знания? На основе чего я должен делать выяснение?

       Допустим, передо мной есть гора зерен и я должен выяснить и отобрать, какие из них хорошие, а какие поврежденные. Тут понятно, какой отбор я должен делать. Мне сообщают правило, по которому я должен отбирать: зерна с такими-то и такими-то повреждениями – не годятся, а если только повреждения такие-то или вообще их нет, то зерна хорошие. То есть мне задают некие критерии отбора, формулу, в соответствии с которой я буду принимать решение, что к чему отнести.

       Какое решение, в таком случае, будет для меня ниже знания, а какое – выше? Откуда я знаю? Ты придешь и скажешь мне что-то такое, о чем я никогда не думал, и я начинаю теперь обдумывать: хорошо это или плохо? Может, тот, кто это сказал, просто сумасшедший? А может, это я сам ничего не понимаю? Как мне это проверить?

       Любое ли утверждение, противоположное моему собственному мнению, будет называться для меня «выше знания»?

       Дело в том, что понятие «выше знания» определяется не в соответствии со знанием – не разумом и не умом проверяют, против ли я или за это утверждение, принимаю или нет. Разум и интеллект мы можем повернуть так, как нам угодно – не важно, пять минут на это потребуется, пять часов или пять лет. Не важно, через сколько времени, но я могу изменить свои представления и в итоге я начну думать так же, как и все.

       Я включаюсь в какую-то группу, прихожу в какое-то новое место, и все мои понятия могут поменяться на абсолютно противоположные, все, что касается моих суждений, моих идей. Но в духовном «выше знания» означает, что я принимаю то представление об отношении к действительности, которое есть у Высшего.

       То есть, на самом деле, «выше знания» или «внутри знания» – определяется по ощущению в сердце, а не в разуме. Потому что вообще наше кли в духовном – это наше ощущение, сердце, а не разум. Поэтому «выше знания» – это то, что не принимается моим сердцем, находится выше моего сердца, выше моего желания получить, и я не способен это принять, я естественным образом отталкиваю это от себя.

       Это совершенно чуждая мне вещь, ведь она относится к свойству отдачи, а сердце не согласно с этим. Именно это называется «выше знания» – выше знания сердца. Как написано: «Понимает – сердце». Сердце это понимание, именно сердце определяет знание, а не ум.

       Мы думаем, что разум существует сам по себе. На самом деле он существует только для того, чтобы поддерживать сердце, чтобы в точности выяснять, что находится внутри сердца. Сам по себе он не может производить никаких расчетов, ему нечего делать. Мы не понимаем, насколько разум был бы пуст, если бы сердце не вносило в него свои ощущения. У разума не было бы никаких данных и никаких программ, нужных для их обработки.

       Разум – это словно пустой компьютер, в котором нет ни программы, ни данных, которые бы эта программа обрабатывала. Это действительно так. Только сердце обеспечивает разум всем этим. Если взять человека, стереть все, что было у него в мозгу, ввести его в другое общество, то он начнет там наполняться всем тем, что есть в той другой среде. Нет никакой проблемы с этим. У мозга нет никакой самостоятельности.

       Поэтому понятие «разум» (даат) – то, что мы называем «моха и либа» (ум и сердце), подразумевает, что рассудок также находится внутри сердца. Это та часть сердца, которая называется «понимает – сердце».

       Вопрос: Если речь идет не о разуме, а только об ощущении, то как я буду выбирать между правой и левой линиями? Как я могу понять, где одно, где другое, а где та точка, что принадлежит высшему?

       Мы не касаемся ответов на те вопросы, которые относятся к личной работе человека, к его анализу и выяснению. Все, что я говорю, я говорю только в общем. Более внутренние определения невозможно выразить словами, это относится к ощущениям, опыту, когда человек сумеет реально войти во все это и тогда поймет, о чем говорилось.

       Все остальное можно понять только на основе собственного опыта и личного исследования. Мне тут нечего добавить. Я не хочу говорить тут такими словами, из которых каждый поймет что-то свое, а не то, что я ими предполагал выразить. В этом у нас нет общего языка.

       Вопрос: Что это за точка отсчета, называемая «знание», относительно которой можно сказать: «выше знания» или «ниже знания»?

       Знание, разум – это то, что понимает и с чем соглашается мое сердце. Это вся моя реальность – то, что называется: «по моему разумению». «Ниже знания» означает, что я принимаю какую-то идею, без всякого критического анализа. Я слышу какое-то мнение, и не выясняя его, включаю в свои представления. Кроме моего знания у меня нет ничего. Но то отношение, когда новое, приходящее ко мне суждение, я включаю в свои представления, предварительно не разбирая его, называется: «ниже знания».

       Если я принимаю эту новую идею только после анализа и проверки – это называется «внутри знания». Если я исследую ее, выясняю, что она против моего разумения, и несмотря на это принимаю ее – это называется «выше знания».

       Все эти три идеи предстают предо мной как чужие, и мое отношение к ним определяет, как я их приму. И способ моего восприятия чужих идей подразделяется на три вида: ниже знания, внутри знания и выше знания. И так мы все время работаем, не подвергая свой способ восприятия критике: ниже он знания или внутри знания.

       Вся наша работа обычно проходит внутри знания. Ниже знания мы работаем, если это мнение общества. А для того, чтобы работать выше знания, уже необходимо приложить собственное усилие. И даже не просто собственное усилие, а относящееся к Высшему.

       Ниже знания я могу принять идеи, которые поддерживаются группой, вместо Творца. А выше знания я могу принять идею только при поддержке Творца. А сам я принимаю чужие мнения внутри знания, в соответствии со своим критическим анализом, собственным разумом и пониманием. Так это работает.

       То есть если что-то не совпадает в точности с моим мнением, я уже нуждаюсь во внешней поддержке – либо от общества, либо от Творца, что, в сущности, одно и то же, так как тут действует один механизм. Нет никакого различия в том, как это воздействует на меня.

       Вопрос: Но все, что мы получаем от группы, мы принимаем ниже знания. Как мне перейти отсюда к своей личной работе?

       Ты говоришь, что вся наша работа в группе происходит по тому же принципу, что и при нашем включении в общество. Если я включаюсь в какое-то общество, то все идеи, которые приняты в этом обществе – входят в меня. Включение в общество – это работа выше знания или ниже?

       Реплика: Ниже.

       Почему ниже? Включиться в общество, когда я еще не включен в него? Если я еще не включен в это общество, то почему я в него прихожу?

       Реплика: Но если я уже нахожусь в обществе?

       Что значит находиться в обществе? Я не знаю, что ты под этим понимаешь. Возможно, что ты воспринимаешь нашу группу, как какую-то группу хасидов, которые приходят сюда приятно провести время. Или может и есть у них какая-то цель, но это не достижение свойства отдачи.

       Может ли такое быть, что я включаюсь в группу, которая стремится достичь свойства отдачи, и включаюсь в нее ниже своего знания? Ведь все эти идеи – они выше знания. Тут явно какая-то ошибка. Я не могу, действуя с закрытыми глазами, подставить себя под воздействие группы, если сама эта группа идет выше знания.

       Почему? Я могу закрыть свои глаза, то есть не смотреть на свой разум, могу склониться перед мнением группы, если группа дает мне уверенность, силу, крепость, наполнение. Тогда мне стоит подчинить собственное мнение ее мнению, и это то, что я делаю. Это называется фанатизм. По такому принципу действуют любые массы, неважно какие, будь то израильтяне, арабы или американцы. Массовое сознание устроено именно так, потому что человек этим выигрывает, он получает опору.

       Но здесь, в каббалистической группе, если я покоряюсь обществу, которое руководствуется верой выше знания, то получается, что я смиряю свой разум выше разума общества. То есть я иду выше своего знания. Как может быть иначе?

       Если я принимаю их мнение, стоящее выше знания, а «выше знания» значит: поднявшись над желанием получить – значит я и сам обязан принять на себя это возвышение над желанием получить. Это правильно, что я именно за этим пришел в группу и подчиняю свой разум разуму группы; то есть я готов сейчас работать выше знания, и чтобы группа служила мне в этом опорой.

       Это значит, я обязан действовать ниже знания относительно группы – но для чего? Чтобы идти выше знания, чтобы перенять у них саму эту идею «веры выше знания». Я хочу, чтобы они все вместе убедили меня, что мне стоит идти выше знания. Для того, чтобы они могли меня убедить, я преклоняю перед ними свою голову, и пусть убеждают. Но почему я это делаю? Только, чтобы идти выше знания.

       Это хорошо, что возник такой вопрос, потому что на самом деле тут легко запутаться.

       Вопрос: В чем разница между понятиями: «выше знания» и «лишма»?

       Это одно и то же. Выше знания и лишма – это то же самое.

       Вопрос: Когда я получаю искру света, как мне перейти от ощущения в желании получить к желанию отдачи?..

       Как мне перейти от искры света к следующей духовной ступени? Я должен добавить к этой искре посторонние мысли, помехи и тогда из этой искры возникнет мой зародыш, потом малое состояние, большое – духовный парцуф. Это буду уже Я. Пока я еще не существую, есть только искра, из которой я могу появиться.

       Как я, получая и ощущая советы в своем желании получить, могу обратить их в достижение желания отдачи? Ведь это противоположно тому, как я воспринимаю их. Это можно сделать только за счет «света, возвращающего к источнику», который преобразует во мне природные качества в противоположные.

       Вопрос: Можно представить такую работу как то, что я делаю из себя ноль относительно группы?

       Работа по отношению к группе, когда я делаю из себя ноль, а из группы единицу – это значит я смиряю себя перед мнением группы и хочу получить себе мнение группы о том, что стоит идти выше знания; что цель достижения Творца значительнее всех тех приманок и соблазнов, которые могут быть тут в этом мире; что Он величественнее всего, а моя природа это самое плохое, что только может быть. Все эти идеи я хочу получить от группы, для этого я преклоняю собственный разум и хочу, чтобы товарищи промыли мне мозги.

       Если я принимаю такое убеждение, что Творец значительнее всего, а я в своей сегодняшней природе самый негодный, и самое важное для меня это достичь Его, а остаться в моем настоящем состоянии совершенно невозможно – все это вместе должно, в итоге, дать мне импульс к получению более высокой ступени верой выше знания.

       Я пренебрегаю своим мнением, словно это ноль перед мнением группы, которое я считаю единицей – для того, чтобы работать выше знания. И теперь вы видите насколько эти виды работы противоположны.

       Вопрос: Но кроме того, я должен работать над тем, чтобы увеличить значение этой идеи?

       Совершенно верно, я все время работаю над тем, чтобы увеличить значение этой идеи. С одной стороны, все время возвышать цель творения и величие Творца, а с другой стороны, постоянно видеть себя находящимся в ужасном, невыносимом состоянии, осознавая зло всех своих свойств.

       Иными словами: насколько они противоположны свойствам Творца. Потому что обычно я сожалею о своих свойствах, словно вор, который жалеет, что был так неловок, что его поймали. Так и я все время переживаю о своих свойствах, из-за которых не могу хорошо устроиться в жизни. И это я называю осознанием зла.

       Я же должен начать осознавать свое зло, соотнося себя с Творцом, узнавать, что действительно называется во мне злом. Это нечто другое. Это иная система измерения.