Из ночного урока 3-го Мая 2004 г.     

Статья «Свобода воли»

Вчера во время трансляции по Интернету встречи товарищей московской группы мы увидели, какие изменения произошли в ней в течение одного месяца: в каком состоянии группа была прежде, когда приехала к нам на Песах, и в каком состоянии она находится сегодня. Сегодня – это действительно группа, в которой каждый чувствует товарища. Ощущается, что совместное объединение – это средство для спасения от всех помех, посылаемых Творцом для того, чтобы мы объединились еще и еще сильнее между собой и создали состояние, необходимое для образования кли, в котором сможет раскрыться Творец.

И причина того, что московская группа удостоилась такого быстрого и чудесного исправления, в том, что она объединилась с нами. Мы воздействовали на них силой, работали над ними в такой всеобъемлющей мудрой форме, изначально думали и много говорили о том, как работать с этой группой, как ее исправить, о том, что мы обязаны это сделать. Говорили также, что это – самая проблемная из всех групп, и что мы обязаны вложить в них свои усилия.

Сила молитвы, сила желания и непосредственные действия – вот факторы, осуществившие тот внутренний переворот, который мы видели вчера. Можно сказать, что вчера мы видели рождение группы. Сообщество, которое существовало прежде, нельзя назвать группой – оно порождало страх и ощущение полной неустойчивости. Это были люди, чужие друг друг, ненавидящие друг друга, ведущие бесконечные споры.

Какой урок мы должны извлечь для себя из этого замечательного результата? Мы видим, насколько включение людей в группу воздействует на их исправление. До того как они включились в нас, они не знали, что это такое, не ощущали ничего, не были преданы делу и ничего не понимали. В то время, когда они вклинились между нами, они получили воодушевление, и впоследствии это воодушевление воздействовало на них и совершило этот переворот.

Сегодня они боятся потерять это воодушевление, потерять связь между собой. Они ценят то, что создано между ними, и уже существуют у них решимот, показывающие, как они должны выглядеть – по меньшей мере в таком виде, как сегодня.

Так человек должен предъявлять счет своей душе, рисовать себе картину, насколько он изменится, если включится в свою группу, между друзьями, передаст себя в их руки для того, чтобы они работали над ним, и сделали с ним то, что считают нужным – только, чтобы изменили его.

Если он придет к такому устремлению, такому желанию, и вместе с тем группа также будет готова включить его в себя и исправить, изменить его – каждого из своих товарищей, то и мы удостоимся подобного переворота – это произойдет с каждым из нас, в любой момент.

Отличие между духовными ступенями насколько велико, что каким бы большим не казалось нам изменение нынешней ступени относительно предыдущей, оно совсем невелико в сравнении с будущими ступенями. Ведь каждая следующая ступень велика и важна настолько, что невозможно это оценить изначально, она совершенно отлична от предшествующей.

Из этого мы должны осознать, насколько важна работа группы над каждым из нас. Мы видим собственными глазами, как это работает самым чудесным образом. С одной стороны, москвичи прибыли совершенно отчаявшимися и готовыми к тому, что произойдет, а с другой стороны, мы также сделали необходимые приготовления. Мы много говорили об этом, подготовили план воздействия на них. Мы включили их между собой так, чтобы каждый из них отдалился от своих товарищей и попал под наше влияние. Именно в таком виде мы должны работать над каждым из наших товарищей и постоянно.

В других группах нет такого осознания зла, которое было в московской группе – там было действительно вопиющее положение. Однако возможно, что и в остальных  группах положение не слишком хорошее, но они сглаживают ситуацию, скрывают ее сами от себя и от нас – это нужно проверить.

Состояния, в которых находится мировая группа, все время улучшаются, и именно в соответствии с ними проверяют, действительно ли группа находится в нужном состоянии. Никогда не существует правильного сегодняшнего состояния – оно верно только тогда, когда немедленно удостаивается изменения к лучшему.

Мы читаем из статьи «Свобода выбора» главу, называемую «Свобода выбора».        

Свобода выбора

Несмотря на то, что мы не определяем свою основу, кем и как родиться, мы можем влиять на эти три первые фактора выбором нашего окружения, каковым являются друзья, книги, Учителя. Но после выбора окружения, наше будущее состояние уже определяется тем, что способна дать среда.

Изначально существует свобода выбрать среду из таких Учителей, книг и товарищей, которые вызовут хорошие мысли. И если человек не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду, читать любую случайную книгу, то, конечно, попадет в плохое окружение или будет проводить время за чтением бесполезных книг (их больше, и они намного приятнее), а в результате обязательно получит плохое образование, что приведет к неверному поведению в жизни.

Отсюда понятно, что наказание или вознаграждение приходят к человеку не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, так как в этом, безусловно, есть возможность выбора, а судить человека и наказывать надо так, чтобы он понял, что его судят не за сам проступок, а за выбор неправильного окружения.

Поэтому, прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду, удостаивается успеха не за хорошие мысли, возникающие у человека произвольно, а за старание выбрать каждый раз лучшее окружение, приводящее его к этим мыслям. Выбирающий каждый раз лучшую среду достигает награды — своего следующего, лучшего, более продвинутого состояния.

«Книга Зоар» приводит пример о бедном мудреце, которому богач предложил переехать к нему. На что услышал отказ: «Ни на каких условиях я не поселюсь в месте, где нет мудрецов!». — «Но ведь ты — самый большой мудрец поколения!», — воскликнул богач, — «у кого тебе еще учиться!». И услышал в ответ, что если даже такой большой мудрец поместит себя среди неучей, то сам в скором времени станет подобен им.

Поэтому надо поступать по известному указанию: «Сделай себе Учителя и купи себе товарища». То есть создай себе окружение, потому что только выбор окружения может принести успех человеку. Ведь после того, как выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля. Мы находимся в плену эгоистической природы. Выйти из-под ее власти означает выйти из ощущения нашего мира в высший мир.

Поскольку мы всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде, искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего окружения и попасть под власть окружения, руководствующегося законом высшего мира.

Есть здесь небольшое уточнение. Все же сохраняется вопрос: в соответствии с чем мы выбираем новое окружение? Ведь и его мы также выбираем в соответствии с нашими уже существующими качествами, тем, что получили прежде. Какое же обновление, какая же свобода выбора тут существует?

Мы должны понять, что мы действуем во всех наших желаниях, относящихся к этому миру, в соответствии с тем наследством, которое получили от родителей, в соответствии с воспитанием, всеми теми свойствами, что уже находятся в нас. И если пробуждаются в нас желания этого мира, безусловно мы ищем места, где могли бы их осуществить, и это вещи, известные, изначально установленные – нет в них никакого обновления, и конечно здесь нет никакого выбора. Лишь недостаток знания дает нам ощущение свободы, выбора, но нет здесь никакого свободного выбора, а только сокрытие от нас того, что мы действуем, как запрограммированные существа, осуществляющие в каждом месте запланированные действия.

Существует только одно желание, направленное не к этому миру, а выше него, к духовному, в котором у нас изначально нет никакой подготовки. И мы не можем в соответствии с опытом, воспитанием, генами, предшествующей подготовкой определить, какое общество является плохим, хорошим и так далее. Только относительно желания прийти к Творцу, к высшему – только относительно этого желания существует в нас свобода выбора в поиске группы.

Более того, и здесь также нет особой свободы выбора. Мы видим, как кто-то ведет нас, приводит в определенное место, в некое общество, где мы вдруг слышим, что существует группа, в которой мы можем получить ответы на свои вопросы. То есть приводят нас в общество, в котором мы можем осуществить свой выбор в том, что мы хотим отменить себя относительно окружения, чтобы получить от него духовную отдачу.

Eсли наше желание не направлено в точности к духовному, а лишь кажется нам, что оно направлено к духовному, а на самом деле, я хочу приобрести посредством духовного всякие приятные материальные, мистические вещи, то и в этом у нас также нет выбора. Выбор только в том, как укрепиться и отменить себя относительно общества. И выбор существует именно в этой точке: как отменить себя, чтобы получить силы от группы, которая поможет нам создать в себе силы ради отдачи, намерение ради отдачи.

Таким образом, выходит, что в нашем мире человеку не о чем беспокоиться, так как он несвободен, не решает ничего кроме одной единственной вещи: когда приводят его в общество каббалистов, желающих достичь совпадения свойств с Творцом, преклониться перед этими людьми, войти между ними для того, чтобы впечатлиться от них, получить от них силы для отмены себя – это единственный выбор, существующий перед нами, перед человечеством.

В остальном, кроме того, чтобы быть работником Творца, нет у человека никакого свободного движения, как написано: «Сердца правителей и царей находятся в руках Творца.» Тот, кто ощущает себя властителем, царем, правителем, желающим что-то сделать, должен знать, что его сердце находится в руке Творца, и все устанавливается свыше. И более того, все, что он проходит в своей жизни, происходит в соответствии с программой, направленной на то, чтобы продвинуть всю действительность и все человечество в целом к окончательному исправлению, и нет в этом со стороны человека никакого действия.

А когда все же существует свободное действие? Когда обычный человек – не правитель, и не царь, ощущает, что он способен отменить себя относительно Творца. Так или иначе, Творец властвует, но если он управляет человеком, который не отменяет себя, то это управление происходит без осознания человеком. Если же человек готов отменить себя, то в мере его готовности раскрывается, насколько Творец управляет всем и вся.

И тогда, видя это, человек начинает осознавать, соглашаться с этим и не только принимает на себя приказы Творца, но начинает сам, прежде Творца осуществлять все эти приказы, исходя из своего желания. И тогда мы говорим, что он уже не находится под властью Творца, а сам берет на себя эти действия и выполняет их по своему желанию, прежде Творца. И в этом он выходит из-под власти Творца и делается свободным. 

Так или иначе, безусловно он делает одни и те же действия, так как нет ничего иного: все творение уже находится в исправленном и совершенном виде. Но человек должен своими силами прийти к исправлению, когда он становится исправленным и совершенным, и тогда каждое творение действует по его желанию и согласию, так как человек находится над ними в своих желаниях, своих замыслах, подобно Творцу.

Вопрос: Отмена перед Творцом подобна отмене перед кем-то большим, перед чем-то большим? 

Отмена перед кем-то большим – естественна, и неважно, Творец это или товарищ, или какой-то правитель. Даже если мы ненавидим кого-то, но он велик, то мы склоняемся перед ним и даже уважаем его. Мы ненавидим его, но вместе с тем уважаем, потому что это более высокая ступень. Она может быть положительной или отрицательной, но является более высокой.

Вопрос: Как это происходит в соответствии с природным процессом? 

Творец сокрыт, Он не открывается, чтобы не навязывать нам свое Управление. Он не хочет открыться, как Управляющий, ведь в этом у человека не будет никакого свободного выбора. Мы останемся при этом животными, а не людьми. Вся причина скрытия в том, чтобы выстроить в нас свободное отношение для принятия Управления с пониманием, с любовью. Если мы принимаем власть, какая любовь и осознание есть в этом? Мы преклоняемся перед ней – и все. Разве есть у нас выбор?

 Наша природа изначально так устроена, что мы безусловно отменяем себя перед светом. Но если свет отсутствует, и мы сами ищем, как быть такими, как Он, быть подобными свету, то прежде мы приходим к совпадению формы со светом, и желаем действовать подобно свету, и тогда от света мы получаем силы и пример того, как действовать подобно Ему. И в этом мы делаемся свободными, подобно Ему, и властвующими, подобно Ему, и думающими, подобно Ему, и решающими, и исполняющими. А Творец сам по себе не раскрыт, и первое сокращение сохраняется  – оно не исчезло, не прекратилось.

Вопрос: В каком действии человек отменяет себя относительно общества?

Очевидно, вопрос относится к внешнему действию. Относительно внешнего проявления я не могу сказать – скажем, он принимает устав. Говорят о внутреннем действии: как я отменяю себя относительно общества? То есть я склоняю свою гордость, пренебрегаю своим знанием, чувством собственной важности и принимаю мнение общества выше разума, говоря: то, что есть у них, верно на сто процентов, несмотря на то, что мне кажется, что они не правы.

Более того, мне даже не важно, правы они или нет. Отмена сама по себе  – это действие, которое приносит мне исправление. Поэтому я даже не проверяю, правы они или нет, насколько они малы или велики. Если я отменяю себя, и безусловно здесь каждый раз возникают помехи, и с каждым разом все более серьезные, то мое достижение в том, что я будто склоняюсь перед горой Синай, перед колебаниями, сомнениями, перед вещами, которые не кажутся мне верными – это и есть мое достижение. Это означает, что я иду выше своего разума. У меня есть свое мнение, я понимаю, ощущаю, оцениваю, сужу, вижу каждого из них, могу раскритиковать их всех. Но после того, как я произвожу критический анализ, не избегая того, чтобы увидеть, как бы я выразил свое мнение - после этого я склоняюсь и подчиняю себя группе, потому что вижу в этом действии самую важную вещь.

Все остальное – это животная сущность, и лишь отмена – это и есть единственное духовное действие: в этом мы как раз и связываемся с группой. Что мы еще должны сделать помимо связи с остальными товарищами, душами, какое еще действие мы должны выполнить для исправления? Мы совершенно не принимаем в расчет прочие вещи, проявляющиеся здесь – это неважно.  Нам важно быть связанными с товарищами, и тем самым мы создаем кли.

Но все это я делаю после проведенного анализа, после того, что мы настаиваем на своем и проверяем себя, товарищей и путь, и все прочее. То есть должны присутствовать тут вещь и ее противоположность – это работа. Мы не просто закрываем глаза: если мы не проверяем и не преодолеваем, и нет у нас собственного мнения и противодействия, то это называется, что мы идем ниже разума, а не выше разума. Это делает внешнее общество: возьмите религиозную среду – в ней каждый подчиняется обществу, и, безусловно, нет у него в этом проблемы. И он гордится тем, насколько он скромен, принижен.

Вопрос: То есть, несмотря на противодействие,  нужно отменить себя? 

Только после предшествующей проверки нашей гордости, противодействия, ощущения себя внутри нашего желания получать, осознания, насколько оно не позволяет нам согласиться с обществом – только после этого мы можем сделать усилие. Это называется быть лазутчиками, разведчиками – есть этому множество названий.

Вопрос: Выражая противодействие, мы наносим ущерб обществу? 

В то время, когда мы развиваем противодействие, безусловно мы причиняем обществу ущерб при условии, что наша критика не целенаправленна. Если мы осуществляем критику от правой линии к левой, то мы не только не причиняем ущерб обществу, а напротив, укрепляем его своим действием.

Вопрос: Почему вместе с тем, что Творец дает нам возможность духовной работы, также возникают проблемы с заработком, родственниками и прочее? 

Почему Творец дает нам возможность духовной работы, ведь отмена относительно общества для соединения с ним с целью создания кли для раскрытия Творца – это духовная работа, и вместе с тем, обрушивает на нас всевозможные проблемы с заработком, с родственниками и многое другое?  Мы как будто не видим связи между этими помехами и духовным продвижением.  

Действительно, эта связь иногда очень и очень отдаленная, косвенная, так что мы не можем видеть, почему это на самом деле так. Возможно, это вытекает из исправления в сосудах, которых мы не ощущаем и не чувствуем, что мы обязаны их исправлять. Это вытекает из исправления сосудов, находящихся на предшествующих ступенях, которые еще не исправлены. И сейчас мы обязаны исправить их на духовном уровне, но с материальной точки зрения. Это относится также к исправлению более высоких духовных сосудов, которые мы начинаем исправлять на нашей ступени в материальном виде.  

Но главная причина, и обычно это вызвано именно тем, что поскольку все мы – это одно кли, каждый вбирает проблемы всех остальных. Нам кажется, что если человек занят духовной работой в чистом виде, совсем не нужно давать ему еще что-то, помимо этого. Но в том, что он также находится в несчастьях всего мира, и именно посредством всех этих проблем, он включается во весь мир, так как у него нет иной возможности включиться в них, и тем самым создается общее кли. И есть еще и другие объяснения. 

Запрещено человеку думать, что то, что он выполняет, принадлежит ему. Мы не исправляем то, что принадлежит нам – напротив, мы исправляем всегда то, что находится вне нас, потому что это и есть наше кли. У нас имеется  только точка в сердце, а все остальное – это другие души. И потому, если в моих ощущениях вдруг пробуждаются всякие помехи, это происходит потому, что я впитываю их от остальных, и так – каждый из нас. Без этого включения не будет у нас общности. 

Если в такой форме думать обо всех материальных помехах, то нам будет значительно легче, так как мы раскроем в этом Цель. И тогда, когда мы идем к врачу, тяжело работаем и прочее, мы обнаруживаем, что, по существу, мы работаем в духовных действиях. И они не отрывают нас от учебы, группы – нет, ведь мы, по существу, каждое мгновение действуем в соединении с мировым кли. Я имею в виду кли, которое обьединяет в себе все человечество, а не мировое кли Бней Баруха – это все остальные души. И при таком подходе, безусловно, важность каждого мгновения в жизни возрастет и даст результат.

Вопрос: Как выбрать правильное окружение при условии, что мы находимся далеко от группы?

 Окружением называется наш внутренний мир, все условия, мысли, желания, наше внутреннее состояние, из которого мы вглядываемся в Цель – это и называется миром. И мы обязаны постоянно организовывать его для себя. Мир формируется внутри человека также в соответствии с его определением, тем, как он ощущает этот мир.

Что такое мир? Бесконечный свет, находящийся вокруг нас, воздействует на наши пять органов чувств. За этими пятью органами чувств имеются наши телесные свойства, наши духовные свойства, и в соответствии с тем насколько они подобны или противоположны свету – скажем свет мы ощущаем белым, противоположность свету мы ощущаем тьмой, и тогда от света к тьме, от положительного к отрицательному, от горького к сладкому мы начинаем получать воодушевление. И эти впечатления на разных уровнях ощущаются нами, как картина мира, как наш мир.

Не существует мир вне наших ощущений, и выходит, что мир – это то, что мы формируем. И либо мы формируем его осознанно, критическим подходом, либо действуем внутри своей животной природы.

И тогда говорится, что мы находимся во власти Творца, но при этом идем путем страданий, путем естественного развития. Заменить естественный животный мир на внутреннее состояние, из которого мы все время стремимся к Цели – это и есть то усилие, которое должен сделать человек. Обменяться мыслями с товарищем, послушать музыку, прочитать сообщение – все это служит для формирования внутреннего состояния, из которого мы, воодушевляясь, направляем себя на Цель, и это усилие должно быть постоянным.

Вопрос: Существует ли ограничение в отмене себя? 

Существует ли ограничение в отмене себя, и как мы проверяем, насколько нужно отменить себя, чтобы наше продвижение было максимальным – это непростой вопрос. Должно выполняться следующее условие: для того, чтобы отмена была выше знания,  она должна происходить после критического анализа и с полным осознанием, что мы идем верой выше знания – пытаемся идти и не можем.

Безусловно, есть у нас помехи, знание, и понятие «выше знания» устанавливается в соответствии с уровнем знания, которое существует в нас: способны ли мы идти на четверть, вполовину, на три четверти или против всего знания, но не более нашего знания.

 Скажем, если наши помехи весят 20 кг или они на высот у 10 метров, и мы идем выше их, то мы идем выше 10 метров, или, скажем, выше 20 кг, но не выше 30 или 40 кг, не выше 100 метров – нет у нас таких помех. То есть, совокупность помех, нашего знания, мнения, осознания своей важности, понимания, и всего того, о чем мы думаем, что это «мы», «мы» и «мы» – все это устанавливает величину понятия «выше знания», и это и понадобится нам отменить. На самом деле, эти вещи просты для практического осуществления.

Вопрос: Отмена производится относительно каждого товарища или относительно группы в целом?

 Отмена может быть относительно каждого товарища и относительно группы в целом. И может быть, что это удается относительно группы, но не относительно товарища, или наоборот. И когда отмена – это действительно отмена? Когда нет отличия в отмене относительно каждого товарища или всей группы, то есть мы отменяем себя относительно идеи слияния с Творцом, которая существует в группе. И в этом мы видим, что каждый в группе делает все возможное на 100%, и тогда нет отличия между товарищами, и группа, по существу, состоит из них.

Вопрос: Возьмем великого каббалиста рабби Эльазара, сына рабби Шимона. Существовал ли у него свободный выбор, и если не было у него свободного выбора, как он пришел к тому, чтобы стать великим каббалистом? 

Вопрос по сути о том, что приходит со стороны Творца, и что выполняет человек? Мы должны находиться в соединении АВАЯ и Элоким – двух воздействий со стороны Творца на нас. Несмотря на то, что все, безусловно, уже определено и предначертано, и изначально находится в абсолютнo исправленных состояниях, и мы уже находимся в них, но, пока, чтобы добраться к ним, существуют у нас два пути. Фактически, мы спрашиваем: рабби Эльазар мог принять на себя все удары и прийти к тому, чтобы стать рабби Эльазаром, или безо всяких ударов, в хорошем состоянии прийти к тому, чтобы стать им. Был ли у него свободный выбор в выборе отца, как общества или нет?

Я говорил обо этом с Ребе и он сказал: «Ты не знаешь, насколько трудно, быть каббалистом, если твой отец каббалист. Твои претензии ко мне ничего не значат в сравнении с тем, как если бы я был твоим отцом – это неимоверная трудность. Ты обязан выйти из своей природы, в которой коренится убеждение: это мой отец. Он обязан мне – он обязан любить меня. Он обязан дать мне все то, что есть в нем – все это мое. Это понятие укоренено в сыне, который рожден от отца, а здесь сын обязан работать против природы, так как он может получить это только посредством усилия. И нет здесь природной любви отца по отношению к сыну.»

Это очень сложная вещь. Я не прошел этого и не знаю – я не ощущал в РАБАШе, что он – мой отец. Но я видел, как родные относятся к нему, как требуют что-то от него, и он подчиняется им, как обычный отец из плоти и крови и дает им то, что им нужно. Но если бы действительно кто-то из них хотел бы быть каббалистом, достичь духовного, он был бы обязан отменить себя с огромным трудом.

Иначе говоря, выбор остается всегда. Все трудности, о которых мы говорим – это животные трудности, которые Творец создает вокруг человека. И человек обязан через них переступить, чтобы прийти к умению подчинить себя. И неважно, что в том случае это был отец, в другом случае это будет здоровье или заработок или еще что-то – неважно. В конце концов – это одно из затруднений, которые обязаны преодолеть.

Но свобода выбора – это все-таки наше внутреннее усилие: подчинить себя или нет? И здесь у нас есть дополнительное затруднение в том, что я должен склониться перед отцом, так как в естественной форме сын не склоняется перед отцом.

Эта проблема подобна тому, как если бы Творец раскрылся нам прежде, чем мы исправили себя. При этом нужно закрыть глаза, сделать сокращения, как-будто он не находится рядом, не является «Добрым и Творящим добро», то есть пройти обратным путем: спуститься с высоты Его раскрытия в полную тьму этого мира и начать работу сначала.

Так же нужно работать и с отцом-каббалистом: прийти к тому, чтобы не ощущать себя его сыном, отменить всю ту высоту, где отец раскрыт относительно сына в его любви, в его отношении к сыну и прочее. Очевидно, что трудности здесь огромные.

Поэтому так же трудно ученику, если он делает какие-то подарки Раву, и Рав их принимает, так тем самым ученик думает, что он приобретает себе Рава, и положено ему нечто в ответ.

Я помню такое ощущение: я прихожу и даю своему Раву маасер. И понятно мне, что после этого я обязан получить от него духовное – очень трудно жить с этой мыслью. Я помню, как ощущал в первые месяцы, что я плачу ему, вожу его, готовлю для него, купаю его – значит, я заслужил. Это очень трудно.

Я также помню вторую жену Рава. Насколько она была предана, но после того, как вышла за него замуж, не могла подчиниться ни в чем. Мы видим в обычных парах, какая любовь существует до свадьбы, и что случается потом. После свадьбы не могут терпеть один другого – все ломается, потому что чувствуют, что один обязан другому. Перед свадьбой не говорят об обязанностях, все зависит от любви, от отношений между ними. После свадьбы это уже принадлежит неживому, становится законом, и супруги начинают требовать один от другого. Я видел это сразу же после свадьбы, и ничего тут не поделаешь, и нельзя обвинять человека.

Так что быть сыном каббалиста – это проблема. Самое лучшее, если ваш Рав кричит на вас, бросает вас, и вы не чувствуете, что он вам чем-то обязан – так гораздо легче. Бывают разные времена, и бывает нужно и то, и другое – ведут себя в соответствии с уровнем ученика.

Вопрос: Можно ли облегчить свободу выбора для детей?  

Как мы можем позаботиться о детях – только примером, нет ничего иного. Сын получает воодушевление от отца, когда он мал, и в это время отец для него – это взрослое окружение, которое он уважает. Нужно уже в этом возрасте замечать такие мгновения и использовать их. Я не могу сказать, что вы преуспеваете в этом. Я бы даже сказал наоборот: вы терпите здесь поражение. Я несколько раз говорил: стоит, чтобы ребенок сидел возле отца, а не бегал с приятелями, у которых есть привычки внешней среды. Чтобы ребенок сидел, слушал, говорил, ел, пел вместе с нами – это и есть воспитание.

Вопрос: Ребенок также ходит в школу. Как можно организовать эту среду? 

Школа – это обычная среда. Там должны обучать обычным вещам, но дома он должен ощущать, что это – важная вещь. У сыновей эта проблема существует в меньшей степени, чем у дочерей. Но вы видите, мои дочери тоже связаны с Каббалой, хотя я не думал, что это произойдет. Это зависит от того духа, который присутствует в семье – дети чувствуют это.

Вопрос: Как обнаружить грань между целенаправленной критикой и тем, когда человек просто отрицательно настроен ко всему и всем недоволен?  

Рабаш пишет о действиях, которые человек должен осуществлять последовательно. Прежде всего, мы должны вооружиться верой мудрецов, верой товарищей, верой группы, верой Рава, то есть вобрать в себя правую линию, Цель, важность Цели. Иначе мы бы не были заинтересованы в группе – мы приходим в группу для того, чтобы достичь Цели. Насколько Цель важна нам, чтобы продвигаться к ней? Мы должны увидеть наше испорченное отношение к группе для того, чтобы исправить его. Мы начинаем с "нейтральной передачи". Цель важна нам настолько и настолько.

Чтобы продвигаться к Цели, мы должны исправить свое отношение к ней: в чем наше отношение к Цели не исправлено, насколько я пренебрегаю группой? Мы должны ощутить это. Мы не просто стараемся увидеть дефекты товарищей – это не касается нас. Нам важно увидеть их такими, чтобы впоследствии это продвинуло нас к цели. Мы не оставляем правую линию – мы идем в левую линию, удерживая правую. То есть мы не отбрасываем и не забываем свое намерение: что мы сейчас делаем в своей критике?

Смотрите, как родители воспринимают детей: они видят в них некоторые небольшие недостатки, но дети такие милые – любовь при этом сохраняется. Мы видим эти отрицательные стороны, чтобы исправить их, чтобы помочь им исправиться – таково отношение человека, который любит.

Так же и мы, исходя из любви к Цели, относимся к обществу в целенаправленной форме. И мы также понимаем, что это наши глаза и наши чувства показывают нам эти дефекты, а не то, что они на самом деле являются таковыми. Если мы понимаем, что таково наше восприятие, то понимаем также, что обязаны исправить его. Если же мы просто говорим, что попали в плохое общество и товарищи неподходящие, и непонятно, что происходит, то тем самым мы отключаемся от правой линии.

Быть в правой линии – означает, что мы понимаем, почему мы видим их отрицательными: потому что зло находится в нас, и его мы должны исправить. При таком подходе невозможно забыть в критике, что она целенаправленная, потому что по сути мы критикуем не их, а свое отношение к ним, свои дефекты.

Если нам кажется, что они находятся в недостатках, это означает, что недостатки – в нас. И тогда нет страха, что мы начнем проклинать их, ненавидеть их. Страха нет, потому что вся настройка производится относительно себя - мы не в порядке и потому видим остальных такими, и это мы должны исправлять.

Многие из этих вещей имеют отношение к психологии, а не к работе на Творца. На самом деле, работа на Творца начинается тогда, когда Он открывается. У всех этих проблем существуют корни внутри общества, человека, они относятся к психологии – Бааль Сулам называл ее материалистической психологией и очень уважал. 

Перевела: Элишева Шапиро