Из ночного урока 11 мая 2005 года.

«Шамати», «Послания», Послание № 37

Вечер праздника Шавуот 5717 (1957 г.) из Манчестера

Уважаемому другу...

Получил твое письмо и получил удовольствие от того, что написал ты в отношении толкования, данного в «Предисловии к (комментарию) Сулам», и я только дополню сказанное тобой.

Представлю обсуждаемое в виде вопроса. В трудах Ари указывается на то, что существует действительность миров. И действуют там зивуг дэ-акаа, и экраны, и распространение (света), и уход (света), и внутренний свет, и окружающий свет. Но действует ли это по отношению к ним самим, то есть, что данная сфира желает этого, а другая желает иного, то есть, обладают ли они способностью выбора и ощущениями, подобно тому, как есть это у людей нашего мира, или они лишь неживой уровень, то есть без чувств, подобно миру, в котором мы находимся.

Как, к примеру, земля, приносящая плоды, и получающая силы от дождя, ветра и солнца. И если недостаточно ей какой-то из сил, которые она должна получить, то она не плодоносит, и не отдает, и ничего не производит, и не могут люди получить от нее наслаждение, и могут дойти – не дай Б-г, до гибели от голода, если земля не даст урожая.

Но именно потому, что человек пашет, и сеет, и жнет, и связывает снопы, и она относится к людям таким же образом – если человек служит земле, то и земля служит человеку. И вместе с тем мы знаем, и это принято, что земля не обладает способностью чувствовать или свободой выбора, она лишь только выполняет условия, данные ей природой, которые Творец вычеканил и отпечатал в ней, и так она выполняет свои функции наилучшим образом.

И это называется у нас неживым уровнем, то есть нет у нее самостоятельного движения и желания, так как не обладает она желаниями. Так и солнце, и все множество небесных тел - все действуют в соответствии с природой. И сами они не обладают выбором, чтобы можно было сказать, что надеются они на поощрение или наказание. А все действия их - это только природа, потому что Творец захотел, чтобы они действовали так, как действуют.

Подобным же образом нужно понимать и в отношении Высших миров, так как все было создано только для того, чтобы служить человеку, и как получает он помощь от нашего мира, в котором мы находимся, так же получает помощь и от Высших миров, чтобы достиг своей цели, ради которой и был сотворен, и которая – удостоиться слияния с Творцом и получить башню, полную блага, которое Творец приготовил для него.

Башней, полной блага, называется ГАР дэ-Хохма – свет Окончательного Исправления, НАРАНХАЙ. Поскольку Замысел творения – насладить сотворенных, то, конечно, вся реальность – и духовная, и материальная природа – устроена таким образом, что подталкивает человека, душу достичь своего исправления – состояния «башни, полной блага».

И когда человек удостаивается этого, говорится, что уже пришел к совершенству замысла творения, в тайне – «пожелал Творец обитать в низших», и «Шхина в низших – высшая потребность», потому, что таково желание Творца,

Поскольку низшие прикладывают усилия и с их помощью достигают цели, в них осуществляется Замысел творения «насладить сотворенных» в 620 (ТАРАХ) раз больше наслаждения, наполнявшего их изначально, - именно потому, что они – низшие, то есть, достигли цели творения из состояния скрытия и абсолютной оторванности от Творца собственными усилиями и свободным выбором.

Поэтому «Шхина в низших – высшая потребность». Именно раскрытие Творца в творении,  в кли творения, называемом Шхина, в ее низших состояниях, - из оторванности от Творца, из злого начала и всех ожесточений, раскрывающихся в пути, - является высшей потребностью достижения низшими цели творения. Достигая цели творения, мы раскрываем все состояние «Доброго и Творящего добро».  

и человек обязан стараться в нашем мире только выполнять желание Творца и получать все благо и наслаждение, потому что таково желание Творца.

И в соответствии с известным законом, гласящим, что суть Творца совершенно невозможно постичь, находим, что все, что видится душам, поднимающимся по ступеням от мира к миру, видится только в распространяющемся свете, то есть, в степени, в которой Творец желает, чтобы постигли Его в мере Высшего света, раскрываемого им. И это означает, что Высший свет распространяется к низшим, то есть низшие постигают его в той мере, в которой Он желает, чтобы постигли Его величие.

Изначально существует условие, что постичь Высшего можно только в соответствии с подобием свойств, потому что если низший не будет обладать теми же свойствами, что и Высший, то он не поймет Его и получит от Высшего только минимальное впечатление, называемое светом нефеш, - исключительно свет жизни  и существования.

В то время как если человек желает постичь Высшего больше меры, необходимой исключительно для его жизненного существования, то обязан узнать свойства Высшего и потому должен сначала обрести их. Почему он должен обрести их? – Потому что тем самым он узнает эти свойства и начинает понимать их.

Поскольку все постигаемое нами мы постигаем из противоположного состояния, то на низшего возложено пройти все состояния, обратные Творцу, и из этих противоположных состояний постичь свойства Творца. И тогда человек понимает, узнает и постигает эти свойства на всю их глубину и, исходя из этого, начинает узнавать Высшего, и впечатление от величия Высшего, в сущности, и является тем благом, которое Творец уготовил творениям.

И степени постижения время от времени меняются, так как это зависит от подготовленности низших, больше она или меньше – в той же мере и раскрывается свет.

Всеобщий закон связи между Творцом и творениями, - это закон подобия свойств. В той мере, в которой творение приобретает свойства Творца, оно узнает Творца, находится с Ним в связи, и в этой мере Творец раскрывает себя, наполняет творение, облачается в него. Творец действует, исходя из закона «насладить сотворенных» в мере подобия свойств между Ним и творениями. Для реализации этого закона действуют все частные законы Его природы.  

У каждой меры постижения есть свое собственное название, поскольку сфирот называются покрытиями. И в соответствии с работой человека, спадают покрывала, и сфира начинает светиться.

Мы не способны постичь Высший свет. И потому этот свет создал желание наслаждаться, «начальную точку буквы юд», «нечто из ничего». «Точка буквы юд» - это только черная точка в свете, у которой нет никакой формы, никакого свойства, кроме одного, элементарного – желания наслаждаться, а формы желания наслаждаться в этой точке строит, создает и рождает свет.

Тогда выходит, что в творении все его желания являются отпечатком желаний насладить Создателя. Получается, что все свойства творения в желании наслаждаться противоположны свойствам желания отдавать в Создателе. Это подобно матери, которая желает что-то дать младенцу, и потому заинтересована в том, чтобы он захотел именно то, что у нее есть, что она считает полезным для него.

Поэтому мы не должны относиться к нашему желанию наслаждаться, к его свойствам, желаниям, мыслям и проходимым в нем процессам как к чему-то, в чем нет никакой необходимости. Напротив, в нем есть большая потребность, поскольку все свое строение оно получило от света. Это мы изучаем в процессе развития светом кли в четырех стадиях распространения прямого света. И затем именно из своего строения, из постижения устройства самого себя, из осознания зла и исправления зла на намерение ради отдачи творение постигает свойства Творца. Это означает, что оно не постигает Творца, а постигает Его свойства из своих собственных исправленных келим.

Желание наслаждаться абсолютно противоположно свойствам света, и если мы обращаем его из противоположности в подобие свету, то в соответствии с исправленным желанием наслаждаться можем говорить о свойствах света, об отношении Творца к творению, потому что именно тогда мы видим мысли Творца, Его намерения по отношению к творению.

Это подобно ребенку, который внутри своего желания постиг желание матери, и, исходя из этого, хочет именно в той же форме, в той же мере получить то, что мать желает дать ему, достигает над своим получением еще и намерения ради отдачи, и тогда в точности постигает отношение матери к нему.

Это означает, что он постиг желание «насладить сотворенных», Замысел творения. Этот Замысел творения мы и называем Творцом, потому что за пределами этого Замысла находится только Ацмуто, у которого нет с нами никакой другой связи, кроме связи через Замысел творения, постигаемый нами из наших исправленных келим.

  Творение постигает все только в своих собственных келим, и состояние исправленных келим мы называем по имени света, - их внутреннее впечатление, реакцию на свет. Сам свет мы не способны постичь. Поэтому желание наслаждаться вместе с методикой его исправления и составляют, в сущности, всю нашу сферу деятельности, все наше занятие.

Методика постижения Создателя называется методикой получения, поскольку мы имеем дело с келим творения и постигаем все только в этих келим. То, что мы ощущаем и постигаем в них, называется нашим постижением, ощущением реальности.

Так как до того, как был создан мир, не было никакого сокращения. Но для того, чтобы у низших возникла возможность получать, и было необходимо это сокрытие. И в мере каждой проделанной работы ради Творца - в такой же мере пропадает сокрытие и светит свет. И так же, как принято в нашем мире, земля не приносит плодов, иначе, чем после ее обработки, так же нет никакого раскрытия света без подготовки со стороны низших.

И если ты захочешь спросить, что же является сутью сфирот и ступеней как таковых, то мы говорим, что это не дано постичь, ведь все, что мы постигаем – это только желание Творца насладить Свои творения. Поэтому человек постигает только то, что находится в пределах его постижения, то есть то воодушевление от Высшего света, которое раскрывается творениям посредством сфиры, но не сфиру саму по себе.

Мы постигаем впечатление, воодушевление кли, и это называется у нас светом. Это подобно какому-либо прибору, измеряющему, например,  электричество. Мы видим, как в нем движется стрелка, и измеряем, в сущности, впечатление, реакцию кли на что-то, проходящее через него. Таким же образом мы измеряем, например, напор воды в трубах.

Мы меряем преодоление, сопротивление, реакцию кли на что-то, находящееся внутри него. Эту реакцию мы называем по имени самого явления, породившего ее. Мы говорим: «Напор воды такой-то». В соответствии с чем я так говорю? – Я должен давлением, направленным против этого напора воды уравновесить его и тогда измерить, чему он равен.

Это подобно тому, как наша барабанная перепонка реагирует на голос, на давление снаружи, и тогда я измеряю свое давление, призванное уравновесить давление снаружи. Эта реакция проходит через мозг в различные системы моего организма, в которых я различаю и расшифровываю свои собственные реакции - не то, что я несомненно улавливаю снаружи, а то, на что я реагирую изнутри.

Поэтому мы говорим только о внутреннем впечатлении кли от чего-то неизвестного нам. Это впечатление называется по имени сфирот, но только тогда, когда эти сфирот уже существуют в виде реакций внутри творения, а не сфирот самих по себе,  то есть, когда воздействие Творца на творение предшествует реакции и постижению творения.

А множество сфирот - лишь в соответствии с постижениями низших, что зависит от их подготовки, и у каждого своя особая подготовка, соответствующая степени его усилий. А кроме этого, все одинаково, так как нет никаких изменений в духовном.

Отсюда нам должно быть ясно, что только в мере преодоления, в мере реакции и ее характера мы постигнем Создателя, каждый – в своих собственных личных келим. Поэтому невозможно ожидать, что когда-нибудь свыше отменят усилия, работу и всю лестницу ступеней, что можно будет без сокращения, без работы с экранами и без осознания зла постичь Создателя и достичь реализации цели творения. Мы обязаны приложить усилия, потому что это - процесс построения кли, а без кли нет постижения света.

Поэтому нам нечего ждать, и нам запрещено лениться. Напротив, тот, кто ускоряет свое развитие и достигает постижения новых свойств, начинает постигать, ощущать отношение к нему Создателя, становится подобным измерительному прибору, ощущающему это отношение.

Поэтому в отношении сфирот как таковых, мы говорим, что совершенно невозможно их постичь.

А названия, которые даны каждой сфире, являются таковыми потому, что все те, кто посредством своей работы постигли свет Творца, желали, чтобы все, кто идут за ними, тоже получили наслаждение от того, что уже раскрыто ими, и потому дали названия каждому постижению, чтобы они смогли понять их намерения и постижения, которые они достигли и тем самым будет у них друг с другом общий язык.

Как при изучении открытой части, когда тот, кто вносит новое в Тору, может передать это поколениям, следующим за ними, так и в Высших мирах, можно получить то новое, что уже было раскрыто предшественниками, чтобы была у них возможность двигаться по линии успеха, и не останавливаться на середине пути, из-за того, что подумает, что состояние, в котором он находится, уже является состоянием совершенства.

Отсюда нам ясно, что весь наш язык исходит из познания Высшей реальности и выражает реакции келим. Буквы, слова, их соединения и формы – все это, в сущности, является подобием келим для выражения впечатления, раскрытия Высшей реальности. Мы не постигаем сами по себе света, и только, воспринимая эти света нашими келим, можем говорить о них.

И потому, все эти названия и парцуфим, как таковые, мы совершенно не постигаем, так как все это духовность и Божественность, как сказано: «Я свое (явление) АВАЯ не менял», и все это только в отношении постигающего человека.

Это подобно тому, что стоят десять человек и видят летящий вдалеке самолет, и размер его кажется человеку маленьким, как точка. Но у некоторых из людей есть бинокли, увеличивающие самолет в несколько раз, и у каждого свой бинокль, то есть, у одного он увеличивает больше, а у другого – меньше. И тогда получается, что один видит самолет размером в четыре метра, второй говорит, что размер его – три метра, а третий – два и т.д. И безусловно, все говорят правду о том, что видят, и вместе с тем, есть разница между одним и другим. Однако эти различия не влекут никаких изменений в самом самолете, и все изменения исключительно в отношении постигающих. Так и в духовном, все множество изменений – только в соответствии со степенью подготовки низших.

Мы никогда не сможем сказать, каковы размеры самого летящего самолета, его истинная форма. Мы не достигаем его и не можем измерить сам самолет. Мы измеряем его только в мере подобия свойств. И даже если мы будем измерять его с помощью окончательно исправленного кли, без всяких ограничений, то все равно это измерение будет производиться изнутри исправленного кли.

Предположим, у меня есть очки, есть бинокли с разным увеличением, в том числе и с самым максимальным, какое только можно построить согласно моим келим. Это – максимум того, что я могу постичь в Создателе. О самом Создателе я не знаю ничего - ни Его свойств, ни Его природы. И только «из Твоих действий познаю Тебя», поскольку я являюсь Его действием. Исключительно!

Это не приуменьшает и не принижает нас относительно Создателя, просто в другой форме между нами не может быть связи, потому что творение не может находиться в иной природе, отличной от той, в которой его создал Творец, - исключительно в желании наслаждаться. И только, исходя из своей природы, творение может постигать.

В этом нет никакого приуменьшения, поскольку, если мы говорим о том, что Высший свет, Замысел творения создал желание наслаждаться, то есть, внутри точки «нечто из ничего» все, созданное во всех желаниях и в их характере, создано светом, то, если мы исправляем все эти желания в подобии свету, мы постигаем точно тот свет, который создал желание наслаждаться, называемый Замыслом творения, и не упускаем здесь ничего. И тогда все отношение к нам Творца постигнуто нами, понятно нам во всей своей полноте.

И из этого можно понять сказанное «душа – это часть Творца свыше». И это означает: то, что постигает душа, - это Творец, но она может постичь лишь часть. Поэтому, несмотря на то, что она постигает Творца, это всегда зависит от подготовленности низших, и потому она постигает лишь часть, в мере ее исправленности.

Но та часть, которую она постигает, не производит в Творце никаких изменений, как в примере с самолетом. И поэтому говорится, что низшие могут постигнуть только распространяющийся свет, представляющий собой часть, в отношении которой Творец желает, чтобы ее постигли. Поэтому нет разделения между распространяющимся светом и сутью Творца, а лишь в том, что он постигает только ту часть, которую Творец желает, чтобы он постиг, как в примере с самолетом, приведенном выше. И в этом разъяснятся вопросы, которые ты задавал.

Вопрос: Пример с самолетом, который приводит Рабаш, точно соответствует примеру, который приводят ученые: есть что-то внешнее, и каждый из нас видит это по-разному. Но в Каббале, как правило, мы говорим о том, что нет вообще ничего внешнего…

Рабаш приводит нам пример с самолетом из этого мира. Безусловно, это – та реальность, в которой мы находимся, такой мы ее видим и исследуем. Вопрос заключается в другом: существует ли самолет вне нас или нет?

Это уже другой вопрос: что представляет собой реальность, которую мы рисуем в своем воображении якобы существующей вне нас? Существует ли она вне нас или нет? Это уже аспект восприятия. Он не имеет особого отношения к тому, что Рабаш объясняет нам в этом письме о раскрытии - что все раскрытие происходит из подобия свойств,  в мере подобия свойств.

В мере подобия свойств я рисую реальность внутри своего кли, и мне кажется, что она находится вне меня. Почему я так устроен? – Потому что Творец желает, чтобы у нас была иллюзия того, что мы находимся в контакте с Ним, пребывающим вне нас. Так мы устроены, таким образом наша природа получает впечатление. Почему? Это очень просто! Если я получаю наслаждение, то ощущаю его внутри. Если я придаю значение не самому наслаждению, а моему отношению к Нему, связанному либо с подобием наших свойств, или с чем-то, якобы относящимся к Его свойствам, кроме наслаждения, то мне кажется, что Он находится внутри меня. 

Мы изучаем, что наша связь с Творцом может осуществляться двумя способами. В одном случае мы получаем наслаждение. Если мы ощущаем только это наслаждение, то у нас не возникает никакого вопроса о Дающем его и о том, откуда оно приходит. Я наслаждаюсь, подобно младенцу, у которого нет никакого отношения, никакой связи, никакого понимания того, что есть мать, наполняющая его, дающая ему все необходимое, ухаживающая за ним. Он ощущает только свое кли, свое желание, наполненность этого кли или недостаток его наполнения. Мы видим, что согласно этому младенец кричит, даже не зная, к кому обращен его крик. Такова форма желания наслаждаться самого по себе.

Когда желание наслаждаться начинает различать также Дающего, осознавать, что есть нечто вне его, есть Источник наслаждения, и направляет свое внимание к Источнику, то есть, раскрывает, что есть власть Источника над ним, тогда оно начинает ощущать реальность, власть вне себя, осознавать, что есть уже два владения.

Это внешнее, чужое владение творение также ощущает внутри себя, исходя из постижения того, что не все зависит от его желания. Если бы желание всегда тотчас же достигало желаемого, то никогда бы не спрашивало об Источнике наслаждения. Если во мне есть наслаждение, то для чего кли должно развиваться, искать Источник наслаждения? Поэтому Творец, начиная скрывать себя, играть с творением, тем самым пробуждает в творении ощущение чужого владения, своей зависимости от Источника наслаждения.

И тогда в творении развивается желание постичь Источник наслаждений - исходя из желания насладиться, из желания быть уверенным в том, что у него всегда будет наполнение, из желания быть постоянно наполненным. Тогда в дополнение к тому же самому желанию, пришедшему как «нечто из ничего», на основе этого желания начинает возникать внутреннее строение творения, в точности соответствующее тому, что Высший свет, Создатель желает дать ему согласно желаниям, связи и отношениям между ними, всевозможным свойствам, характерным особенностям, видам и так далее.

Поэтому, когда это строение, связь между желаниями разбивается, и мы возвращаем ее в исходное состояние, исправляем ее, тогда постигаем отношение Творца ко всему сотворенному, к творению и тем самым строим наше кли, наше ощущение, понимание, постижение Источника наслаждения.

Если так, то у нас есть два вида постижений. Одно постижение - это мое желание наслаждаться и наполнение внутри него, а второе – постижение Источника наполнения – Кто Он такой и что собой представляет. И поскольку мы постигаем Его как чужое для нас владение, то постигаем Его как находящегося вне нас.

Исходя из этого, творение уже воспринимает, что существует оно само и нечто вне его. Хотя два этих вида постижений – наполнения и Источника наполнения – находятся внутри творения, но Источник наполнения, Дающий ощущается творением вне его владений, вне его келим, поскольку оно постигает этот Источник как владение само по себе, как Властвующего над ним.

Что значит: младенец постигает мать? Он постигает, что есть нечто вне его, что он зависит от нее, что она приносит ему желаемое, что он должен просить ее. Даже постигая ее любовь к нему, он постигает, что это она любит его.

Исходя из того, что мы воспринимаем, раскрываем, ощущаем наслаждение и Источник наслаждения, вся наша реальность разделяется на «Я» и нечто вне меня. Безусловно, у меня нет власти над тем, что находится вне меня. В той мере, в которой я обладаю властью над находящимся вне меня, я ощущаю Его слитым с собой, себя – слитым с Ним, и нет между нами никакого разделения и различия, мы пребываем как одно целое друг в друге без всякого отличия.

Это является результатом исправления, когда я постигаю, достигаю единства владений. С помощью чего я это совершаю? – С помощью того, что обретаю ту же меру любви к Источнику, к Дающему, что и Его мера любви ко мне.

Я должен наладить свои отношения с Дающим, приблизить Его к себе так, чтобы Он не находился вне меня, чтобы я ощутил Его желания как свои, как написано: «Сделай свои желания такими же, как Его». И тогда в соответствии с подобием свойств с природой Дающего, обретая Его природу, превращаясь в Дающего, мы аннулируем разделение между нами – разделение на Дающего и получающего, разделение двух качеств, двух владений. Тогда во всеобъемлющем ощущении и постижении ощущаются я и Он как одно целое – и как два дающих наслаждения, и как два получающих вместе.

Вопрос: В каких келим я ощущаю свое «Я», свое желание, подобно младенцу, и в каких келим я ощущаю Дающего? В чем заключается разница между этими келим?

Можно сказать, что кроме точки – «точки буквы юд», созданной Творцом как «нечто из ничего», все остальное за пределами этой «точки буквы юд» приходит в результате действия света, желания насладить ее. Почему мы называем эту точку «нечто из ничего»? – Потому что она действительно создана из ничего, в этом «ничего» нет природы Создателя. В «точке буквы юд» нет природы Создателя, она возникла из «ничего», она – получающая. Но все остальное, кроме нее, добавленное на основе «точки буквы юд» - желания наслаждаться, этого первозданного материала, приходит от света, от Создателя, и облачается в противоположной форме на этот материал «точки буквы юд».

Поэтому в «точке буквы юд» ты ощущаешь желание и наслаждения. А в том, что развивается вне этой точки, в самой АВАЯ, в буквах, ты уже ощущаешь отношение к тебе Дающего, только у тебя это выражается в ощущении недостатка, потребности.

Поэтому на самом деле мы подпитываемся отношением к нам Творца, и мера получаемой нами жизненной силы, необходимой для нашего существования, не составляет больше того, что наполняет «точку буквы юд». Если мы совершаем исправление, то возвращаем АВАЯ обратно к своему совершенству, и поскольку «точка буквы юд» - «нечто из ничего» не существует в Творце, то ее нет и в творении. Она служит только основой для построения отношений между нами.

Вопрос: В чем разница между творением, ощущающим только себя, подобно младенцу, кричащему: «Я хочу», и между творением, ощущающим чужое владение? Что добавляется здесь, что создается - другое кли?

То есть возникает такой вопрос: «До Сокращения существует Малхут Бесконечности. Затем в ней раскрывается новое ощущение, называемое «стыд». В чем выражается этот стыд? В развитии еще одной новой стадии, в образовании еще нескольких сфирот, еще в чем-то, происшедшем внутри? Что еще совершилось внутри кли, в результате чего оно ощутило новое внутреннее определение, называемое стыдом? Можно ли измерить это в келим или нет?» – Можно.

В тот же миг, когда Малхут Бесконечности углубляется в своем постижении и достигает далет дэ-далет, в которой ощущает «точку буквы юд», она тотчас же ощущает стыд. Пока она не достигает этой точки, она не чувствует стыда, потому что не постигает Создателя.

Почему это происходит именно в далет дэ-далет? – Потому что из глубины получения она постигает отношение к ней Создателя. Если бы она остановилась, не доходя до этого состояния, то называлась бы не человеком, а животным.

Это означает, что мы должны постичь того, Кто создал «точку буквы юд», Кто имеет к ней отношение. Это можно постичь изнутри кли далет дэ-далет.

Вопрос: В далет дэ-далет человек ощущает самого себя или чувствует, что есть чужое владение?

Чужое владение.

Вопрос: Тогда получается, что животное ощущает только самого себя?

Конечно!

Вопрос: Мне казалось наоборот, что животное ощущает Творца, потому что не воспринимает себя, у него нет прошлого, нет будущего…

Это одно и то же – ощущает ли животное Творца или самого себя. Неважно, как сказать об этом. У него нет двух ощущений. Животное чувствует природу, причем не понимает, что ощущает ее. Оно живет исключительно из ощущения недостатков, потребностей без связи их с Источником.

Вопрос: В чем разница между нашими келим, в которых мы воспринимаем окружающий нас мир? Рабаш приводит пример о том, что, попадая в какое-то место – Иерусалим, Лондон или мир Ацилут, все души ощущают то же самое, но если у кого-то есть бинокль, то он увидит все по-другому. Это объясняется разницей в кли?

Нет. Если ты не постигаешь сам по себе объект, не достигаешь какой-то ступени, то можешь представить себе этот объект каким-то образом извне, согласно своим келим, а другой человек - согласно его келим, но никогда такое постижение, такое ощущение не будет истинным и научным.

В то время как если вы постигаете эту ступень в соответствии с подобием свойств с ней, то, безусловно, вы оба находитесь на этой ступени, и хотя каждый получает впечатление в его личное кли, но это одна и та же мера впечатления от отношения к вам со стороны Создателя.

К примеру, наша мама одинаково относится ко мне и к моему брату, только для меня ее отношение выражается в конфете, а для него – в бутерброде. Почему? – Потому что так устроен каждый из нас. Исходя из своей природы, каждый ощутил отношение матери к нему по-своему. Но это было равное отношение. Это значит, что мы находимся на одинаковом уровне.

Вопрос: Но вы оба определяете, что есть мама, и есть ее отношение?

Мы оба понимаем, что это - проявление отношения матери к нам, и так воспринимаем его. Тогда мы оба можем говорить о маме как об отдающей, и отдающей в определенной форме. Но каждый расскажет о своем впечатлении, я – о конфете, а он – о бутерброде. Но о маме мы скажем одно и то же, только каждый - исходя из своего кли.

Вопрос: Тогда в чем разница между нами – в разных келим, в определенных келим, в которых и я, и мой брат ощущаем маму, и в них мы объединены, но у каждого из нас есть в них также своя отдельная часть?

  Мы не объединены с ним. Мы соединяемся, если можно так сказать, только в мере исправления. В мере нашего исправления мы оба находимся в одном общем теле Адама Ришон. И тогда мы постигаем это общее исправленное тело в какой-то равной мере.

Вопрос: Почему Рабаш приводит пример с самолетом и биноклем? Что можно вынести из этого процесса? Если мы достигнем этого состояния, то ощутим его. Для чего он приводит такой пример?

Рабаш объясняет нам характер нашего восприятия реальности. Он говорит о том, что все воспринимается нами изнутри келим и внутри келим, и ничего не воспринимается извне. Даже то, что кажется нам существующим вне нас, является всего лишь видом нашего впечатления, поскольку у нас есть два вида впечатления.

В одном виде впечатления мне кажется, что это – я, во втором – нечто, находящееся вне меня. Но и одно, и другое представляет собой исключительно мое внутреннее впечатление, а вне меня, как говорится, есть только свет Бесконечности без всякого движения, то есть, без всякого изменения. Все изменения происходят внутри келим. Этот свет Бесконечности мы не постигаем. Это значит, что я постигаю исключительно свое внутреннее впечатление.

Предположим, человек лежит в постели, относительно нас он находится в бессознательном состоянии, а внутри себя он воображает что-то, ощущает какие-то изменения. Ему кажется, что он живет какой-то жизнью, как в примере с извозчиком, которому кажется, что у него есть повозка с лошадью, что он работает, что у него есть дом и семья. А в действительности он давно уже умер и пребывает без тела, без повозки и без ничего. Просто в раю ему дали такое ощущение, поскольку такой вид существования для него означает хорошую жизнь.

Может быть, ты тоже сейчас находишься в раю, и тебе все это кажется, потому что рай для тебя означает сидеть с товарищами в группе и изучать Каббалу. (Смех)

Вопрос: Должно ли то, что рассказывает Рабаш, заставить меня прикладывать больше усилий или увеличить мое желание?

Рабаш хочет объяснить тебе, что твои будущие желания назовутся твоим миром. Своим желанием ты создаешь, строишь для себя мир. Существуют ли миры сами по себе? – Нет! Есть только свет. И ты сам в мере своего исправления строишь для себя свои миры.

Либо твоя мера исправления такова, что ты ощущаешь только реальность, называемую этим миром. Либо ты исправляешь себя изнутри и начинаешь ощущать вместо этой реальности нечто вне ее – иную реальность, называемую духовным миром, Высшим миром. Часть келим аннулируется, что называется смертью твоего тела, часть келим рождается, что называется рождением твоего духовного тела, и так далее. Все это – келим, и нет тел, нет материи, нет ничего. Все это – келим.

То, что я сейчас живу, вижу вас и нахожусь с вами, - все это определенный вид келим из всей совокупности моих келим, которые получают впечатление в такой форме и рисуют мне эту реальность. Эти келим могут аннулироваться, и тогда эта картина исчезнет. Им на смену могут прийти другие келим, вместе с этим миром или вне его, в отключении от него, и тогда человек пребывает в различных реальностях. Он может находиться в нескольких реальностях одновременно, а может быть только в одной - так же, как сейчас мы находимся только в реальности этого мира.

Но все это – келим, вне которых ничего нет. И только то, что находится в них, постигается в них, называется этой реальностью. Кто же постигает эту реальность внутри келим? – Та самая точка, которая, с одной стороны, является «точкой буквы юд», а с другой стороны, - частью Творца свыше, точкой в сердце. Две эти точки действуют во мне. В одной точке – «точке буквы юд» я ощущаю только наслаждения, можно сказать, наполнения, а в точке в сердце я ощущаю свое отношение к чему-то вне меня. И тогда реальность разделяется на две части.

Вопрос: Когда отношение к этой чужой власти превращается из желания властвовать над ней в любовь к ней? Как это происходит?

Когда человек переходит из состояния, в котором ощущает только себя и наслаждения, к тому, что начинает ощущать себя зависимым от Источника наслаждений, желая приобрести этот Источник наслаждений, то есть, властвовать над Ним, до такой степени, что затем все переворачивается, и он желает, чтобы Источник наслаждений властвовал над ним настолько, чтобы изменил его в подобии Себе?

Это – процесс. Мы называем его развитием в двойном и простом скрытии, в раскрытии. Это – работа светов над келим. Все это развитие происходит с помощью Окружающего света, который мы притягиваем посредством учебы, и оно зависит от того, на какую нашу глубину светит этот Окружающий свет.

В четырех стадиях распространения прямого света происходит то же самое. В мере наличия связи между желанием наслаждаться и светом желание наслаждаться получает впечатление, приходит к ощущению Создателя в стадии далет, и тогда чувствует стыд.

То же самое происходит во время учебы. В той мере, в которой Окружающий свет воздействует на нас и достигает большей глубины, Он пробуждает в нас ощущение стыда. Этот стыд ощущается нами уже по отношению к Создателю. В начале мы чувствуем стыд относительно товарищей, мира, а затем – относительно Создателя.

Это стыд возникает не из-за того, что ущемлено мое желание наслаждаться, а за счет вопроса: «Почему я пребываю в желании наслаждаться, а не в природе Создателя?»

Это – действие окружающих светов.

Вопрос: Точка в сердце – это далет дэ-далет?

Точка в сердце – это не далет дэ-далет. В каком-то понимании это далет дэ-далет, но все же это не совсем так. Далет дэ-далет - это только начало, а затем у тебя есть Бина, связь с ней и ее разбиение.

Перевела Ирина Романова. Перевод статьи: Игорь Дион.