По статье «Предисловие к книге Зоар»

2 мая 2006 года

(Урок 8)

 

13. Однако все еще осталось нам понять: если желание получать для себя настолько плохое и испорченное, как оно могло замыслиться и произойти из замысла творения в Бесконечности Творца, единство которого нет слов описать?

            Говоря о «конце действия в изначальном помысле», мы имеем ввиду, что конец действия – это приобретение желанием насладиться той же формы, которую имеет желание насладить. Это ясно. Но для того, чтобы получить эту форму, желание насладиться должно подойти к ней из обратного, так называемого «испорченного состояния». Спрашивается: это испорченное состояние, включая весь процесс порчи и исправления, тоже входит в Замысел творения? Изначально оно тоже там присутствует или только окончательное состояние? Но возможно ли, чтобы весь процесс не  был заранее запланирован во всех деталях? Значит вопрос в следующем: запланирована ли изначально проходимая нами испорченность, заложена ли она в нисходящую свыше программу или нет?

       Если нет, то, видимо, существует некоторый пробел в замысле, ведь как можно достичь цели без подробной детализации всех состояний, которые необходимо пройти? Каждое из состояний обязательно для достижения вознаграждения, существующего в Конечном состоянии, иначе какова необходимость во всех этих промежуточных этапах и ступенях, проходимых нами до его достижения? А если ответ положительный, т.е. испорченная форма желания наслаждений тоже запланирована, то как может быть, что оно была задумана как участник всего этого процесса?

А дело в том, что как только возник замысел творения, завершилось все, поскольку для кли не требуется действий, как у нас. Немедленно вышли и появились все души и все будущие миры, наполненные всем наслаждением, которое задумал для них Творец, во всем своем конечном совершенстве, которое достигнут души в Конце исправления, то есть после того, как их желание получать пройдет полностью все исправление и обратится в "чистую" отдачу в полном подобии свойств с Творцом.

          Мы привыкли к тому, что обычный процесс строительства  движется от состояния несовершенного к совершенному. Сначала я произвожу земляные работы, ищу сырье и выплавляю из него металл.  Из металла я строю машины, с помощью которых создаю инструменты и новые вещества: пластмассы, сплавы и т.д. Из них я строю и собираю механизмы, разнообразные системы и многое другое, пока не получаю тот продукт, в котором нуждаюсь. То есть я беру сырой материал и провожу его от неисправленного, несовершенного, непригодного состояния к более продвинутому, исправленному и годному.

        Не так происходит в духовном. Там процесс протекает в форме, диаметрально противоположной происходящему в материальном: в духовном изначально существует совершенство. Мы не можем испытать и почувствовать, что это на самом деле так, ведь духовное приходит в совершенно противоположном нам виде. Это значит, что уже в замысле все было реализовано в окончательном виде силой отдачи, желанием Творца насладить и видеть творение в исправленной, идеальной, совершенной форме. И нет ничего, что Творец должен постепенно строить, проводя через различные состояния: творение существует в окончательном состоянии, и со стороны Творца на этом все созидание закончено.

           А что не достает творению? У творения отсутствует ощущение, что оно пребывает в конечном совершенном состоянии. Это ощущение творение приобретает постепенно, проходя через различного рода изменения своего сознания, которые называются развитием сверху вниз и снизу вверх. Весь этот процесс происходит внутри творения для того, чтобы оно осознало свое истинное состояние.  Поэтому мы говорим лишь об изменении ощущений в творении и о раскрытии им того единственного состояния, которое существует постоянно. Об этом единственно совершенном состоянии и идет речь. А все падения, изменения, исправления, осознание зла, т.е. все происходящие этапы, мы проходим, как говорится, «во сне», поскольку это все происходит только внутри нашего сознания, постижения, внутреннего ощущения. А кроме ощущений творения  ничего не меняется.

      Следовательно, человек должен изначально определить свое состояние как «Исраэль, Тора и Творец – одно единое целое». Это означает, что он пребывает в совершенном состоянии, подобном Творцу, полностью находясь в Его власти. Представляя это конечное состояние как существующее, а по мере представления устремляясь к его постижению, человек должен постепенно раскрыть его в чувствах. И тогда он понимает, что кроме подготовки чувств больше ни в чем не нуждается, ведь все остальное уже существует. А поскольку этот процесс помогает человеку раскрыть скрытое от него, то он называется «тайной наукой». Ведь сказано: «и будете есть давно запасенное», а это значит, что все уже существует.

        Бааль Сулам описывает это состояние в притче о сыне царя, который оказался в темном подвале: весь мир существует рядом с ним, а ему не достает лишь свечи, чтобы увидеть истинную реальность. Подобного рода примеров и притч есть много.

         Вопрос: Что означает термин «действия кли как у нас»?

         Дело в том, что для создания творения в том состоянии, в котором Он хочет, чтобы творение существовало, Творец не нуждается ни в чем. А «действия кли как у нас» или «практический инструмент» необходимы для того, чтобы мы ощутили это состояние. Для этого требуется некоторое усилие с нашей стороны. Усилие, прилагаемое мной в преодолении разности между ступенями, по которым я взбираюсь - между самой небольшой и соседней с ней, – формирует во мне нечто, что не может появиться свыше, со стороны Творца.

       Это старание, усилие, подъем МАН, добрые дела, молитва – все, что творение может извлечь из себя для достижения продвинутого состояния, и называется практическим инструментом, практическим кли. Для создания нас в этом состоянии со стороны Творца нет в этом необходимости. Тем не менее мы для того, чтобы почувствовать истинное состояние, должны подготовить собственные келим, которые называются практическими. Ведь если у творения не будет определенной суммы усилий, страданий и потребности в истинном состоянии, то оно не сможет его осознать, понять и постичь.

        И это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее используются как одно. Будущее используется как настоящее, и нет понятия времени в Нем.

        А потому не было никакого испорченного желания получать, отделенного от Бесконечности Творца, а напротив, это равенство свойств, которое должно проявиться в Конце исправления, немедленно появилось в вечности Творца. И это имели в виду мудрецы, говоря: "До того, как был создан мир, Он и Имя Его были едины", поскольку отделения желания получать ( т.е. намерения ради получения, что называется формой желания получать,  которое имеет две формы: или ради себя, или ради ближнего) не было в душах, созданных по замыслу творения, напротив, были они слиты с Творцом по свойствам, как "Он и Имя Его едины".

        То есть там желание наслаждений пребывало в виде отдачи, в равенстве свойств. Мы же раскрываем в себе желание насладиться в измененном виде, с противоположными свойствами. Следовательно, мы должны изменить не само желание, а лишь форму, в которой оно в нас проявляется: с ради получения на ради отдачи. Мы должны изменить способ  использования природы во всем происходящем с нами и все свои силы и свойства, в которых намереваемся насладить себя, обратить ради наслаждения ближнего.

         Вопрос: Что означает понятие «Он и Имя Его едины»?

         Бааль Сулам объясняет нам в первой части Талмуда Десяти Сфирот, что «Имя Его» - это кли, соответствующее наполняющему его свету, который называется «Он». «Именем» называется четырех буквенное обозначение кли - йуд-кей-вав-кей, находящееся в особом исправлении, из чего следует существование различных имен. Кли, пребывающее в отдаче и наполненное светом, т.е. отдачей, называется «Он и Имя Его», действующие в единстве. В таком состоянии достигается слияние.

         Итак, есть желание с намерением ради отдачи. Желание само по себе, как мы учим, включает пять ступеней: куцо (начальная точка) буквы йуд, йуд, кей, вав, кей. Это так называемая АВАЯ, костяк кли, 10 основных сфирот. Затем эти 10 сфирот получают экран и вместе с ним превращаются в кли. Экран дает наполнение, и тогда считается, что кли пребывает в отдаче, как и свет, его наполняющий. Что означает «наполняющий его свет»? Ощущение отдачи в кли называется свет, а само состояние мы называем слиянием или «Он и Имя Его едины». Он – это свет, Имя Его – кли, едины – это слияние.

 

Рис.1

         Вопрос: В чем различие между такими определениями как «разбитый», «испорченный», «поврежденный»?

         Есть много вариантов названия кли в зависимости от различных состояний его исправности или неисправности. Не будем сейчас вдаваться в подробности, называется ли оно согласно своему положению в мирах Брия, Ецира, Асия или согласно состояниям ибур (зародыш), еника (вскармливание), мохин (большое состояние). В каждом из этих конкретных случаев выясняется причина, по которой мы называем кли разбитым, испорченным или имеющим повреждения.

         Вопрос: Здесь написано, что у Творца нет различия между действующей силой и реальным действием, его мысль осуществляется моментально. А у человека вначале должна быть сила, программа, а уже затем действие...

         Да, это так. Со стороны Творца, а это и есть мысль, возникает такое состояние, когда свет воцаряется внутри кли. Мы называем это Бесконечностью и определяем как состояние 1. На этом действие, произошедшее сверху вниз со стороны Творца, закончилось. Но творение в этом состоянии не чувствует и не находится в подобии Творцу. Оно должно осознать, что данное состояния на самом деле Бесконечное. Однако почувствовать творение может лишь при условии, что само достигнет состояния Творца и тогда сможет определить его как Бесконечность.

         Ведь почему творения должны достичь равенства свойств с Творцом? Потому что иначе они не будут чувствовать себя так, как Он. Это вроде бы простая вещь, но на самом деле она не совсем проста. «Ощутить как Он» - это и есть мысль «насладить созданных». Что Он хочет? Чтобы я находился в подобном Ему состоянии и ощущал как Он. Следовательно, я должен прийти к подобным ощущениям, т.е. к тем же келим, тем же органам чувств, тем же восприятиям.

          Это обязывает меня к развитию от состояния, в котором я был создан (1), к состоянию полного Ему соответствия (3). И если я, пройдя через промежуточный между ними этап (2), достигаю этого состояния 3, то становлюсь как Творец. В то время как в состоянии 1 я - лишь творение. Проходя весь этот путь, я приобретаю свойства, ощущения, чувства, понятия того, что называется быть Творцом. И тогда я постигаю ту мысль, которая существовала изначально.

 

Рис.2

      Вопрос:  Если бы у человека, допустим, не было пяти органов чувств, как бы он мог это реализовать? Только в намерениях?

      Я не знаю. А разве есть такой человек? Ну, если ты лишишь человека глаз, то он будет жить не с пятью органами чувств, а с четырьмя.

      Вопрос: Но остается ли этот мир в том же виде, как мы его чувствуем? Как человек  будет связываться с Высшей силой и как он будет действовать практически? Может ли в принципе такое состояние существовать?

        Я не знаю, как ты это связываешь с тем, что мы изучаем сейчас. Но, скажем так: ты обладаешь пятью органами чувств, через которые воспринимаешь картину реальности. Ты спрашиваешь, что было бы, если бы эти чувства не существовали? Возможно, ты бы жил воспоминаниями.

Рис.3

         Давайте отключим человека от всех его органов ощущения: удар по голове – и он уже отключен! Он не воспринимает ни обонянием, ни осязанием, ни зрением, ни слухом. В таком случае он существует или нет? Его тело живет в своей минимальной жизненности, он еще не мертв. И хотя картину реальности он не ощущает, но какое-то минимальное желание в нем все-таки существует, как и воспроизводящие картину воспоминания. Но я не совсем понимаю твой вопрос. Ты спрашиваешь, что человек чувствует без своих органов чувств? Если у него есть шестой орган, дополнительный канал, то через него в своем кли с помощью экрана он чувствует Ор пними - Внутренний свет.

Рис. 4

        Вопрос: А если у человека нет шестого органа чувств, то может ли он развить его самостоятельно, без ощущения внешнего мира? Или в таком состоянии у него уже нет шанса его развить?

        Развить шестое чувство он может только при условии, что находится вне его. А это означает существование в пяти органах чувств. Может быть ты имеешь в виду человека, который живет, а затем освобождается от телесных органов чувств? В каком состоянии тогда он находится? Он существует в виде точки, у которой нет ощущений. Например, точка, находящаяся в состоянии 1, не чувствует, существует она или нет. Принимая на себя дополнение в виде пяти органов чувств, она начинает с их помощью развиваться. Но без них она представляет собой лишь точку, которая называется корнем души.

 

Рис.5

       14. Отсюда обязательно следуют 3 состояния в душах.

Состояние 1 - это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид Конца исправления.

Состояние 2 - это состояние 6000 лет, когда с помощью двух систем разделяются тело и душа, и дана им работа в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать, что в них, в желание отдавать Творцу.

И пока находятся в этом состоянии, исправляются только души, а не тела, т.е. нужно вывести из себя все желание получать для себя, что является свойством тела, и остаться только с желанием отдавать, что и является формой желания душ.

И даже души праведников не смогут находиться в раю после смерти, а только после разложения их тел в земле.

Состояние 3 - это Конец исправления душ после "воскрешения мертвых", когда происходит и Полное исправление тел, поскольку тогда получение ради себя, являющееся свойством тела, становится своей противоположностью и обретает форму "чистой" отдачи, став достойным получить все благо, наслаждение и нежность, заключенные в замысле творения.

И вместе с тем удостоятся полного слияния, вследствие подобия свойствам Творца, потому как наслаждаются не от своего желания получить, а от своего желания отдать, насладить Творца, ведь Он получает наслаждение от того, что получают от Него.

Для краткости эти три состояния душ далее мы будем называть: состояние 1, состояние 2 и состояние 3. И запомни - что представляют собой эти состояния.

           Итак, относительно нас, относительно душ существуют три состояния. В первом мы находимся в исправленном виде со стороны Творца. Это верно и неизменно. Состояние 2 состоит из двух этапов. Вначале преднамеренно раскрывается нехватка келим, ощущений, понятий. Этот процесс называется порчей. Однако вовсе не следует, что порча на самом деле существует. Чувство недостаточности ощущения моей противоположности тому, что я вроде бы должен чувствовать, и называется моей неисправностью. Ощущая свое пребывание в получении, я лишь констатирую состояние, в котором не чувствую отдачу. Следовательно, порча относительно меня проявляется как отсутствие ощущения и недостаток ориентации.

Рис.6

        Затем наступает исправление, когда с помощью раскрытия всего, что мне недоставало, я начинаю очищать и исправлять свое кли, чтобы почувствовало истинное состояние. Это проявляется в исправлении ощущения, исправлении ощущающих келим. Поэтому неисправности, исправления, падения, подъемы, экраны, желания, линии и т.д. – все это относится только к происходящему в творении: насколько оно улучшается в своем ощущении относительно Бесконечности.

       Вопрос:  Что творение сделало в состоянии 1, что вызвало в нем ощущение...

       Ничего. Пока творение не приходит к состоянию 2, обозначенному на чертеже ТАШНА (1995 годом)

 - временем пробуждения к духовному, оно ничего не делает. А в этой точке творение делает выбор: начать исправление, чтобы почувствовать свое истинное состояние, а не пребывать в иллюзии. Но для того, чтобы выйти из «сна», из иллюзии и раскрыть шестой орган ощущения, ему необходимы большие силы.

 

Рис.7

        Вопрос: Не совсем понятно, откуда начинается и где заканчивается состояние 2, и откуда начинается состояние 3?

         Состояние 2 – это время испорченности и исправления. Можно сказать, что кроме Бесконечности состояния 1 относительно Творца и Бесконечности состояния 3 относительно Творца и творения, все остальное относится к состоянию 2. Но относительно творения состояние 2 можно разделить. Ведь откуда ты знаешь, что произошли спуск, порча, разбиение келим, падение в этот мир? Все это было или не было? Ты постигаешь это как каббалист, поднимающийся снизу вверх от самой нижней точки. При подъеме снизу вверх ты постигаешь, что в потенциале, но не в реализации, в тебе подготовлены все этапы сверху вниз вплоть до того состояния, в котором ты сейчас находишься.

         И поэтому ты говоришь, что до тебя существовала определенная подготовка, спуск. Но этого не было в том виде, в котором мы взбираемся в обратную сторону. Это находится только в нашем корне. Разве существуют миры без творения, которое их постигает? Нет. Разве существуют миры до того, как человек, находясь в этом мире, начинает подниматься и постигать их? Нет. Поэтому весь этот путь сверху вниз до точки, с которой мы начинаем подниматься, может быть и не относится к состоянию 2. Ведь относительно кого его можно назвать «состоянием»?

        Только начиная с этой нижней точки, обозначаемой нами как 1995 год, когда творение начинает улучшать свое восприятие, оно приходит к осознанию, что все эти неисправности существуют в его корне только для того, чтобы оно их исправило. Следовательно, состояние 2 и вообще все состояния существуют только начиная с указанной точки и выше. Поэтому не важно, называть ли состояние 2 включающим корни, постигаемые творением в подъеме снизу вверх, как будто бы они существовали в состоянии спуска, или не включающим. В любом случае мы всегда рассматриваем его только относительно творения, относительно человека, который постигает.

         Вопрос: Можно ли сказать, что Цель творения заключается  в выходе из под власти Творца?

            Человек, пребывающий в Бесконечности состояния 1, еще не называется творением, поскольку находится под абсолютной властью Творца. Точно так же мы не можем сказать о капле семени, что она является человеком, хотя в ней есть полная информация о взрослом человеке. Более того, если б мы могли расшифровать эту информацию, то обнаружили бы весь процесс его жизни и его судьбу. Но поскольку все это находится лишь в потенциале, то такое  состояние  еще не считается  существованием человека.         

        Мы говорим о том, что спуск от состояния 1 является подготовкой для развития человека. И когда он начинает подниматься от этой самой нижней точки (1995), т.е. раскрывать свое истинное состояние 3, то по мере своего подъема становится все более самостоятельным. Он растет с каждой достигнутой ступенью, приобретая все большее подобие Творцу и свою самостоятельность. Что это означает? У него есть собственное желание, на фоне которого он надстраивает намерение. И в своем желании, и в своем намерении он абсолютно подобен Творцу: самостоятелен и подобен.

Рис. 8

         Можно изобразить подъем в виде графика. Он начинается с точки этого мира, где человек вообще не берется в расчет как самостоятельный объект и поэтому называется «животным», так как обладает лишь минимальной физической жизненностью. Духовного в нем пока еще нет, но по мере подъема по ступеням миров он становится все более и более самостоятельным. Однако эта самостоятельность не может проявиться иначе, чем самостоятельное уподобление Творцу: у нас нет модели или примера представить себе нечто другое, потому что свет первичен, он строит кли. 

 

Рис.9

          Следовательно, реально существует лишь одна форма - отдача Творца, других нет. А противоположное постижение человека является как раз обратным оттиском, необходимым для того, чтобы различить отсутствующее: нет существования тьмы, есть сокрытие света. В такой форме мы учимся понимать, что же у нас отсутствует.  И поскольку иной модели кроме Творца нет, то самостоятельность может проявиться только в уподоблении Ему, ведь у нас нет даже возможности представить себе другую форму. А уже в зависимости от того, в какой мере ты хочешь принять на себя Его форму, ты можешь быть или как капля семени, или как младенец, или как взрослый. Ну, а если не хочешь, то не надо, но тогда у тебя вообще нет формы.

         Вопрос: Сказано, что «не может заключенный вызволить себя из тюрьмы». Получается, что творение, созданное в состоянии 2 (о других состояниях мы вообще не можем говорить), сковано цепью, которая называется желанием получать, эгоизмом. Оно получило предписания, каким образом можно от этого избавиться. Так какова  цель его заключения? Может ли оно каким-то образом сократить время, прибегнуть к какой-нибудь уловке, чтобы быстрее  понять эти предписания? Иными словами, какими средствами оно располагает для реализации той программы, которая изначально определена абсолютно точно?

           В духовном нет категории времени. Это только нам кажется, что если мы будем просто сидеть сложа руки, то все пройдет. Подождем - и все пройдет, как незначительная болезнь проходит независимо от того, обращаешься ты к врачу или нет. Нет, это не произойдет, потому что для того, чтобы развить чувство, принять свойства Творца и прийти к новому состоянию, ты должен приложить усилие. А усилие – это новое кли. Если я выжал из себя усилие в 1 грамм, то получаю новое состояние, на 1 грамм более продвинутое. Всего я обязан пройти 125 ступеней, но если я не выдаю усилие на каждой из них, то не поднимаюсь: в духовном нет категории времени.

        Поэтому развитие событий может быть только одно: подожди до прихода ударов, которые вынудят тебя действовать. Причем эти вынуждающие удары не снимают с тебя боли, ощущаемой в данном состоянии. Но главное в том, что выжидание не сэкономит твоих усилий. Например, сейчас у меня нет сил прекратить курить. Я решаю подождать, пока у меня не начнутся закупорки сосудов, и тогда прекратить!          Так  можно действовать в материальном, но не в духовном! Ведь в материальном страдание раскрывается в том же кли – в желании получать. И когда ясно, что нет выбора, то ты делаешь расчет, выбирая из двух зол меньшее.

          В духовном все происходит иначе: ты делаешь расчет в получающем кли, чтобы достичь кли отдачи, а это совершенно другой мир! Поэтому удары необходимы только для того, чтобы дать тебе возможность совершить выбор в более трудном состоянии, а не более легком. Разве от того, что мы выжидали и сейчас находимся под угрозой существования со стороны наших враждебных соседей, атомного оружия в Иране,  всего, что готово обрушиться на нас из Ливана и Газы, наше состояние стало лучше, легче? А если еще подождем, будет ли нам еще легче, еще лучше, еще проще принять решение? С чего бы? Будет только хуже! Ведь имея возможность приложить усилия прежде, ты этого не сделал.

         Это подобно ребенку с запаздывающим развитием, который в возрасте 10 лет еще не приступил к занятиям в школе. Сейчас он должен наверстать упущенное. Ты можешь сказать, что он это сделает быстрее, поскольку обладает умом десятилетнего? Но у него нет ума этого возраста, поскольку он его не развил. Он остался на уровне, скажем, пятилетнего ребенка, несмотря на свои 10 лет. Поэтому удары и его общее состояние соответствуют десятилетнему возрасту, а ум - пятилетнему. И это пример того, как на нас действует лень. Тем, что мы не обращаем внимания и не хотим в правильное время - когда необходимо, совершить исправление, мы только утяжеляем свое положение. И если сказано: «что не делает ум, делает время», то это вовсе не в нашу пользу, так как действие с помощью ума происходит намного легче и быстрее.

        Возможно, это действительно требует многократного объяснения. Хотя и так ясно, что все то время, когда ты ждешь секунду за секундой и не используешь силу группы и другие средства для возможности исправить себя, возвращается к тебе в гораздо более тяжелой форме, ведь это духовное, а не материальное. Если в материальном мне будет больно, то я начну действовать от безвыходности. Например, сейчас мне трудно встать с постели, но не страшно - я сделаю это позже. Однако если нечего есть или дом горит, то ты вскакиваешь, поскольку производишь расчет на месте! 

        В духовном это происходит иначе, поскольку там другие келим: ты обязан приложить усилие ради достижения другого мира - духовного. А любое запаздывание накапливается, добавляясь к нынешнему состоянию. И это точно так, как ребенок должен в итоге выучить весь материал, который не учил в свое время, и сделать это в возрасте 10 лет, будучи развит как пятилетний. Это ужасно, поскольку противоестественно: он уже не способен воспринимать, как подобает его возрасту.

        Посмотрите, с какой легкостью осваивают компьютер дети и насколько трудно это дается их родителям! Для детей это естественно, а взрослый, даже обладая развитым умом, отстает от них. Поэтому каждая минута задержки приносит нам огромный ущерб. Правильное исправление должно происходить в свое время, в своем месте и немедленно. Но это может произойти только при условии, что группа оказывает помощь. Иначе у человека нет сил отреагировать, он не чувствует, пропускает, он закрыт, изолирован, не использует те возможности, которые у него есть.

         Вопрос: Говорится, что человек должен прилагать усилия, а результаты приходят свыше. Как человек измеряет достаточность приложенного усилия? Относительно чего он сверяет результаты, которые скрыты от нас? Как он знает, правильно ли он прилагает усилия?

       Чтобы упаси Бог не дать больше необходимого, не переусердствовать, как сказано о заповедях: «Жить в них, но не умереть»?

       Продолжение вопроса: Но человек может прилагать огромные усилия, работая как вол, а потом окажется, что этого не достаточно...

       Конечно же это всегда так выходит! Но давайте сначала выясним, что означает прилагать усилия. Скажем, сегодня с утра я решаю начать прилагать усилия. Что дальше? Что я должен делать? Умыться, помолиться, почитать Талмуд Десяти Сфирот? Скажи мне, что делать?

        Реплика: Я лично не прикладываю усилия... 

        Я и не говорю о тебе, ты у нас скрытый праведник! Я хочу знать вообще, что такое прилагать усилия? Я решил сейчас дать усилие, но в чем? Взобраться на стенку? Я просто не знаю, что делать? Что означает «прилагать усилия»? Очевидно, я должен знать, что и каким образом необходимо исправить, различая начало в испорченной, а конец - в исправленной форме. И согласно этому я смогу измерить, сделал я что-либо или нет, и каково количество и качество приложенного мной усилия. Тогда я смогу реально измерить и, возможно, записать на свой счет некоторый плюс! Это должно быть для меня абсолютно ясно.

        А если не ясно, то может быть я ошибаюсь? Может быть я собираюсь сделать нечто совершенно противоположное, и потом выяснится, что мои каждодневные решения, прекрасные намерения и все вкладываемые силы относятся к моему животному желанию насладиться? А все мои действия вообще не считаются духовными усилиями, поскольку направлены на приобретение уважения или чего-то другого, относящегося к этому миру? И окажется, что я обманывал себя всю жизнь. Скажем, через 20 лет, когда ты - сейчас молодой человек - достигнешь пятидесятилетнего возраста, окажется, что жизнь прошла. И что же тогда будет? – Ничего! Придется возвращаться к следующему витку. Поэтому ты обязан твердо знать, что уже исправлено, что еще предстоит исправить, а также измерять, выполняешь ты это или нет. Правильно? По крайней мере это желательно!

       Вопрос: Но ведь сказано: «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай», поэтому...

        Нет, нет, не надо манипулировать цитатами, так как это напоминает философию. Ты выхватываешь какое-то определение и начинаешь на нем основывать рассуждение, хотя оно вовсе не относится к данной мысли. Выражение  «всё, что в твоих руках и силах сделать - делай»  говорит о конкретном этапе, когда ты знаешь, что находишься в испорченном состоянии. Ты знаешь, что такое «порча» и какое тебе предстоит сделать исправление. И тогда для перехода из одного состояния в другое необходимо использовать все средства! Но и нынешнее, и следующее состояния точно определены. Для этого тебе потребуются все силы, все существующие в тебе способности. Об этом написано: «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай»!

          Вопрос: Если человек более или менее улавливает  свое состояние,  понимает, в чем он испорчен, может себе представить, что такое отдача, к которой он обязан прийти, и тогда начинает прикладывать усилия в распространении, в создании намерения, в учебе, является ли это усилием или нет? Если да, то как и относительно чего он его измеряет?

          И усилие, и его направление необходимо измерять и все время удерживать, как написано в статьях, посвященных группе. Если я не направляю себя на то, что «Исраэль, Тора и Творец – одно целое», то не следую в правильном направлении. А настроив себя на нужный вектор, я должен его постоянно соблюдать,  включая в это движение  все, что находится в моем распоряжении. Тогда я продвигаюсь. Но как я могу знать о своем продвижении? – Благодаря тому, что обнаруживаю, насколько все еще не нахожусь на пути к цели! То есть мне раскрывается состояние, состоящее из двух составляющих. Прежде всего мне становится ясным состояние, называемое слиянием. В этом состоянии объединены Я, Тора, т.е. я, группа и Творец, властвующий над кли Адам Ришон, над группой.

          А затем я вижу, насколько сам все еще не нахожусь в этом. И тогда начинаю чувствовать, как обе эти точки постепенно превращаются в линию. А меру усилий я ощущаю согласно помехам. Я не могу различить, на фоне каких именно помех –  желаний к отдыху, пище, развлечениям, других вожделений и мыслей, которые меня путают, отвлекая заботами о деньгах или еще чем-то, - я продолжаю свою линию. Я не могу измерить «вес» одной помехи относительно другой: в этой, скажем, 7кг, а в этой - 8,5! Это измерить невозможно, поэтому написано: «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай!». Пока ты еще не можешь взвесить эти вещи, так как они измеряются в так называемых «камнях» (аваним), представляющих тяжесть усилия. Об этом есть статья в книге «Шамати». У нас пока еще нет этих «весов», поэтому мы и не можем «взвесить». Но позже, вместе с прояснением, мы сможем сделать и это.

        Вопрос: Значит чем человеку тяжелее, тем больше он продвигается?

         Не надо искать трудности, необходимо искать лишь точность в направлении. Человек, направляющий себя правильно, вдруг обнаруживает, что ему становится легко, если только он себя не обманывает. Ты знаешь, нет ничего труднее, чем принять решение. Я иногда вижу, как ты мечешься из стороны в сторону как загнанный зверь. Прими решение и наступит успокоение. Реши для себя, причем раз и навсегда. А когда решение позади, жизнь становится легче.

        И поскольку все зависит от решения, то необходимо сконцентрироваться на точности направления, на точности формулировок: что я собой представляю сейчас, что будет называться моим исправленным состоянием и каковы этапы моего исправления. Если ты решишь, что все эти понятия относятся к тебе, что ты живешь в них, то продолжать уже очень легко. Вдруг ты увидишь, что нет никаких помех, а наоборот, все окружающее только помогает! В надежде, что так с тобой и случится, мы закончим урок.

                                                                                                      Перевод Л. Клейнер.

                                                                                                      Оформление рисунков Клейнера Л.