Шамати, статья 195.

Удостойтесь духовного развития

18 мая 2007 года.

Опередите время, то есть удостойтесь пути Торы (духовного развития). А иначе пойдете путем страданий и общего развития, которые, в конце концов, тоже приведут к замыслу творения.

Изначально мы учим, что весь мир – это природа. Численное значение (гематрия) слова Творец равно слову природа (Элоким=Тева). Как говорит Бааль Сулам в статьях «Наука Каббала и ее суть», «Каббала и философия» и других, говоря о природе, о Творце, о высшей силе, мы говорим об одном и том же. Здесь нет разделения функций между различными органами управления, а есть одна высшая сила, которая приводит в действие весь процесс.

А если это так, то в чем заключается наше участие в этом процессе? Нам объясняют, что есть место, где мы можем вмешаться, исправить свою судьбу, и правильным отношением ускорить тот путь, который мы должны пройти.

Наше участие в процессе начинается с определенной точки. Оно не совсем зависит от человека до тех пор, пока он не достигает определенного развития, начиная с которого, ему можно уже предоставить возможность управлять своим развитием самостоятельно.

Это подобно развитию человека в нашем мире. Человек рождается, растет, его обучают, в него вкладывают огромное количество усилий до тех пор, пока он не вырастает. И если все организовано правильно и удачно, он может стать полезен другим и не натворить глупостей, а с определенным успехом самостоятельно управлять своей жизнью.

Мы видим, что общество держит нас в определенных рамках. Не дай Бог, что-то случилось – есть адвокаты, суды, полиция, органы управления; есть жена, дети – в любой области для человека существуют ограничения. И учитывая все эти ограничения человек должен организовывать свою жизнь, а мы говорим, что он свободный человек и может управлять своей жизнью.

Какое там управление! Если мы рассмотрим, насколько мы скованы этими рамками, то в чем выражается наша свобода? Я должен работать, спать, пить, есть, отдыхать, мне необходим дом и так далее… После всех обязательств, которых от меня требует мое тело, природа и общество, что мне остается для проявления свободы? Но, тем не менее, мы говорим, что наша жизнь – это, якобы, свободная жизнь.

Много лет назад, когда я учился в университете, один мой приятель уехал на несколько месяцев работать в Африку. Больше всего его потрясло то, что в Африке нет тюрем. Если ты сажаешь человека в тюрьму, ты должен его кормить, и тогда это уже не тюрьма, а санаторий. Для него было откровением, что существует различие в общественных рамках. Каждый воспринимает рамки по-своему. Один думает, что тюрьма – это совершенная изоляция, а другой, что это отсутствие ограничений, очень хорошее место, где не надо волноваться и заботиться о пропитании.

Поэтому мы должны выяснить, где у нас есть свободный выбор, действует ли он нам на благо, и как мы можем его достичь.

В нашей жизни в этом мире мы все время ощущаем давление общества и своей природы. Это очень ограничивает нас и не дает особой возможности для свободного выбора. Как мы уже не раз говорили, человек весь напичкан учебой и воспитанием, которые ему с детства навязало общество с помощью различных средств. А когда он вырос и достиг, допустим, двадцатилетнего возраста, это не значит, что он самостоятельно достиг свободы – его таким сделали. И сейчас он зрелый человек и шагает по жизни с багажом, состоящим из детства, школы и всего наследия, которое он получил и от которого, как говорят психологи, невозможно избавиться. Как бы мы ни хотели впоследствии дать себе волю и отбросить все полученные нами ограничения и стереотипы – это невозможно. Где же наша свобода?

Каббалисты на основе своего материального и духовного опыта, о котором мы вообще ничего не знаем, говорят, что именно в духовном есть свобода, которой совершенно нет в материальном. В материальном мире все мы, как сказано «подобны животным». Даже если мы не видим, что мы связаны, на самом деле мы все скованы своей природой, эгоизмом и желанием насладиться. Поэтому нет никакой свободы, а с помощью двух вожжей – наслаждения и страдания, природа тянет нас и приводит туда, куда полагается. А мы поневоле вынуждены устремляться за наслаждениями или убегать от боли.

Но если мы сможем получить свыше силу, которая называется «свет, возвращающий к источнику» и подняться выше нашей природы – желания насладиться, мы сможем перестать слушаться диктата своей природы, а продвигаться согласно другим ценностям и расчетам. В таком случае, возможно, мы освободимся от материальной природы.

Но может быть, в этот момент мы окажемся в еще более жестоких рамках, где свободы еще меньше? Ведь это рамки духовного мира, в котором действуют четкие, незыблемые, точно направленные законы. Зачем нам нужно освобождаться от одних ограничений, чтобы попасть под влияние других? Разве это называется свободой? Я освобождаюсь от одной природы, чтобы попасть в рамки другой?

Нет, нам объясняют, что это свобода, потому что человек не переходит из эгоистической природы в альтруистическую, а строит себя между этими двумя видами природы, между правой и левой линией. Из этих двух линий он строит себя, свою самостоятельность таким образом, что становится подобен Творцу и поднимается выше природы, даже выше природы отдачи.

Природа отдачи проявляется в такой форме только относительно человека. Относительно самого Творца нет природы отдачи, ведь прежде, чем Творец сотворил человека и стал наслаждать его, отдавать было некому.

Мы строим себя между двумя линиями в виде средней линии. И в этой средней линии мы достигаем свободы от всего, находясь выше этих двух сил, выше получения и выше отдачи. Построить себя человек должен самостоятельно, путем «ахишена» – обгоняя время, невозможно сделать это путем «бе ито» – в назначенное время. Путь «бе ито» – это путь страданий, который приводит к тому, что мы умнеем и начинаем строить себя. Но поскольку «нет насилия в духовном», эти удары действуют на материальном уровне. А затем, когда я решаю, что обязан продвигаться, удары прекращаются, я обязан построить себя и делаю это совершенно самостоятельно, без всякого давления.

Поэтому бывает, что человек переходит из одного кругооборота в другой и не может решить, стоит ли ему становиться на путь духовного развития, а удары, которые он получает, не содействуют его продвижению. Это подобно непослушному ребенку, который не чувствует и не слушает того, что ему говорят, никакие полученные наказания не помогают и поэтому его наказывают снова и снова. Но как только он говорит: «Хватит! Я больше не хочу получать удары!», – с этого момента он начинает вести себя правильно.

То есть удары не принимаются во внимание. Есть люди, которые думают, что чем больше страданий мы перенесем, тем большее вознаграждение нас ожидает. За страдания нет вознаграждения. Эти удары спровоцированы нашим упрямством, тем, что мы не хотим слушать.

А все духовное развитие основано на желании, предваряющем действие. Без желания с нашей стороны мы не можем удостоиться какого-либо духовного состояния. И так происходит всегда: сначала – кли, а в соответствии с кли раскрывается свет, раскрывается духовное состояние.

Итак, «Опередите время, то есть удостойтесь пути Торы (духовного развития)» - это значит, что мы должны принять на себя это развитие. «А иначе пойдете путем страданий и общего развития, которые, в конце концов, тоже приведут к замыслу творения».

Я повторяю еще раз, было бы ошибкой думать, что путем страданий мы можем подняться по 125-ти ступеням из этого мира в мир Бесконечности. Нет пути страданий! Напротив, человек из благополучного состояния, добровольно, должен желать и просить духовного не для того, чтобы избежать страданий, а потому, что духовное для него важнее, чем все «золото и серебро в мире». То есть он предпочитает возвышение на более высокую ступень, большую отдачу и духовность, чем получение чего бы то ни было в его получающие келим.

То есть для перехода на следующую ступень нужен свободный выбор и совершенно свободное желание, а не удар, в результате которого мы убегаем от страданий к меньшим страданиям или к вознаграждению. Удары существуют только на материальном уровне, пока мы не решим выйти в духовное пространство, поднимаясь по духовной лестнице.

Путь Торы – в том, что дают человеку силу свыше (сгула) сделать для себя готовые келим с помощью распространения и исторжения света. Ведь суть кли состоит в желании получить наслаждение, то есть в ощущении недостатка. Нет света без кли, и необходимо обрести кли, чтобы принять в него свет.

Как Творец вызывает в нас желания? Он изменяет решимот, с помощью которых мы сильнее или слабее воспринимаем свет. Каждую секунду мы то больше, то меньше ощущаем эти духовные света. Мы не отдаем себе в этом отчет, мы не настолько чувствительны, но в каждое мгновенье происходят колебания в восприятии духовного. Это происходит подсознательно до тех пор, пока не накапливается, и мы не становимся более чувствительны.

Методичное распространение света в нас и его исторжение развивает в нас восприимчивость. Осознание и отсутствие осознания, приближение и отдаление, усиление и ослабление в их различных проявлениях, с помощью всего этого мы приобретаем постижение и чувствительность к всевозможным оттенкам проявления света. И из всех этих различаемых особенностей света в нас начинает вырисовываться духовная картина – что значит хотеть духовного, что значит находиться в духовном, что значит ощущать духовное. И так мы начинаем продвигаться в направлении первого духовного ощущения.

В этом процессе есть простое и двойное скрытие, всевозможные состояния подъемов и падений. Человека отталкивают, он проявляет настойчивость, ему объясняют, что на самом деле он не хочет духовного, а находится под властью своего эгоизма и совершенно запутан. Это свет в своих действиях приближения и удаления объясняет человеку, что он является прямым следствием воздействия света. Чем больше таких действий света получит желание насладиться, тем больше усилится эта восприимчивость, называемая «человек».

А обычный человек не может чувствовать нехватку духовного, прежде чем ощутит его. Как написано, «распространение и исторжение света делает кли готовым к своей функции».

Например, у человека есть тысяча лир, и он ощущает себя богатым. Но если потом заработает больше, скажем пять тысяч лир, и потеряет три, оставшись с двумя тысячами, то тут же почувствует потерю трех тысяч. Ведь он уже получил келим на три тысячи лир, которые когда-то имел.

Наши келим могут сформироваться только после наполнения светом. Но как свет может прийти, а затем исчезнуть, если у нас отсутствуют келим? Есть свет, который приходит в первый раз и дает нам ощущение наполнения, хотя мы еще не готовы к этому. То есть сначала приходит свет, чтобы создать кли.

Мы сталкиваемся с этим, когда изучаем мир Ацилут, «не обременяется женщина первым соитием». Первое соитие происходит, чтобы создать кли. А после того, как свет наполнил кли, вышел из него и оставил в нем решимо, желание уже существует, кли начинает стремиться именно к свету и хочет получить наполнение. Когда свет входит в кли во второй раз, кли наслаждается им и решимо – желание наполняется. А в первый раз решимо не было.

Это можно сравнить с состоянием, когда мы впервые пробуем что-то новое или слушаем музыку, которой никогда не слышали прежде. Мы еще не чувствуем желания к этому, в отличие от второго раза и последующих. Вообще люди любят многократно слушать знакомую музыку, поскольку у них уже существует влечение к этому, и они могут предвкушать звуки или допустим, знания. Чем больше человек учится, тем большее удовольствие он получает и тем больше он наслаждается от приобретения знаний, ведь он наполняет уже существующие в нем желания. Поэтому распространение света и его исторжение создают кли. Так это происходит в нас.

Человек проходит состояния одинарного и двойного скрытия, его бросает из одного состояния в другое, и он не знает, где он находится. Он отчаивается, воспламеняется, снова теряет надежду, и все эти колебания свет создает в нас, чтобы привести нас к достаточно сильному желанию (которое называется напряжением, твердостью), когда я хочу только духовного, я уже знаю, что это такое и хочу этого. А когда у тебя есть это желание, у тебя появляются силы его раскрыть, ведь свет находится в абсолютном покое и нам недостает только желания.

Если человек может вытерпеть быструю смену всех этих действий, если он находится в группе и в процессе учебы, если он подготовил себя к состоянию, в котором свет может работать над ним с большей скоростью и интенсивностью, он быстрее проходит эти этапы подготовки и получает духовное постижение.

И когда человек привыкает, идя путем Торы, каждый раз сожалеть о недостатке света, частично получает и снова теряет, то все больше увеличивает сожаление о потере и желание получить новый свет.

Каждому кли недостает света, который мог бы его наполнить. И потому всякое незаполненное светом место, становится местом для света веры. А если бы наполнилось светом – не было бы кли, места для веры.

Здесь Бааль Сулам проникает еще глубже и касается вопроса веры. Что такое вера? Если человек продвигается в келим отдачи и хочет достичь состояния истинной отдачи, он уже не наполняет свое прежнее желание тем наслаждением, которым раньше хотел наполнить себя – он наполняется отдачей, любовью.

Допустим, я хотел получить что-то для себя, но появился человек, которого я люблю. Поскольку я люблю его больше, чем свое ощущение наслаждения, я передаю ему свое наслаждение, и он наслаждается им. Это называется отдавать ради получения.

Затем я исправляю себя до состояния отдачи ради отдачи, а потом – до состояния получения ради отдачи. То есть здесь уже есть несколько уровней исправлений желания насладиться, и все они возникают благодаря распространению и исторжению света. И тогда человек наполняет свое первое кли наслаждением, которое называется «вера».

Это гораздо более сильное наслаждение, чем предыдущее, поскольку наслаждение от отдачи может быть неограниченным во времени и пространстве, и оно ощущается в келим всех душ. Это наслаждение, находящееся выше эгоистического наслаждения, называется наслаждением светом веры. Это только название, а мы можем увидеть это на примере четырех стадий распространения света.

Вопрос: Чем отличается свет, который наполняет меня, от света, который работает надо мной?

Есть только один свет – высший свет, наполняющий всю реальность. Мы не видим этот свет, вследствие Первого сокращения. Относительного нашего желания, мы находимся в пустом пространстве, в котором эгоистическое желание не может ощутить свет. Это действие Малхут мира Бесконечности, которая отторгла свет и решила ничего не получать для себя. А мы, как ее части, находимся под властью этого закона и ничего не получаем.

Но то, что мы не получаем и не ощущаем свет, не значит, что его не существует. Относительно келим отдачи он существует и ощущается, относительно келим получения он существует, но не ощущается, как будто его не существует.

Этот свет – абстрактный свет Бесконечности, в нем нет никаких различий, действий или отношений. Все его действия, оттенки и отношения оцениваются только в соответствии с келим. Он действует в соответствии с желанием кли. А кли, которое свет пробуждает, на которое постоянно воздействует и будоражит, проходит разные этапы развития.

Мы видим это на примере ребенка. Он лежит на столе, дергает руками и ногами, ничего не видит, не слышит, и не понимает. Через несколько дней он начинает слышать звуки, различать свет и тьму, ощущать что-то… Это комок плоти, который под влиянием различных сил и действий, благодаря получению пищи начинает расти.

То же самое происходит с нами в духовном, точно такая же картина. Мы изучаем в ТЭС, как из капли семени, из точки в сердце, вырастает душа. И только эти света воздействуют на нас в соответствии с решимот, которые в нас пробуждаются.

Все эти света представляют собой один общий свет, но относительно наших решимот, они как будто по разному проявляются. Это подобно тому, как мать предстает перед своими детьми то плохой, то хорошей, то учительницей, то поварихой, то кормилицей – тысячи разных проявлений. Так и высший свет представляется нам, а мы даем ему названия в соответствии с келим.

Мы не можем дать название свету, который находится вне кли – это называется абстрактной формой. Но свету, который находится в кли, мы даем названия: НаРаНХаЙ, Хохма, Хасадим, Окружающий, Внутренний света и другие.

Поэтому нет света без кли, нет наполнения без желания, а все названия даны на основе келим.

Вопрос: Каждая душа проходит процесс продвижения, продиктованный ее решимо. Это происходит в нашем мире, но и после махсома продвижение вызвано теми же решимо. То есть и после махсома у нас нет свободы выбора?

Конечная точка уже существует относительно каждого. Более того, говорят, что мы уже существуем в мире Бесконечности в совершенной форме и только относительно нашего настоящего состояния это скрыто. Мы как бы возвращаемся в это состояние из бессознательного состояния. И каждый раз формы, которые я раскрываю, это уже существующие формы, а я, как будто нахожусь в законченной картине и только перехожу из одного состояния к другому. Я уже существую там и только в своем сознании как будто проникаю в новую картину, на новую ступень.

И так я прохожу все 125 ступеней, пока не достигаю Бесконечности. Чем выше я поднимаюсь, тем мне понятнее, что я уже давно нахожусь здесь, и теперь наконец-то все увидел. А само состояние как будто и не изменялось. Когда мы возвращаемся в мир Бесконечности, нам просто совершенно ясно, что мы никогда его и не покидали. А весь процесс был своего рода осознанием того, где мы находимся на самом деле.

Если состояние настолько однозначно, зафиксировано и кроме него ничего не существует, в чем заключается наш свободный выбор, наша работа? Где здесь вообще мы? Как я определяю свою судьбу?

Мы не улавливаем ту точку, в которой заключена наша свобода и в которой мы формируем себя. Ты реализуешь свои решимот и в соответствии с ними точно по своему маршруту возвращаешься в сознание. Этапы, которые ты проходишь на пути своего возращения, средства – все предопределено заранее. Творец приводит тебя в группу, в которой ты развиваешься, и организует весь мир так, чтобы он воздействовал на тебя нужным образом, и все это одна большая игра. Все это абсолютно, стопроцентно верно, и каббалисты не скрывают этого, напротив, они хотят объяснить, что это именно так.

Но свобода воли – она выше этого! Она выше этих конкретных картин! В нашем мире нет ничего, кроме картины мира. В духовном, ты можешь быть внутри самой картины, перед ней или за ней. Ты можешь быть в ней или вне нее. Ты каждый раз входишь в мир, точно в такую же реальность, как сейчас, выходишь из нее и входишь во что-то совершенно новое – ступени полностью отрезаны друг от друга, и снова выходишь. Все эти действия дают тебе возможность свободного выбора, когда между ступенями ты строишь свое «Я».

Творец проводит тебя через все эти состояния, Он как будто действительно берет тебя за руку и проводит. Это не ты, здесь нет выбора и нет никаких вопросов. Как тебе могут дать возможность свободного выбора? Откуда ты вообще знаешь, как должно быть? Разве человек может создать для себя мир? Да он вообще не знает, как мир устроен! Дай нашим врачам и ученым что-нибудь создать и посмотри, какой ничтожно малый процент из их работы им известен? Человек совершенно не способен на это, а тем более в духовном мире, где все силы и все взаимосвязи существуют в их настоящем виде и с такой мощью!

Мы не говорим об этом. Сама система остается без каких-либо изменений и в ней нечего изменять. Но человек, который постигает эту систему, постигает ее с двух сторон, эгоистической и альтруистической. И противоречие, вызванное его отношением с двух сторон, двух линий, дает ему возможность развить свое «Я».

Это следствие, которого не было в природе, ни в альтруистической природе, приходящей прямо от Творца, ни в эгоистической природе, приходящей в противоположной Творцу форме (это Он, только в противоположной форме). Ты строишь себя не из этих двух форм, а между ними, когда они соударяются, как свет и кли. Из этих столкновений ты строишь свое «Я» и только в этом ты подобен Творцу. И тогда вся эгоистическая и альтруистическая природа – это фундамент, на основе которого ты растешь. Саму природу вообще не принимают во внимание, а только то, что из нее произросло.

Все состояния определены, кроме коэффициента, который возникает от встречи между этими двумя линиями в виде третьей линии. И поэтому, если ты раскроешь «Перуш а-Сулам» («Комментарии к книге Зоар» – «Объяснение ступеней восхождения»), в котором Бааль Сулам объясняет, что рабби Шимон хотел показать нам в книге Зоар, ты увидишь, что весь Зоар говорит только о структуре средней линии.

И отсюда становится понятно, что книга Зоар написана для нашего поколения и далее, поскольку до этого, только избранные могли использовать в работе столкновение между двумя линиями, ведь оно могло возникнуть в человеке только в результате изгнания.

Вопрос: Что значит пробудить свет, если решимо известно заранее и траектория движения неизменна?

Мы учим это на примере Адама Ришон. Изречение «Ел и буду есть еще» говорит о том, что когда Адам вкусил запретный плод в первый раз – это не было нарушением, поскольку он не знал, что он собирается делать. Но вкус света в кли принес ему такое большое наслаждение, что во второй раз он сказал: «Я хочу!». Я хочу и все, даже ценой будущих страданий – так диктует желание.

Это у нас может быть так, что желание горит внутри, но человек сдерживает себя из-за стыда или страха перед ударами, но в духовном учитывается не внешнее, а только то, что есть в сердце. Мы даже не знаем что такое наше сердце. Сердце – это желание нетто.

Когда мы что-то пробуем в первый раз, мы не знаем что это такое. Я верю тебе, что это вкусно. Ты говоришь, что что-то приготовил для меня. Я смотрю и не знаю что это такое, это не похоже на то, что мне знакомо. Но я тебе доверяю. Ты говоришь мне: «Попробуй один раз, это райский вкус». Я пробую – действительно.

Общее желание получить, желание насладиться является моей материей, я весь – это желание насладиться, ты наполнил меня светом, наслаждением, и это наслаждение запечатлело во мне некую форму, а затем исчезло. Наслаждение вышло, но его форма осталась и начинает требовать, она желает наполниться. Поэтому когда я встречаюсь с этим наслаждением во второй раз, я прихожу с уже определившимся желанием, которое знает, чего оно хочет. Это называется, что кли предшествует желанию. И когда я получаю наполнение, которое заполняет все пространство, всю эту нишу, я испытываю наслаждение, поскольку перед этим было желание. А если желания нет – нет наслаждения. Как говорится «Холодная вода для истомленной (жаждой) души».

Поэтому свет должен создать в нас желания и это то, что он делает. Когда человек начинает заниматься, он, пусть не сразу, но через несколько месяцев, начинает чувствовать внутреннее смятение, метание. То у него хорошее настроение, то плохое, иногда мир прекрасен и человек радуется как сумасшедший, а иногда он оказывается в состоянии депрессии и отчаяния.

Все эти изменения состояний нам обеспечивает свет, а человек видит, что он не способен их контролировать, ведь на самом деле это высшее управление. Но, удерживая себя в рамках, в учебе и в группе, человек постепенно создает все больше условий для того, чтобы свет мог воздействовать на него с большей скоростью, буквально каждую секунду. И он не сможет убежать, ведь свет действует в соответствии с тем, как человек подготовил себя. Если он подготовил себя правильно, связал себя цепями с группой, учебой и распорядком, то свет воздействует на него с очень высокой частотой, и он быстро проходит свой путь. Но все это происходит только благодаря свету, который называется «свет, возвращающий к источнику».

Все эти подъемы и спады, которые мы ощущаем до перехода махсома, призваны сформировать в нас кли.

Вопрос: Мы говорим: «Поднимают в святости, но не опускают в святости». Но в процессе этих подъемов и спадов, существует опасность, что человек может опуститься и не подняться вновь?

Ты прав. Во время падения существует возможность, что человек не сможет подняться – не придет свет. Кто может быть уверен, что свет придет и разбудит его? Кто знает, сможет ли человек подняться сам?

Во время падения человек ничего не может сделать. Все потеряно, мир погружен во тьму, все бессмысленно, нет никаких желаний. Человек находится в состоянии, когда не с кого спрашивать. Ты ничего не можешь требовать от мертвого.

А когда с него можно требовать? Во время подъема. Во время подъема человек должен подготовить себя так, чтобы пройти падения без падений. Он должен быть настолько чувствителен, чтобы, как только начинается спуск, немедленно подняться над ним и так проходить все падения, как по волнам.

В любом случае, во время подъемов надо брать на себя как можно больше обязанностей в группе и делать максимум возможного, как бы про запас. Это подобно накопительным или пенсионным фондам в банке, системе социального страхования, больничным кассам и так далее. Мне не нужны все эти структуры, если я сильный и здоровый. Но я знаю, что не всегда буду здоровым, сильным и молодым, поэтому я подготавливаю для себя все эти системы и это мое. Я вложил в общество, а общество вернет мне мои вложения, когда мне это понадобится.

Это то, что происходит со всеми фондами. И то же самое мы должны делать в духовном, здесь нет ничего особенного. Это первое.

Но все-таки, откуда уверенность, что человек сможет подняться? Есть только одно условие, при котором человека отстраняют от духовной работы, это пренебрежение такими средствами, как учитель, группа, книги. Без них он не может продвигаться, и если он начинает пренебрегать ими, он теряет связь и тогда свет не может его вернуть.

Человек становится высокомерным, тщеславным, ставит перед собой другие цели и теряет направление. Это продолжается до тех пор, пока его не выбрасывают из группы или он уходит сам. Это называется «учится, чтобы насмехаться» (показать свое превосходство над другими). Существуют разные внешние признаки.

Если человек игнорирует эти три основы, он не может продвигаться и это действительно так. От них он приобретает силу и указание правильного направления. Учитель указывает ему путь, группа дает ему силы и поле для работы, а из книг он берет всю свою Тору – учение. Если он пренебрегает этими тремя параметрами, то ничего не поделаешь, ему нет места в этой системе.

А в любом другом случае человека наверняка возвращают обратно.

Вопрос: Что такое решимо и зачем человек вообще должен выполнять какое-либо действие, если решимо уже существует, да и все остальное предопределено заранее?

Я вижу, что сколько бы я ни объяснял, видимо мне это не удается. Человек, так же как в нашем мире, обладает «решимот» – определенным набором генов. Если бы мы прочли геном человека, мы могли бы узнать все, что в нем заложено, и что можно от него ожидать в потенциале. Мы увидели бы его склонности, отношение к различным явлениям, способы самовыражения – все это уже заложено в нас.

Творец наделил меня внутренними свойствами, с которыми я родился, и с помощью родителей, детского сада, школы, двора и окружающей среды, в которой я рос ребенком, установил для меня рамки. Когда в возрасте 18-20 лет, мне встречаются товарищи, жена и так далее, разве это я нахожу, я выбираю? Мы не видим этого, но все это предопределено заранее.

В духовном мире мы говорим о явлениях в их истинной форме. Мы тоже ничего не выбираем, и все-таки у нас есть ощущение, что мы живем и каждую минуту принимаем решение. Если бы ты знал, как запрограммировано твое мышление согласно решимот, ты бы знал, что через минуту ты захочешь то-то и то-то. Но ты сейчас не знаешь, чего ты захочешь через минуту.

Отсутствие знания о будущем мгновении дает тебе ощущение, что ты свободен. Отсутствие знания?! Это парадокс, одно противоречит другому! Свобода – это когда я знаю все, что меня ожидает! Нет, когда я не знаю – я свободен. Вы понимаете, в каком состоянии мы находимся?

В духовном тебе известно все будущее развитие, и даже если не известно, ты принимаешь его готовым и об этом нечего думать. Но ты строишь себя, свое «Я», над этими формами, выше их.

Я прихожу к врачу. Врач делает мне анализы и говорит, что мое тело находится в неком состоянии и должно получить определенные лекарства. Он не смотрит на меня, он осматривает тело и говорит, что здесь надо заменить жидкость, там добавить какие-то вещества, т.е. надо сбалансировать организм. Иди, сделай укол, выпей таблетку и так далее. И врач обращается внимание не на меня, а только на мой организм.

Точно так же мы относимся ко всем состояниям, которые мы должны пройти. Мое желание проходит эти состояния относительно света. Есть две составляющие: свет и желание. Но я не отожествляю себя ни с желанием, ни со светом. Из этих двух параметров, в процессе повторяющегося проникновения света в желание и выхода из него, рождается нечто новое – мое постижение Творца, который приводит в действие это желание и этот свет. Поэтому я вообще не обращаю внимание на свое состояние.

Мое кли и свет, наполняющий его, приходят от Творца. В непрямой форме, в виде желания, приходит кли со всей цепочкой решимот, существующих в нем, а в прямой форме приходит свет, или наполнение.

Рис.1

Я вообще не принимаю это в расчет! И то и другое приходит ко мне от Творца, и точно так же происходит в нашем мире. Но особенность духовного мира в том, что от соприкосновения света и кли я строю себя. Это называется отраженным светом и в этой форме отраженного света я подобен Творцу.

Рис.2

Я нахожусь в слиянии с Творцом в отраженном свете и в своем отношении, невзирая на эти два параметра, которые вообще не имеют для меня никого значения. Поэтому мне не важно, какие состояния я должен пройти. Подъемы, спуски, падения, вплоть до того, что, как сказано «даже когда острый меч занесен над шеей человека, пусть не отчаивается в милосердии».

Не важно, какие состояния человек проходит, подъемы и падения, которые мы ощущаем, приучают нас быть выше их. Наше ощущение называется «либа» - сердце, а понимание называется «моха» – разум, а я должен быть выше разума и сердца. Я должен построить себя в соответствии с образом Творца, это и называется Адам – человек. Это то, что находится выше кли, мы говорим, что это экран и отраженный свет.

Рис. 3

В соответствии с решимот, я прохожу определенные состояния, поскольку такова моя природа. Если бы я принадлежал к другой части Адама Ришон, я бы проходил другие состояния, ну и что? Это не важно, ведь каждый уподобиться Творцу во всей Его полноте.

Неважно, к какой точке я принадлежу. Допустим, в общей душе Адама Ришон я произошел из точки номер 200, а ты – из точки номер 420. Эта начальная точка ничего не дает, она ничем не отличается от других, поэтому нет отличия между Исраэль и народами мира.

Рис.4

Когда ты начинаешь работать, твое продвижение заключается в том, что ты постепенно включаешь в себя все общее кли, и в нем ты подобен Творцу.

Каждый строит себя над этим общим желанием, и все достигают состояния Адама Ришон равного Творцу. Таким образом и частная, и общая формы равны для всех, и ты не обращаешь внимание ни на какое состояние, которое ты проходишь. Ты относишься к каждому состоянию только как к наилучшему средству для построения над ним формы отдачи.

Вопрос: Мы говорим, что человеку не посылают состояния, с которыми он не может справиться. Обусловлена ли готовность к прохождению более сложных состояний уровнем поддержки, которую человек подготовил для себя?

Абсолютно верно. Все зависит от того, насколько ты подготовил себя. Это называется готовностью страдать, готовностью терпеть темноту. Основная проблема, это исчезновение света.

Когда приходит свет, я теряю голову. Мне хорошо, я согласен со всем процессом, я на все готов, я герой и мне море по колено. А как только свет исчезает, я ничего не хочу, я пустое место и все проклинаю.

Вопрос в том, подготовил ли я себя достаточно, чтобы терпеть отсутствие света. Не может быть, чтобы свет вышел, а человек продолжал непоколебимо стоять. «Герой не спасется богатырской силой», это не поможет, ведь мы – это плод распространения и исторжения света. Желание зарождается светом и поддерживается светом, поэтому, когда свет исчезает, мы немедленно увядаем, это несомненно.

Вопрос в том, какое воодушевление ты получаешь сейчас от общества, готов ли ты отнестись к исчезновению света так, как будто он и не исчезал. Можешь ли ты терпеть исчезновение света? Это значит, что ты хочешь, чтобы в тебе был свет хасадим, ты хочешь быть в состоянии отдачи выше наполнения.

Сейчас ты проверяешь себя, готов ли ты? И постепенно в тебе вырабатывается эта способность, и ты смотришь на себя так же, как врач, из вышеуказанного примера, смотрит на тело.

Ты смотришь на свое тело – из него вышел свет, оно умирает и ничего не хочет в жизни, совершенно верно. Но ты наблюдаешь за ним, и ты принимаешь решения. Постепенно человек приобретает возможность как бы объективного отношения к себе, отношения со стороны. И это уже состояние более продвинутое в направлении махсома. Это возможно только благодаря самостоятельной и групповой работе по подготовке в период подъема.

Вопрос: Должен ли человек во время падения продолжать ту же работу, которую он выполнял прежде, или он должен усилить ее, ведь ему потребуется больше сил?

Не во время падения, а во время подъема человек должен делать все возможное, как можно больше, по принципу «лови момент». Я помню себя, я был как сумасшедший, я хотел все поглотить, чтобы это осталось во мне! Кто знает, может быть через минуту все это исчезнет?! Это подобно острому желанию что-то украсть, просто хватай и все!

Перевела Л. Гойхман

Оформление рисунков А. Фрайман