«Шамати». Статья 138

«Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком»

2 мая 2008 года

Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец, даже если дело касается колдовства[1]. Но если страх овладевает им все в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше - вероятнее всего для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца. И если после всего этого боязнь и страх не оставляют его, то должны они служить для него примером подобного ощущения в работе Творца, чтобы трепет перед Творцом, которого он хочет удостоиться, был бы в нем так же велик, как и тот внешний страх тела, который овладел им сейчас.

На самом деле страх вызывает в нас любая вещь, в которой нами ощущается недостаток. Неимение денег, отсутствие безопасности, недостаток знаний. В каких бы размерах и в связи с чем бы это ни происходило, но нас всегда охватывает чувство внутренней паники из-за того, что у нас чего-то нет. И это чувство называется страхом.

Когда мы хотим оградить маленького ребенка от опасности, мы его пугаем: «Туда нельзя, там злой волк». Почему мы это делаем? Мы хотим таким образом его уберечь. Либо обучаем его как-то оберегать самого себя. Разумеется, эти страхи ни на чем не основаны. Скажем, мы говорим ребенку, что нельзя выходить на улицу в темноте, потому что там бродит медведь. И ребенок боится. Такой пример приводят нам каббалисты. Конечно же, на улице никакого медведя нет! Но мы хотим, чтобы ребенок привык к тому, что в темноте на улицу не выходят, поскольку это может быть опасно.

Подобным образом учит нас и Творец. Бааль Сулам говорит о боязни и страхе, которые иногда овладевают человеком. По правде говоря, это происходит не иногда. В сущности, человек продвигается только за счет страхов и боязни, которые в нем только усиливаются. Все эти тревоги по поводу его будущего или возникающие оттого, что ему кажется, будто на него собираются напасть, или оттого, что он материально не устроен, или потому, что в стране нет безопасности, или же из-за проблем со здоровьем, - все это является результатом воздействия Света.

Когда Свет освещает наши неисправленные желания, мы начинаем ощущать в этих желаниях отсутствие уверенности, недостаток наполнения. Тем самым Творец желает показать нам все новые и новые места, все новые и новые свойства, которые мы должны исправить. И чем же их наполнить?

Их можно наполнить величием Творца – тем, что нет никого, кроме Него, Посылающего эти ощущения. То есть необходимо как можно быстрее установить изнутри, что все эти вещи исходят из одного и того же Источника – от Творца, и ни от кого иного, как это может показаться: ни от наших ненавистников, ни от врагов, ни от чего-то пугающего. Ведь нет никого, кроме Него. Существует единственная Сила, которая вертит всем: мной, моей судьбой, моим окружением.

А то, что Он хочет меня запутать, - нужно только лишь для того, чтобы я исправил свои келим и направил их к Нему. Но направляя их к Нему, я не просто должен привязаться к одному Источнику, уговаривая себя, что все исходит от Него, что, дескать, так Он со мной играет, и потому я могу быть спокоен. Этим мы не можем закончить свое исправление. Потому что мне нужно «обзавестись» таким уровнем страха, который возникнет из-за того, что я не наполняю Творца.

В то время, как меня охватывает боязнь, паника, страх из-за того, что мне раскрываются мои ненаполненные келим - келим, ощущающие отсутствие безопасности, невозможность преуспеть, неспособность обрести покой, проблемы со здоровьем, - я должен наполнить эти келим Отраженным светом, то есть беспокоиться о том, наполняю ли я Творца.

И пока я не достигну такого уровня своего внутреннего, естественного страха, когда буду испытывать то, что называется трепетом перед Творцом, волнуясь о том, способен ли я Ему отдавать, отдаю ли Ему, правильна ли моя отдача, - во мне каждый раз будет раскрываться новое кли, ощущающее эгоистический, животный страх. Так вот, нам нужно перейти от проявления животного страха к проявлению трепета перед Творцом – как бы возвратить свои страхи обратно к Нему.

Ведь все страхи, все неприятные ощущения изначально приходят из-за отсутствия наполнения в моих келим. Я должен сделать на это сокращение – объединить их, понимая, что все эти страхи приходят от Него, и наполнить эти пустые келим светом Хасадим – намерением, направленным на отдачу Творцу. И тогда они полностью, совершенно, наполнятся светом Хохма.

Если человек хорошо работает, полностью вкладывая себя, то все эти явления, когда он проявляет страх, панику, возникают в нем практически непрерывно. Иногда он боится, что ему не хватит денег, а иногда – того, что не ощущает себя в достаточной безопасности, или его пугают проблемы, связанные со здоровьем. Это могут быть самые разнообразные вещи! Внезапно человеку покажется, что кто-то его ненавидит и собирается на него напасть. Или же против него неожиданно начинается судебный процесс. Тысяча разных вещей! Так человека «запутывают».

А что значит – запутывают? Ему каждый раз дают возможность обратить свой земной страх в духовный трепет, когда вместо того, чтобы думать о себе, он беспокоился бы о том, как отдавать Творцу. Тем самым он достигнет равенства свойств с Ним и поднимется на ступень Творца – в мир Бесконечности: в своем ощущении и осознании войдет в вечную жизнь.

Мы должны рассматривать эти чувства боязни и страха как призывы соединиться с Творцом. Нам нужно раскрыть, что нет никого, кроме Него, а также то, что с помощью этих ощущений мы должны достичь высшего трепета. И тогда внутри этого трепета, вызванного моими волнениями о том, отдаю ли я Творцу, наполняю ли Его, - я раскрываю любовь, слияние, связь с Ним, - то, что уже пребываю в таком же состоянии, как Он.

На словах все это очень красиво. Однако, проблема в том, что когда такие ощущения приходят к человеку, который только начинает свой духовный путь, он может сбежать из этой системы. И даже если эти ощущения приходят к опытному человеку, который уже находится определенное время в процессе своего духовного развития, - он тоже, все-таки, обо всем забывает.

Первый раз это приходит к человеку таким образом, что полностью отключает его от духовного, и на мгновенье он отрывается. Ведь если такое ощущение не завладеет им целиком, - какая в нем польза?

Но как же нам быстрее подняться над этим неприятным, пугающим чувством и связать его с процессом духовного развития? Ведь только для этого, в сущности, мы здесь находимся. В этом мире ничего материального нет. Нам только кажется, что мы живем земной жизнью – из-за того, что нас запутывают. Это Творец всевозможными способами побуждает нас к связи с Собой.

Так как же нам побыстрее проснуться и начать связывать происходящее с «нет Никого, кроме Него» и обратить свой животный страх в трепет перед Творцом? Это зависит от подготовки человека.

Я могу исписать тысячи страниц, законспектировать все, что содержится в первоисточниках, как делал это когда-то, учась в университете, - но это ничего мне не даст. Мне просто нужна поддержка группы. Если в группе, в общем, существует понимание того процесса, который мы все должны пройти, и который для человека, продвигающегося по духовному пути, сопровождается страхами и боязнью, тогда каждому из нас следует думать о том, как поддержать своих товарищей. Иными словами, то, что прохожу я, должно быть также известно им. Но не потому, что я им об этом рассказываю, а как следствие того, что все мы своими душами связаны в единую систему.

И тогда та внутренняя поддержка, которая раскрывается в связи между душами, помогает каждому из нас передать это внутреннее знание о том, что в тот миг, когда человеком овладевает чувство страха, ему нужно сразу же правильно на него среагировать, а не пребывать в заблуждении, полагая, что ему что-то угрожает в этом мире и совершая всевозможные действия, чтобы преодолеть свой земной страх. Он должен духовно исправить все эти вещи в их источнике, то есть отнести их к «нет никого, кроме Него» и обратить страх за себя в трепет перед Творцом.

А трепет перед Творцом – означает мое беспокойство о том, отдаю ли я Ему. Тем самым человек достигает равенства свойств с Творцом, Который всегда отдает ему. И тогда внутри этого чувства трепета, которого человек достигает к Творцу, он раскрывает со стороны Творца отдачу по отношению к себе.

Вопрос: В статье говорится о колдовстве. Является ли колдовство внутренним действием или же это внешнее действие?

Даже если человеку кажется, что в нашем мире существует большое разнообразие колдовских действий, таких как: сглаз, порча, гипноз, и это вызывает в нем опасения, что кто-то может ему навредить, - обычно, он боится каких-то двух-трех определенных вещей. Либо это отсутствие личной безопасности или безопасности в стране. Либо он боится, что против него возбудят судебный процесс, - причем не опасается какой-то физической угрозы, представляющей опасность для его жизни, а его пугает именно суд. А Творец рисует ему такие картины, которые можно увидеть только в фильмах ужасов.

Или же у человека возникает страх оттого, что он недостаточно обеспечен материально, или страх приходит к нему как ощущение какого-то колдовства. Причем это случается с человеком, который никогда ни во что такое не верил и был к этому совершенно безразличен. И вдруг ему начинает казаться, что кто-то сделал ему что-то плохое.

То есть Бааль Сулам неспроста говорит здесь о колдовстве. Ведь человек воспринимает это как некие злые силы, которые, якобы, действуют против него. Так вот, здесь он должен понять, что нет иного, кроме Него и что только от Творца к нему нисходит сила для того, чтобы его приблизить. Речь идет о человеке, у которого уже есть своего рода канал, связывающий его с Творцом за счет того, что человек изучает науку каббала, слышит о том, что нет никого, кроме Него, и желает к Нему продвигаться – начинает к Нему устремляться из своей точки в сердце.

И разумеется, по отношению к такому человеку, да и вообще, по отношению ко всем остальным людям, не существует никаких колдовских действий и никакой другой силы в мире, кроме Творца. Это в нашем мире человек полагает, что зависит от Ахманиджада или Буша, или от того, что разорится его банк, или он боится, что у него возникнут проблемы со здоровьем, или с ним что-то случится, потому что его сглазят.

Можно перечислить еще множество различных видов страха. Разумеется все они не имеют под собой никакой основы. Нельзя относиться к ним, полагая, что они реальны, что кто-то, действительно, может их осуществить. Все это приходит от Творца. Именно Он поддерживает все творение и является причиной всех причин.

Поэтому, даже если человеку кажется, что его страхи обоснованы, что он может найти им рациональное, логическое объяснение (и так бывает в жизни!), причем – даже самым мистическим вещам, - ему все равно необходимо верить, что все, что бы ему ни казалось и все, что бы с ним ни происходило, исходит исключительно от того самого Света, посредством которого Творец обязан воздействовать на человека согласно той ступени его развития, на которой он должен находиться. Но человек все еще не достиг такой ступени развития, и потому свет, который ему излучается, пробуждает в нем всевозможные отрицательные ощущения.

Мы существуем в своем физическом теле. Обычно, говоря о желаниях, мы, рядом с телом или внутри тела, изображаем на чертежах сердце. Но это неверно.

У меня есть желания: телесные и человеческие. Телесные желания – это желания к пище, сексу, семье – все то, что требует животная сущность нашего тела. Поэтому, обычно эти желания мы называем животными желаниями. А человеческие желания – это те желания, которые я приобретаю от общества: жажда денег, славы, власти, знаний. В принципе, все это мне не нужно, я бы удовольствовался жизнью животного. Но общество навязывает мне все эти желания, и я стремлюсь их удовлетворить.

Рис. 1.

Все это желания этого мира. Но кроме того, в человеке начинает развиваться точка в сердце, которая называется Божественной частицей свыше. Творец воздействует на человека таким образом, чтобы подтолкнуть к развитию его точку в сердце. Эта точка является зачатком души, и, через все ступени, я должен привести ее в мир Бесконечности из того состояния, в котором она сейчас находится. На этом пути есть огромное количество ступеней, по которым я должен подняться.

Рис. 2.

Подняться – означает расширить эту точку до такой степени, чтобы она стала бесконечно большой и наполненной светом. И что же нужно сделать, чтобы ее расширить? Как это работает?

Внутри этой точки находятся решимот. Ведь из мира Бесконечности, где она представляла собой гигантское, бесконечное кли, эта точка опустилась до этого мира, превратившись из огромного кли в маленькую точку. Но от всех состояний, которые она при этом прошла, в ней остались решимот – впечатления.

Рис. 3.

И хотя это всего лишь точка, внутри нее существует запись всего этого пути, то есть содержится информация о том, что должно произойти с человеком при его возвращении обратно. И как же осуществляется этот путь возвращения? Посредством того, что человеку свыше излучается Свет.

Из того самого места в мире Бесконечности ко мне нисходит свет, который называется Ор Макиф (Окружающий Свет). И теперь он воздействует на мои решимот из моего исправленного состояния, в котором я нахожусь также и в данный момент. Он излучается на меня туда, где согласно своим ощущениям я сейчас нахожусь: не в мире Бесконечности, а в этом мире, и воздействует на мое решимо, желая продвинуть его развитие, то есть переводит его со ступени на ступень.

Рис. 4.

А разница между ступенями состоит в величине кли. Решимо начинает расширяться, превращаясь из точки в сферу все большего и большего размера, - в такой шар, внутри которого находится свет. Это называется душой. Из этой маленькой точки возникает душа.

Так вот, возможно, я знаю, в каком состоянии я сейчас нахожусь. А Творец на меня воздействует. Причем свет излучается мне именно до того места, в котором я должен находиться. Это желаемое место. А то, где я нахожусь в данный момент, - мое реальное место. И вот эту разницу, эту дельту, между желаемым и реальным местом я ощущаю как страдания. Так я это чувствую.

Рис. 5.

Посредством такого отрицательного импульса приходящий ко мне свет стремится меня продвинуть в то самое желаемое состояние. То есть он не хочет сделать мне что-то плохое, причинить зло. Ведь это добрый Свет! Но он желает меня наполнить, а я все еще не готов. И потому свою неподготовленность, свою испорченность, я ощущаю как страдания. А эти страдания обычно приходят в виде страха, боязни. Так это работает.

Чувства боязни и страха – это личные ощущения человека, которые сопровождают его на протяжении всего пути его духовного развития – до махсома, до тех пор, пока он не обратит свой животный страх в трепет перед Творцом. То есть когда он будет бояться не того, что с ним может произойти что-то плохое, а того, что не сможет доставить удовольствие Творцу. И лишь тогда он станет способным обратить этот свой страх.

А что значит – доставить удовольствие Творцу? – Это означает, смогу ли я расширить свое кли, чтобы получить в него Внутренний свет.

Допустим, я нахожусь на какой-то ступени и должен подняться на следующую ступень. Моя нынешняя ступень характеризуется авиютом алеф, а следующая – авиютом бет. Значит, мне нужно сделать свое кли более грубым. Посредством чего я раскрываю более грубое кли? Ведь на моей нынешней ступени раскрывается решимо алеф, а на следующей – решимо бет. И как же мне узнать, что такое решимо бет?

Так вот, ко мне нисходит Окружающий свет и светит мне. И этот свет пробуждает во мне чувство страха, ощущение неудовлетворенности. Я начинаю чего-то бояться. Короче говоря, я раскрываю в себе нечто, чего мне недостает, допустим, - безопасности или чего-то еще. И степень этого ощущения недостатка и страха в точности соответствует разнице между решимо алеф и решимо бет. То есть таким образом мне расширяют кли.

Рис. 6.

Здесь, на моей нынешней ступени, у меня, вроде бы, все было в порядке – соответственно моей ступени. Но приходит Окружающий свет, и я начинаю ощущать, что мне плохо, во мне возникает страх, что со мной может что-то случиться, или же я испытываю какие-то другие страдания. Тем самым к моему решимо алеф производят добавку – дельту (∆) до решимо бет. И так я продвигаюсь, то есть свет продвигает меня таким образом.

Света, которые подсвечивают нам в такой форме, мы называем призывами. Потому что таким образом Творец приглашает меня приблизиться к Нему. И если я обращаю этот свой страх в трепет – в беспокойство о том, смогу ли Ему отдавать, то уже исправляю свое кли. И когда я тревожусь о том, смогу ли отдавать Творцу, то из страха, который я как бы поднимаю, это превращается у меня в просьбу, в МАН. Я начинаю спрашивать о том, когда у меня будет возможность Ему отдавать.

Итак: 1. Ко мне нисходит свет

2. Свет приносит мне страх

3. Я превращаю этот страх в МАН – в желание о&#