Ночь каббалы

Из ночного урока от 21-го Hoября 2003 г.

«Дарование Торы», статья «Мир»

Теория вторая: двоевластие

Есть такие, которые набрались большего разума, так как им трудно было принять это предположение об управлении природы, поскольку, видя управление бытием реальности, существование которой обеспечивается с глубокой мудростью, превышающей любую вершину человеческого ума, они не могли согласиться с тем, что Управляющий всем этим Сам будет неразумным. Ибо никто не даст того, чего у него нет; и никто не научит и не вразумит другого, если сам он глупец.

И как можно сказать о Том, Кто выстраивает перед нами действия с на удивление чудесной мудростью, что Он не знает, что делает, и делает так случайно; в то время как открыто всем, что случайность не может выстроить никакого действия, укладывающегося в мудрый порядок, и мало того, обеспечить ему также вечный порядок существования. И поэтому пришли ко второму предположению, согласно которому существуют два управителя и создателя: один – творящий и осуществляющий добро, и один – творящий и осуществляющий зло. И весьма расширили эту теорию соответствующими доказательствами и примерами.

Мы все-таки должны понимать, что человек воспринимает реальность согласно единственному, по сути, и всеобъемлющему закону, который называется: уподобление формы. Не нужно быть большим каббалистом, чтобы открыть этот закон – мы раскрываем его ежедневно на различных уровнях и во всевозможных видах своего отношения к реальности. Например, мы говорим о ком-то: «Он меня не понимает». Почему? «Он иначе мыслит, иначе чувствует, у него нет уподобления формы, нет присущих мне черт. Поэтому он и не понимает».

Как мы получаем отклик от действительности? – Согласно своей реакции на нее. Например, раздается какой-то звук. Откуда мне это известно? По-видимому, вокруг меня есть какие-то волны, и моя барабанная перепонка реагирует на часть из них – в соответствии с их частотой, длиной. И тогда я полагаю, ощущаю, что вокруг меня что-то есть. Возможно, вокруг меня есть еще мириады вещей, но я с ними не знаком, у меня нет на них реакции. Поскольку я не пребываю в уподоблении формы с ними, не работаю в тех же диапазонах, с теми же видами информации, сведений – у меня нет на них реакции, и я ничего не знаю о различных окружающих меня явлениях.

Откуда я знаю, что есть природа, или Высшая сила, или две, десять высших сил? – Из своей реакции. Так мне кажется. Если мне представляется, что есть добро и зло, то я говорю, что есть две власти: одна хорошая и одна плохая. Если, вследствие своего и именно своего устройства, я буду думать и чувствовать, что меня окружают десять сил, причинных факторов – то соглашусь с мыслью о существовании вне меня десяти источников управления всей реальностью. Реальность есть то, что кажется мне реальностью.

Могу ли я, сообразно со своими ощущениями, со своей внутренней реакцией, со своими качествами, со структурой своего восприятия действительности – объективно установить, что на самом деле происходит в реальности? Или я всегда буду улавливать лишь малую часть реальности в соответствии с тем, как я воспринимаю и реагирую на нее? И согласно этому я буду определять: «двоевластие», «прекращение деятельности», «многобожие», «природа» и т.д.?

Итак, мы должны понять, что все эти теории являются человеческими теориями. Они пришли к человеку вследствие того, как он, исходя из пяти своих органов чувств, ощущает себя в некоей реальности, на самом деле, сокрытой от него; вследствие того, что он внутри своего «черного ящика», получая информацию через пять отверстий, представляет себе о происходящем вокруг.

И вот, поскольку человек представляет реальность и хорошей, и плохой – ему кажется, что существуют две силы, одна из которых действует хорошо, а другая плохо. Не может быть, чтобы из одного источника исходили две такие противоположные формы управления. Почему? Потому что так человек понимает в соответствии со своей природой. Если ему кажется, что в том, что он видит, имеется некая мудрость, порядок, причинно-следственная зависимость; если ему кажется, что его усилия, безусловно, заслуживают какой-то компенсации – то содержащиеся в нем формы, качества, обуславливающие его понимание и устройство, человек переносит на Высшую силу, которая создала реальность и управляет ею, включая и самого человека внутри нее.

Таким образом, всё, что мы видим в этих теориях – это то, как человек творит Творца, то, как он представляет себе, что такое Высшая сила, как он рисует ее себе.

И здесь пример этому. Если речь идет о природе, то человек, так сказать, менее всего переносит свои свойства, свой характер на нечто, что им управляет, на внешние характеристики. А в случае с теорией двоевластия он уже начинает вносить туда свое эмоциональное отношение к происходящему. Он начинает относиться к воздействию на себя, как к добру и злу. Прочти-ка еще раз.

Теория вторая: двоевластие

Есть вопросы?

Вопрос: Вы, в сущности, говорите, что человек определяет реальность согласно своему внутреннему устройству. Тогда что представляет собой первая теория, приписывающая всё природе? Человек чувствует, что ничего нет. Что это говорит о его внутреннем строении?

В случае первой теории человек также выносит решения согласно тому, что он есть. Как мы исследуем природу? Вообще, как мы понимаем друг друга на человеческом уровне? Как мы изучаем вещества, реакции, действия? Всё согласно уподоблению формы. И если я прихожу к какому-то мнению, или обладаю определенным восприятием, ощущением, уразумением чего-либо – неважно, на каком уровне – то, разумеется, это проистекает из моих свойств.

Это все равно что настраивать радиоприемник на нужную волну. Поворачивая верньер, ты меняешь частоту вырабатываемых им волн. Если излучаемая им волна находится в уподоблении формы внешней волне, то он улавливает эту внешнюю волну и передает для тебя имеющиеся в ней гармоники – однако в соответствии с уподоблением формы частот. Так же и мы со всеми своими органами чувств.

Но в таком случае, могу ли я сказать, что улавливаю именно то, что находится снаружи? Может быть, это можно назвать частью того, что есть снаружи. Да и то – нет. Ведь я никогда не могу проверить, что в действительности находится вне меня. Откуда? На основании чего? Я никогда не могу установить это.

Нужно выйти из самого себя. И тогда мы увидим, что только каббалисты, обретающие внешнее кли, могут взирать не из своего сосуда; и у них действительно иное восприятие. А все остальные способы восприятия обусловлены свойствами наших сосудов. Сегодня ты думаешь так, завтра будешь думать иначе, или же ты можешь одновременно пребывать сразу в нескольких «исповеданиях», т.е. в нескольких видах восприятия. Таким образом, все эти теории имеют место в одно время и, возможно, в одном человеке: то вдруг его воззрения совпадают с первой теорией, то со второй.

И лишь когда мы постигаем реальность не в своих сосудах, не вследствие внутреннего исследования, исходящего из тела... Ведь что входит в пять «дырок», то ты и ощущаешь; а входит-то согласно свойствам пяти этих отверстий. Если же у тебя есть возможность выйти за пределы тела и внешним, не своим органом чувств ощутить то, что действительно происходит вне тебя, не сообразовываясь со своими реакциями – тогда ты можешь уже говорить о, скажем так, объективном, независимом от тебя восприятии и выносить определения.

Здесь встает обратный вопрос: почему это так важно для меня? Допустим, я уловлю нечто такое, чего не могу сейчас описать. Однако важно ли это для меня? Или же мне важно то, каково мое итоговое отношение к этому – и тогда для меня не важен сам по себе выход из текущего состояния. Ради чего я так хочу по-настоящему исследовать реальность? Получается, что, не исследовав, не увидев и не постигнув по-настоящему – мы не будем знать, как найти свое место.

Все эти изыскания являются, в сущности, следствиями. Почему человек начал их? – Потому что ему плохо. У него имеется ненаполненное желание [хисарон – недостаток] на уровне боли по принципу «хорошо-плохо» или в животном смысле, или в человеческом; или же он действительно не может не искать ответ, вследствие желания к знаниям – это то же плохое ощущение, только на ином уровне.

Вопрос: Здесь рассматриваются 4-5 видов восприятия Б-жественного существования, формирующиеся еще до того, как человек действительно раскрывает, что речь идет именно об этом. Если мы поймем те факторы, которые кладут начало таким различным мировоззрениям и вызывают их к жизни – сможем ли мы благодаря этому научиться преподносить людям нашу систему?

После того, как мы изучим эти теории... А их, возможно, еще больше. Прежде всего, у Бааль Сулама упоминаются первая, вторая, третья и пятая. Вероятно, можно провести иное разделение, добавить что-то. Так вот, после этого мы должны изучить нашу систему, и исследовать ее относительно себя. Несмотря на то что она и дает нам правильную форму восприятия внешней реальности; несмотря на то что, выходя из пяти этих отверстий, из пяти органов чувств, каббалист обретает шестое чувство, называемое душой, и начинает через нее ощущать Высшую силу, единственно действующую и определяющую всё – что это дает ему, что знание это, в конечном счете, ему приносит? Может ли человек найти свое место, не приобретая шестого чувства, не будучи каббалистом, не выходя к этому внешнему ощущению?

В чем, собственно, дело? Различие в восприятии? Различие в ощущении? И в этом вся разница? Ну так человек по-другому схватывает, немного иначе ощущает. Что такого?

Или же тем самым я действительно изменяю ход своего существования, развития? И дело не только в восприятии – тем самым я обретаю иной вид бытия. Речь идет не о человеке, которому приделали дополнительные уши или соединили с большим компьютером, благодаря чему он стал восприимчив к тем или иным вещам и может теперь больше наслаждаться, больше наполнять себя. Ну так раньше было меньше, а теперь немного больше.

Выходит так, что само постижение духовного, т.е. того, что находится за пределами пяти органов чувств и воспринимается в шестом чувстве, которым я постигаю Высшую силу – изменяет меня в соответствии с этой Высшей силой. И тогда я уже не причисляю, не отождествляю себя с телом, с пятью органами чувств, с предыдущей формой существования – но полностью принадлежу бытию в иной сфере, в ином измерении.

Это, по сути, является желаемым результатом; и потому речь идет не просто об изучении из любопытства, из желания получше устроиться в мире, или, возможно, воспользоваться силами природы, или Высшей силой, или Б-гом – неважно, как это называть. Нет, это приводит человека к иной жизни; не к иному восприятию, а к совершенно иной жизни, т.е. к иному существованию. Он переходит с территории творения на территорию Творца.

Поэтому все виды восприятия и теории, которые мы будем изучать, являются человеческими. Человечество развило их, чтобы ответить на такие вопросы, как: «Почему я страдаю? Почему я не знаю, что будет завтра?» и т.д. Но вещи эти могут лишь подсластить жизнь, внести какие-то улучшения, успокоить. В конечном счете, человек проживает те же 70 лет, завершает их и... Разница лишь в том, обретает он некую надежду на жизнь после смерти, или нет – но это, в сущности, не столь важно.

С другой стороны, существенное изменение, которое человек получает путем исследования реальности благодаря приобретению дополнительного органа чувств, называющегося экраном и отраженным светом или намерением ради отдачи – это уже меняет человека, добавляя ему самому часть, которая называется Б-жественностью. И тогда с этой частью человек себя отождествляет и с ней он продолжает существовать.

Таким образом, это не теория, это уже обретение жизни во внешней реальности. Если раньше было некое тело, черный ящик с пятью отверстиями, который должен был отыскивать ответы на свои вопросы: «Для чего я живу? Мне так плохо. Что будет завтра? Как мне это узнать? Как получше устроиться внутри этого ящика?» – то теперь человек, так сказать, выходит из своей коробки и живет вне ее. И тогда восприятие реальности – это не теории, этот просто иной вид бытия.

Вопрос: Почему человеку стоит выйти на иной вид существования? Может, там еще хуже? Ведь человек и здесь, в этой жизни, устраивается с трудом.

[Смеется] Хороший вопрос. «Мне так плохо здесь – зачем мне еще что-то дополнительно к этому? Что мне это даст? Чем поможет? Зачем мне это?»

Всё действительно так. Как мы обнаруживаем в этом мире: «умножая знание, умножаешь скорбь» [Коэлет, 1:18]. Чем меньше мы знаем и вообще ощущаем – тем меньше чувствуем зло, меньше знаем о нем. Человек, не читающий газет, не находящийся в тесном контакте с реальностью и знающий лишь свою работу и семью, страдает меньше тех, кто прислушивается и переживает. Это ясно.

«Так разве мне нужна вдобавок еще одна реальность и все эти заботы? Да и пока еще я ее достигну – это вообще требует таких больших усилий и страданий... И кто знает, выйду ли я в эту реальность? Говорят, что это хорошо, но не каждый идет на что-то великое, даже если это хорошо. Мы принимаем в расчет усилия и всё остальное».

Таким образом, это не зависит от человека. Видишь, здесь сейчас сидят 120-130 человек. Три часа ночи. Что человеку делать? Развлекаться, спать, отдыхать – он может делать в это время много чего другого. Но такова необходимость. Ты не можешь не делать этого, это не подлежит свободному выбору человека: достичь духовного, т.е. существования вне собственного тела («вне собственного тела» – значит: вне рамок пяти органов чувств). Это от нас не зависит. Та же природа обязывает нас к этому.

Ты пришел сюда и сидишь здесь вовсе не потому, что так много думал раньше, изучая вопрос о том, что для тебя предпочтительнее. Нет, тебя приводят силой; свободный же выбор начинается намного позже. А в этом выбора нет. Если человек думает, что он приходит сюда потому, что хочет того – то это не так. Он выбирает меньшее из зол. Это Бааль Сулам и объясняет нам.

После того как ты начинаешь немного познавать путь, ты начинаешь выбирать группу и то, как ты сам можешь продвигаться, добавлять что-то к своему развитию. Тогда ты начинаешь понимать, что смена самого направления вообще не в твоих силах. Решимот уже заложены в тебе. Когда-то твоя душа находилась на совершенном уровне, который называется уровнем Адам Ришон. Затем она прошла разбиение и опустилась на ступень, именующуюся этим миром. Теперь она должна реализовать все решимот, имеющиеся в ней вследствие этого спуска, и подняться обратно.

Итак, весь твой обратный подъем от тебя не зависит. От тебя же зависит то, в каком темпе, и в какой форме пройдет этот подъем. Или ты собственными силами, действительно собственным выбором, наберешь здесь ускорение и быстро поднимешься по своему желанию и в хорошем ощущении; или ты сделаешь это посредством обязывающей силы. Однако ты осуществишь это непременно. Решимот, как следствие спуска, уже имеются.

Иными словами, все этапы подъема уже заложены в тебе. Это как духовный ген, который находится в тебе, и ты обязан его реализовать. Выбор заключается лишь в твоем отношении к развитию, в том, какое ускорение ты можешь вызвать своим отношением к развитию, чтобы чувствовать себя хорошо, чтобы ощущать себя принадлежащим к этому; или же в том, чтобы идти путем страданий.

И потому нет такого вопроса: должен я или не должен? Вопрос лишь в том, сколько ударов ты получишь.

Вопрос: Тогда почему говорят, что человек должен пребывать в намерении, в осознании Цели, постоянно укреплять себя? Разве это не выбор направления?

Нет. Ни намерения, которые мы выстраиваем, ни все исследования, которые мы проводим, не призваны для выбора направления. Вовсе нет. Направление я не выбираю. У меня есть решимо, и есть свет, действующий свыше. Этот свет, воздействующий на решимо, по сути, и реализовывает его.

Форма парцуфа, которым я стану на следующем этапе, уже ясна; так же, как и на втором, третьем, четвертом этапе, вплоть до Конца Исправления. Все эти этапы уже определены вследствие того, что душа спустилась в своем разбиении сверху вниз, и в точности по тому же пути она должна теперь подняться. Я со своей стороны ничего такого не выбираю.

Да и как я – ничего не понимающий глупец – могу каждый раз знать что-то о более высокой ступени, которая называется Бесконечностью относительно меня? Как я могу знать, какую форму мне сейчас принять, чтобы перейти, скажем, на второй или на третий этап своего развития? На основании чего ты можешь решать? Каким образом ребенок может решить, как стать взрослым? Конечно, он не может.

Мы со своей стороны лишь способствуем этому, мы внутри себя пробуждаем желание, согласие с процессом; и тем самым мы понимаем его, тем самым мы приобретаем знание о нем, тем самым мы сравниваемся с ним. В конечном итоге, именно наше согласие с этим процессом и называется намерением ради отдачи.

Но, так или иначе, ты будешь работать. Никто от этого не освобожден. Об этом спору нет. Если же ты не чувствуешь, что до сегодняшнего дня действовал не по собственному разумению... Просто происходит то, что происходит.

Вопрос: Вы не раз говорили, что этот мир является, практически, миром душ. И сами души должны достичь Цели творения, вновь соединиться в душу Адам Ришон, не принимая в расчет наших тел, которые играют довольно второстепенную роль во всем этом процессе. Тогда почему старания по достижению Высших миров настолько переплетены с нашими материальными усилиями в физических телах?

Ты спрашиваешь следующее: «Почему мое духовное продвижение настолько зависит от моего тела?» Я бы сказал, что оно вообще не зависит от тела. Над чем я работаю посредством тела?

Телом называется желание. Есть тело духовное, это называется: желание наслаждаться Творцом. На него нужно построить экран и отраженный свет. Тогда тело будет исправлено соответствием Творцу, работой ради отдачи.

И есть тело, то есть желание, которое соотносится не с Творцом, а с тем, что я вижу пока в действительности этого мира. Это животные желания: к еде, сексу, семье – желания тела; и желания человеческие: к деньгам, почестям, знаниям. И я пока что работаю со своими животными и человеческими желаниями относительно желаний духовных, относительно Творца. Какие же из желаний будут во мне сильнее, больше?

Наша работа сейчас, во время подготовки – достичь состояния, когда желание к Творцу, к духовному, будет намного больше, чем то, чего я хочу в моем мире. Я должен достичь состояния, которое называется «больна я любовью», «не дает мне уснуть» и т.д. Желание это эгоистическое: «Я хочу Его!» И когда человек становится действительно «замкнут» только на Творца (Бааль Сулам очень красиво описывает это в письме со стр. 70 книги «Плоды мудрости») – после этого он получает вход в духовное.

Так что наша работа – в желаниях. Это и значит: «в теле». Под «телом» подразумевается желание, а не это биологическое, физиологическое тело, не плоть. С биологическим телом мы, разумеется, никогда не считаемся.

Вопрос: Но разве душе, желанию, биологическое тело нужно не для того, чтобы продвигаться?

Нет, наше тело нуждается в существовании, и нужно дать ему все необходимое для существования. Но неважно, что ты ему даешь или не даешь. Если тебе нужно съесть килограмм в день, а кому-то другому два – так ешьте. Ты должен мыть тело, укладывать его спать, ты должен давать телу возможность существования. Но каким образом это связано с работой над желаниями?

Наша работа заключается сейчас в том, чтобы вместо всего, что имеется здесь, в этом мире, я захотел духовного. Я не говорю о духовном намерении ради отдачи; я говорю о стремлении к Творцу вместо стремления к различным соблазнам, имеющимся у меня здесь, в этом мире.

И для этого мне нужна группа. Бааль Сулам объясняет нам, что так же, как человеческое общество здесь вроде бы приносит мне различные виды удовлетворения, наслаждения, указывая, от чего мне стоит получать удовольствие – так же я должен сейчас найти и организовать вокруг себя иное общество, которое скажет мне, что кроме тех наслаждений, которые у меня есть в этом мире (это действительно наслаждения – ну и что?), существует наслаждение намного большее – в том, чтобы принадлежать Творцу, или сливаться с Ним, или раскрывать Его.

Итак, мне нужно дополнительное духовное «рекламное агентство», которое будет говорить мне, что духовное стоит больше, чем материальное. И таким агентством является группа, которая обязывает меня так думать, обязывает действительно стремиться к этому.

Таким образом мы и проверяем: хорошая это группа, или не очень; способна ли она обрисовать мне духовное, как нечто такое, что стоит всего – обрисовать это тому же моему желанию получать, наслаждаться. Иными словами, с тем же стремлением, которое у меня есть в отношении еды, секса, почестей, денег, я стремлюсь сейчас к чему-то свыше. Что это такое, я не знаю, так как мое желание все еще не выстроено правильным образом. Но я действительно всего лишь меняю направление: это для меня более выгодно.

Это нужно нам прежде всего. Поэтому проблем нет, нужно лишь хорошее рекламное агентство, только над этим нужно работать. Это и есть усилие.

Однако, приступая к работе надо мной, это рекламное агентство начинает также приносить мне понимание того, что речь идет не совсем о том же виде наслаждений. Это называется «очарованием Святости». Но это уже потом.

Точно так же мы видим, что из первой стадии распространения прямого света вытекает вторая, поскольку, приходя к желанию получать, Высший свет, кроме наслаждения, приносит ему ощущение Дающего это наслаждение. Так же происходит и здесь. Желая духовного, мы, хотя и не получаем так, как первая стадия получала внутренний свет, но, вследствие своего пускай эгоистического желания ради получения, все-таки пробуждаем окружающий свет – и постепенно начинаем ощущать в его действиях, что он идет от Дающего и приносит ощущение Дающего. Это действие света, это от меня не зависит. От меня зависит лишь то, чтобы стремиться.

И тогда выходит, что сам я не могу найти этого стремления во всех своих желаниях, не относящихся к физическим, таким как желания к еде, сексу, семейной жизни, чего в силу своей природы человек хочет, даже если он живет в лесу. Ведь желание к Творцу идет вовсе не из моего тела. И потому для этого мне нужна группа. Как для всех моих человеческих «внетелесных» желаний к деньгам, почестям, знаниям мне нужно общество – так же и для устремления к Творцу мне нужна группа, которая взрастит во мне это желание.

Теория третья: многобожие

Эта система родилась из подражания системе двоевластия, когда отчленили и отделили от общих действий каждое действие само по себе, как то: сила, богатство, власть, красота, голод, смерть, непорядки и т.п. – и назначили над каждым из них особого создателя и управителя. И расширили это по своему желанию.

Иными словами, так же, как и в случае со второй теорией, мы подразделяем воздействие на нас свыше согласно своему хорошему или плохому ощущению, страданию и наслаждению – и тогда полагаем, что есть две власти: хорошая и плохая. Мы не проводим разделение на истину и ложь, потому что это не ощущения, а уже философские понятия.

Многовластие же обусловлено тем, что человек видит, до какой степени реальность подразделяется относительно него на множество отдельных воздействий, которые все-таки несходны. Они не только горьки или сладки. В процессе своего развития человек видит, как говорит здесь Бааль Сулам, что есть богатство, власть, почести, голод. В конечном итоге, они тоже положительны или отрицательны, однако имеет место много видов наполнения или его отсутствия. И тогда человек подразделяет один источник или два источника на еще множество.

По сути, это ничего не меняет. Человечество уже прошло этапы определения для себя всех этих теорий; и мы тоже день за днем неосознанно определяем для себя, в каком мире мы существуем: являются ли воздействующие на нас здесь силы одной силой, двумя или множеством сил, множеством факторов, реальны ли они сами по себе, обладают ли они ощущением, разумом. В своем отношении к миру, к реальности, мы подсознательно каждый раз принимаем на вооружение или первую, или вторую, или третью теорию – и так мы живем. Определяем мы это для себя таким образом или нет, но так обстоят с нами дела.

Начиная новый день в рамках общества, своей жизни, я полагаю себя зависящим от различных окружающих меня факторов. Если я чувствую, что завишу от них – это означает, что я придерживаюсь третьей теории, многобожия. Если, выстраивая все эти факторы относительно себя, я разделяю их лишь на добро и зло, ощущаемые мною как горечь и сладость – значит, я придерживаюсь второй теории. Если я могу отнести их к одной лишь природе, согласившись с тем, что ни у кого из нас нет никакой свободы выбора, и все скованы слепой природой – то речь идет о первой теории.

Всё это, как говорится, диктуется жизнью. А потому человек есть большой философ, только он об этом не знает.

Вопрос: Может ли человек проверить, где он находится?

Не все ли мне равно, какого видения жизни я придерживаюсь? Спроси кого-нибудь – он вообще не думает, не взвешивает, не изучает себя: «Сейчас я смотрю на мир и считаю, что он относится ко мне так-то и так-то. Поэтому я делю общую картину на себя и действительность, которая, в свою очередь, подразделяется на множество действующих сил, хороших и плохих, с ощущением или без ощущения того, кто, возможно, за ними стоит». Никто не вдается в такие исследования. Но, вдаваясь или не вдаваясь, он все равно пребывает в этом.

Вопрос: Тогда зачем Бааль Сулам пишет всё это?

Он пишет об этом с простой целью. В конечном счете, все эти изыскания и все наши, так сказать, усилия в этих философских системах, описывающих то, как мы относимся к реальности – ничего не меняют. Скажи мне, какая разница если в этот раз мы смотрим на действительность так, а в другой раз – иначе? Допустим, я решаю, что есть Б-г, и Он есть природа; или же нет, Он обладает чувством, разумом и, разумеется, мудростью, ведь я вижу с какой мудростью всё делается.

Я знаю это по себе: по тому, сколько прошел. Сначала я считал, что это слепая природа; потом решил, что такого не может быть, поскольку изучил многое в строении человеческого тела и заключил: не может быть, чтобы в действующей силе, в природе не было разума. Всё так выверено, так замечательно выстроено. И что интересно в развитии: оно идет не постепенно. Например, в теле наблюдаются такие закономерности, когда в последовательной цепочке из, скажем, тысячи операций – лишь заключительная тысячная операция приведет к хорошему результату. Откуда же природе знать заранее, что она должна вытроить цепочку из тысячи операций, чтобы тысячная операция привела к успеху?

Таким образом, конечно же, уже имеет место видение конца. «Конец действия в изначальном помысле». Это уже тот результат, который говорит нам, что здесь обязан присутствовать разум, обязана быть программа и т.д. Иными словами, человек от первой теории переходит ко второй, к третьей, да и к пятой: «прекращение деятельности».

Это вообще очень распространенная теория. «Мы говорим, что есть природа, и она не слепа, так как видим, насколько всё мудро устроено. Он воздействовал на нас с помощью различных положительных и отрицательных явлений и, видимо, хотел тем самым привести нас к какой-то цели. Мы же не способны достичь этой цели, и потому Он прекратил Свою деятельность, прекратил заниматься нами». И так полагают многие.

Да и внутри религий все эти системы также присутствуют.

Вопрос: Но если у человека есть цель, если он стремится к чему-то – разве он не должен проверять себя: где он находится, правильно ли он продвигается?

Эти теории являются философскими построениями. Если я хочу получать удовольствие в своей жизни, то какая мне разница, в чем состоит форма существования мира? Если я могу привести эти теории к практическому осуществлению – тогда хорошо; а если нет, то какое мне дело до того, что с точки зрения абстрактной философии я могу относиться к жизни так или иначе? Это идет лишь от любопытства.

Исходя из этого, человечество развило религиозные системы. Ведь если существует Высшая сила, или единая, или разделенная надвое, или делящаяся на множество сил – то я должен как-то отнестись к этому и, возможно, произвести некие соответствующие этому действия. Отсюда пошли религии.

Теория пятая: прекращение деятельности

В последнее время, когда возросла мудрость и люди увидели крепкую связь между всеми частями бытия творения, они признали многобожие совершенно невозможным; и поэтому опять пробудился вопрос о противоречивости, ощущаемой в управлении. И исходя из этого, выдвинули новое предположение, состоящее в том, что на самом деле Создатель и Управитель над существованием реальности является мудрым и чувствующим, однако с Его высоты, превышающей всякую величину, наш мир предстает как горчичное зернышко и как ничто в Его глазах, и не стоит Ему заниматься с нами нашими крохотными делами; и потому пропитание наше столь расстроено, и каждый делает что хочет.

Вы видите, что человек, исходя из своего разума, из своего развития, из происходящих с ним жизненных перипетий, из своей внутренней части – переносит свою внутреннюю часть на Высшую силу, которая якобы обязана соответствовать представлениям человека о том, как должны обстоять дела. На примере этих теорий мы видим, что человек делает аппликацию с себя на силу, находящуюся вне его творения, его мира.

С одной стороны, это совершенно безосновательно; а с другой стороны, что поделаешь? Ведь только это у нас и есть. Если не система Каббалы, то и в самом деле остаются все эти теории, хотя они ограничены, да и самим философам понятно, что все эти мысли и представления о реальности идут от человека. У меня нет возможности представить ее себе иначе. Я не какое-то там иное создание, я не могу облачиться в Него и взглянуть на всё совершенно по-другому. Всё это по безвыходности.

Итак, поскольку действительность претерпела небольшое развитие, пришло новое воззрение, пятая теория.

Одновременно с вышеописанными теориями господствовали также религиозные доктрины о Б-жественной единственности, которыми здесь не место заниматься...

Бааль Сулам, во избежание проблем, не хочет затрагивать религиозные системы. Но опять-таки: и религиозные доктрины, и человеческие философские теории, являются, по сути, теми системами, которые человек измышляет, исходя из себя самого, из того, как он устроен и какая, в соответствии с этим, форма должна быть по его представлениям присуща Творцу или природе. Ведь гематрия [числовое значение] слова «природа» (тэва) такая же, как у слова «Б-г» (Элоким).

...Потому что я только хотел разъяснить источник, из которого были взяты различные ошибочные теории и странные предположения, которые, как известно, имели господство и большое распространение в разные времена и в разных местах. Таким образом, мы познаём основу, на которой были выстроены все вышеназванные теории, зародившуюся и появившуюся на свет вследствие противоположности и противоречия между двумя видами управления, ощущаемыми в нашем мире. И все эти теории были предназначены не для чего иного, как для преодоления этого большого разрыва.

Если бы у нас не было этого раскола в понимании Управляющего, в нашем восприятии мира – мы бы вообще не вели какого-либо поиска.

Однако мир все же действует как заведено, и этот большой и страшный разрыв не только не преодолевается, а наоборот, расширяется на наших глазах в ужасную бездну...

Почему разрыв растет? Потому что все эти исследования обусловлены тем, что мы страдаем и хотим понять, почему. Тогда у нас появляется первая, вторая, третья, пятая теория; и все они произошли из страдания, поскольку страдание от поколения к поколению увеличивается. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что мы все-таки не решили проблему.

...Без того, чтобы видеть и надеяться еще на какой-то выход и спасение из нее. И глядя на все эти вышеописанные попытки, к которым человечество прибегало на протяжении нескольких тысяч лет до настоящего времени, и которые не принесли пользы, я задаю вопрос: может быть, вообще нет смысла просить исправления этого разрыва со стороны управителя, но всё это большое исправление находится в наших собственных руках?

И здесь тоже встает вопрос. Ну хорошо, исследование это не является исключительно философским, когда, по разным теориям, существует один управитель, или два, или множество, или все-таки один, но прекративший свою деятельность. Ладно, поискав управителя, затем начинают думать: «Что мы можем сделать, чтобы изменить его управление над нами?»

И человечество, разумеется, уже неоднократно отвечало на этот вопрос. Все системы, от самых примитивных верований в духов и какие-то силы и до религий – всё это, в сущности, призвано ответить на вопрос: как наладить отношения с управителем? «Мы в чем-то изменимся, свершим хорошие дела, это будет замечательно выглядеть в глазах управителя, и тогда он изменит свое отношение к нам». Это уже вопрос религии – возможно, примитивной, с танцами вокруг костра; возможно, различного рода культов.

Таким образом, человек, кроме того, что он, так сказать, изучает Управителя, исходя из заложенной в него природы – конечно же, выстраивая форму Управителя по собственному разумению, начинает затем относиться к Нему по принципу: «Что мне стоит сделать для Него, чтобы он был добр ко мне?» Это тоже следует из того, что человек так устроен.

Вопрос: Бааль Сулам пишет так верно и точно. Тогда почему он перескакивает от третьей теории к пятой?

Здесь еще много чего недостает, не только четвертой теории. Проблема в том, что каббалист обязан делать расчет: сколько можно открыть человеку, чтобы он продвигался самым оптимальным образом, чтобы открываемое приносило максимальную пользу. И потому не просто так сказано, что надо «раскрывать одну пядь, а скрывать две» и т.д.

«Раскрыть одну пядь» – значит, пробудить в тебе желание посредством раскрытия; а «скрыть две пяди» – означает: показать тебе, что две пяди еще сокрыты. Не так, чтобы ты не знал о них, а так, чтобы ты знал, что они еще скрыты – дабы пробудить у тебя желание к этому и оставить тебя с еще большим недостатком, придав импульс к продвижению. Если же он раскроет тебе что-то и «закупорит» тебя – тогда ты как будто терпишь ущерб от всего его обучения.

Поэтому нам не нужно, так сказать, сердиться на них за то, что они не пишут ясно и понятно, именно так, как мы хотели бы понимать, слушая и сразу схватывая. Они строят в нас келим, чтобы с этими сосудами мы сами входили внутрь и проводили исследования, действительно входили внутрь, не наполняли сейчас свой животный разум, а создавали сосуды, с которыми мы перейдем к реальности, которая вне нас, чтобы жить в более высоком измерении. И оттуда уже мы увидим то, что видит он.

Его цель совершенно иная. Ты ищешь знания, а он ищет, как вообще вывести тебя из этого мира, где ты пребываешь со своими ощущениями и со своим разумом, и снабдить тебя иными сосудами, и в ощущении, и в разуме. Поэтому мы должны принимать то, что они делают, как то, что нам и нужно.

Обязанность осторожного отношения к законам природы

Все мы видим, исходя из простого осознания, что человеческому виду необходима общественная жизнь. Иными словами, он не может существовать и обеспечивать себя иначе как с помощью общества.

И согласно этому, выйди и представь себе такой случай, когда, например, происходит у нас перед глазами так, что какой-то одиночка удаляется от общества в безлюдное место и живет там жизнью, полной горя и больших страданий, по причине своей слабости в обеспечении собственных потребностей. Ведь у него нет никакого права возмущаться управлением или своей судьбой; и если он делает это, то есть возмущается и проклинает свою горькую долю – то тем самым он лишь обнародует и провозглашает собственную глупость, поскольку в то время, как управление приготовило для него удобное и желательное место в обществе, нет у него оправдания для удаления из него в пустынное место.

И такого человека нельзя жалеть, поскольку он идет против природы творения, и поскольку есть у него совет жить так, как предписало ему управление; и потому нет к нему жалости. И с этим утверждением согласно все человечество без исключения.

И в дополнение я могу придать этому утверждению вкус, основанный на религии, дав ему такую формулировку: поскольку управление творением исходит от Творца, Который, несомненно, имеет цель в Своем действии, так как не бывает действующего бесцельно – получается, что каждый, кто преступает один из законов природы, которые Он отчеканил для нас, вредит конечной цели.

Ибо цель строится, несомненно, на всех законах природы вместе, не исключая ни одного; подобно тому, как умному работнику подобает ни на волос не убавлять и не прибавлять в своих действиях, обязательных для достижения цели. И получается, что если кто-либо нарушает один закон, то нарушение его наносит ущерб и вредит конечной цели, которую поставил Творец; и потому природа накажет его. А посему и нам, созданным Творцом, нельзя жалеть его, ибо законы природы он оскверняет и Цель Творца он принижает. И такова, по моему мнению, формулировка этого утверждения.

Итак, что же говорит Бааль Сулам? Мир действует как заведено. Если мы хотим добиться какой-то пользы от всех этих исследований, то должны знать законы и соблюдать их.

Тот же, кто их не соблюдает – находится в таком состоянии, когда он не только делает плохо себе самому. Он является частью системы, и это, разумеется, закрытая система, ведь есть только один Действующий, и действие Его едино, совершенно и законченно. И конечно же, каждый, кто поступает не в соответствии с тем, как система должна существовать и продвигаться, что обусловлено наличием у нее цели, ради которой она и существует; каждый, кто не следует цели – расстраивает всю систему, причиняя тогда зло и себе, и другим. А зло, причиненное другим, возвращается к нему многократно приумноженным уроном.

Вопрос: Это кажется противоречащим нашему пониманию того, кто есть человек. Ведь он ничего не выбирает, ни действий, ни мыслей. Как это сочетается?

Ты говоришь следующее. Допустим, мы находимся в той системе, которую описывает здесь Бааль Сулам. Это уже цельная, существующая система. У нее есть цель, и она обязана достичь этой цели, причем с согласия своих частей, которыми являемся мы. Почему же мы не знаем, что нам следует выполнять и как относиться ко всей системе в целом? Ведь мы своими испорченными желаниями, наоборот, постоянно вносим неисправности в работу системы. И это возвращается к нам в качестве отрицательной реакции, ощущаясь нами как страдание, из которого мы не понимаем, что именно нам нужно делать, что исправлять. Снова и снова мы вносим дополнительные неисправности в систему, снова и снова страдание возрастает.

Действительно, возможно ли, чтобы при добром и совершенном Управителе происходило такое? В этом заключается вопрос.

Из зала: Бааль Сулам пытается пока что оставаться нейтральным...

Не только нейтральным. Ты можешь отнестись к этому и отрицательно. Направляй стопы куда хочешь – пожалуйста.

Из зала: И у него нет выхода: чтобы объяснить это противоречие, он вносит религиозную основу. Он говорит: «не бывает действующего бесцельно» – и тогда всё улаживается. И только когда он объясняет религиозную основу, всё встает на свои места. Ему не удалось объяснить это научно, по крайней мере, на данном этапе.

Стало быть, твой вопрос звучит следующим образом: как он пришел к решению о том, что внутри реальности, в которой мы живем, есть Некто, объемлющий эту реальность, создавший ее и управляющий ею по неким законам, которым мы подлежим, чувствуя себя хорошо, если соблюдаем их, и плохо, если не соблюдаем? И для чего у нас есть это хорошее или плохое ощущение, созданное в нас Им? – Чтобы это направляло нас к какому-то определенному существованию, определенному участию в этих установленных Им законах.

Таким образом, Он, видимо, дал каждому из нас произвести некие маленькие действия внутри системы, в процессе чего мы должны посредством страданий или наслаждений обязательно прийти к правильному существованию, к правильному участию в системе. Следовательно, мое хорошее или плохое ощущение призвано лишь направить меня в некое «место». Если я прихожу к действию, от которого ощущаю успокоение – значит, я достиг своего правильного состояния: находясь там, где нужно, делаю то, что нужно.

Так почему же вся эта система нелогична? Ведь она, по сути, является одной из теорий.

Бааль Сулам говорил тебе о том, что есть Управитель, и нам кажется, что Он прекратил Свою деятельность, поскольку мы раз за разом испытываем отрицательные реакции. А теперь посредством другой теории об обязанности осторожного отношения к законам природы он объясняет это иначе. Кстати, он говорит о природе, он вводит понятие религии в качестве природы.

Из зала: Он объясняет это на основе религии.

Да. Ну и что?

Из зала: До сих пор это была научная статья, аналитический разбор и синтез. Религиозное допущение – это уже не аналитический разбор. Я не усматриваю здесь научной стороны.

Но это же допущение. Он еще не сказал тебе, какие законы ты должен выполнять. Он не сказал тебе, что ты должен выполнять какие-то заповеди, какие-то отвлеченные действия, у которых нет никакой связи с реальностью: накладывать тфилин, соблюдать кашрут. Он не говорит тебе, что, не делая этого, ты нарушаешь законы природы. Он показывает тебе картину. Оставь слово «религия», ты не знаешь, что он под ним подразумевает. Возможно «религия» у него это не то, что ты думаешь.

Из зала: Он пишет, что Управитель имеет цель в Своем действии, а несколькими строками выше...

Кроме первой теории о слепой природе, во всех остальных теориях фигурирует Б-г, обладающий разумом и чувством и относящийся ко всей реальности и к творениям с определенным намерением, направляющий их. Верно. И в данном случае Бааль Сулам также вводит понятие о необходимости осторожного отношения к законам природы.

Речь идет о природе, он не говорит тебе чего-то особенного. Он говорит, что имеется некий общий закон, который хочет привести нас к определенному виду существования. Мы видим, как природа заботится о каждой единице, чтобы вырастить ее. И здесь также: о человеке заботятся, чтобы вырастить и привести его к какой-то зрелой форме.

Оставь слова, рассмотри саму идею. Есть общий закон, который хочет привести нас к определенной форме существования. Дабы привести нас к этому, он воздействует на нас так, что если мы приближаемся к желаемой форме, то чувствуем себя хорошо, а если не приближаемся, то чувствуем себя плохо. И это дает нам возможность каким-то образом найти свое место.

Мы все еще не понимаем, что Бааль Сулам хочет сказать, потому что если бы всё было так – это было бы очень просто. Мы были бы как звери и животные, которые по хорошим или плохим ощущениям тотчас находят свой путь в жизни. В соответствии с инстинктами, в соответствии с хорошими и плохими ощущениями – это очень легко. Не нужно разума, не нужно развития чувств, не нужно ничего.

Вопрос: То, что в Его действии есть цель, что цель есть в каждом действии – мы изучаем на первом же уроке по четырем стадиям прямого света. Мне не удалось увидеть здесь научного объяснения.

Ты говоришь следующее. Во всех предыдущих теориях мы не видели, что у Высшей силы есть цель. Здесь же Бааль Сулам утверждает именно это. Тогда я спрошу тебя. Ты начал говорить о том, что Он есть не только слепая природа, и что кроме слепой природы существует некий Управитель, обладающий чувством и разумом – ведь никто не даст того, чего у него нет. Если Он создал нас обладающими разумом и чувством – видимо, в Нем эти вещи также присутствуют.

А если у Него есть разум и чувство – то для чего Он дает нам страдания и почему Он создал нас чувствующими и наделенными умом? К какой форме мы должны прийти посредством этих начал, заложенных в нас? У Него есть чувство и разум, Он выстроил меня, наделив чувством и разумом, и теперь Он воздействует на меня таким образом, чтобы пробудить – к чему? У Него есть цель.

Таким образом, кроме первой теории о слепой природе, все остальные теории говорят о некоем Управителе, Который хочет привести меня к цели. Потому Бааль Сулам и говорит мне в этой части статьи о необходимости осторожного отношения к законам природы. Он не вводит здесь ничего особенного в дополнение к предыдущим теориям. Он говорит одно: Управитель мудр, Управитель обладает чувством. «Ну ладно, я тоже думаю и чувствую». При этом Он воздействует на меня так, чтобы привести к какой-то определенной форме существования. И я должен относиться к этому с осторожностью. Почему? Потому что каждое Его указание, видимо, должно иметь для меня какой-то смысл.

Отсюда вопрос: при каких условиях я понимаю Его указания? Каким образом мне войти с Ним в такую связь, чтобы знать, как находить свое место, чего Он хочет, и чего, в действительности, я должен достичь? У нас осталась та же проблема, которую мы изучали во всех предыдущих исследованиях, и мы стоим буквально на том же самом пути. В том, что Бааль Сулам упоминает здесь о религии, я пока что не вижу никакой перемены.

Ссылка на религию подразумевает лишь то, что передо мной еще сильнее выдается вопрос о цели – и это в противоречие религии и конфессиям, которые выстроены на получении вознаграждения. Здесь Бааль Сулам как раз говорит, что Управитель хочет привести нас к цели; а страдания или наслаждения, которые мы ощущаем, призваны направить нас к ней. Он не говорит, что само наслаждение и есть цель. Нет. Оно нужно для того, чтобы достичь ее.

Поэтому если Бааль Сулам говорит здесь о религии, то, возможно, он имеет в виду духовное развитие, а не религию в общем понимании.

Перевел: Олег И.