Эго окружающих нас представителей неживого, растительного и животного уровней не развивается, и они не ощущают каких-либо изменений по ходу истории. Человек же постоянно претерпевает изменения, желание его из поколения в поколение растет, и потому он подвержен непрерывной смене взаимоотношений с Творцом, с природой. Вся природа устремлена на отдачу нам, мы же, в противоположность этому, получаем от нее – а потому страдаем.

С другой стороны, в мере своей способности поддерживать подобие свойств с природой, мы пребываем в состоянии равновесия. Это касается всех наших физических законов: например, выравнивание давления внутри тела и вне его, баланс температуры тела и окружающей среды. Хорошее состояние зависит от гомеостазиса, т.е. от уподобления внутренних процессов тому, что нас окружает. Так вот, на уровне физических характеристик организма нам более-менее удается поддерживать подобие свойств с окружением. Мы строим здания, облекаемся в одеяния и прибегаем к различным средствам, чтобы чувствовать себя хорошо и комфортно. Например, благодаря кондиционерам мы охлаждаем или подогреваем окружающее пространство или самих себя.

Однако речь идет об очень узком диапазоне, ограниченном атрибутами и параметрами нашего тела. Что же касается остальных законов природы, в которых мы слабо разбираемся, то каббалисты, знающие все скрытые от нас пока законы, рассказывают нам, что мы поистине не совпадаем по свойствам с окружением и потому испытываем страдания. От поколения к поколению, чем дальше мы заходим в своем развитии, тем больше становится этот разрыв, не исправляя который, мы страдаем всё сильнее.

Поэтому каббалисты и рассказывают о том, что нам нужно делать. Мы должны достичь подобия свойств с общим законом природы, имя которому «Творец». Закон этот, подобно всем частным законам, неизменен и постоянен. Мы же – по причине того, что меняемся – должны с каждым разом приводить себя в соответствие с ним. В противном случае, из поколения в поколение страдания наши будут возрастать, пока несчастья по безвыходности не заставят нас понять, что мы обязаны измениться.

Так вот, чтобы сократить нам путь, чтобы лучше, комфортнее и быстрее вести нас к равновесию с природой, с Творцом – нам дана методика, которая называется «каббалистической». Каббалисты описывают это такими словами, как например: «и вернешься ты к Творцу» (Тора, Дварим, 30:2), «высший свет, высшая сила, возвращающая к Источнику». Короче говоря, мы приходим к соответствию с высшим законом, с Творцом.

Посредством чего? Как сказано, посредством света, который возвращает к Источнику. Иными словами, есть силы, которые на нас воздействуют, и если мы хотим, чтобы их воздействие было призвано адаптировать нас к ним, значит, мы вызываем свет, возвращающий к Источнику. Как этого достичь? Путем занятий, на которых мы узнаём о действии этих сил, держа намерение на то, чтобы они оказали на нас свое влияние и изменили нас.

На человеческом уровне высшая сила действуют согласно желанию человека. Ведь именно на желание она влияет, именно его она увеличивает, работая или против желания, или вместе с ним, если они пребывают в уподоблении. А потому относительно общего закона, постоянного, неизменного и абсолютного, только человеческое желание определяет, что и как случится с человеком. Всё зависит от человека, ведь законы нерушимы.

Как же привести человека в наилучшее состояние? Причем не только в рамках этого мира в течение нескольких лет нашего пребывания здесь, но и на ступени вечного существования. Об этом нам рассказывают те, кто уже проделал путь – каббалисты. Говорят они следующее. Привести себя в соответствие с высшим законом мы можем лишь поэтапно, не сразу. Ведь мы изначально созданы, рождены и приведены сюда в состоянии несоответствия высшему всеобъемлющему закону, имя которому «Творец», «природа». А кроме того, мы не соответствуем ему и на протяжении кругооборотов от поколения к поколению.

В одном из своих перевоплощений мы понимаем, что можно измениться и достичь уподобления, аналогичного выравниванию температуры, давления и всех остальных параметров физического существования. Мы хотим достичь мира, соответствия и взаимопонимания со своим окружением. Так вот, если мы понимаем, что нам стоит уподобиться этой силе – более высокой, более великой, всеобъемлющей – то приходим к изучению науки Каббала.

Можно объяснять это в нашем контексте, можно добавлять сюда человеческий, научный или эмоциональный аспект, связанный с народом, с самим человеком – это неважно. В конечном счете, речь идет об уподоблении свойств с высшей силой. Таков предмет разговора. И проблема здесь в том, чтобы привлечь эту силу себе на пользу, дабы она изменила нас сообразно с собой. Только мы способны сделать это, ведь с ее стороны не происходит никаких перемен. И способны мы на такое, лишь исходя из своего желания, благодаря учебе по соответствующим книгам, которые рассказывают нам об этом законе. Точно также мы изучаем физические, химические законы, только в данном случае нам нужны книги, рассказывающие о высшей, духовной системе законов.

Поэтому и пишет здесь Бааль Сулам, что для этого нам нужны каббалистические книги, которые рассказывают о том, как воздействует на нас высший закон, а также о том, как нам привлекать его влияние, как использовать и применять его, чтобы меняться сообразно с ним. Вот почему Бааль Сулам говорит, что, изучив все каббалистические книги, написанные на протяжении поколений до настоящего времени, он понял, что проблема заключена в них самих.

Как же так? Разве каббалисты плохо писали книги? Разве не знали об этом? Конечно, знали. Уже две-три тысячи лет назад пророки рассказывали нам о том, что случится, о разрушении Первого и Второго Храма, об изгнании и т.д. «Так и будет, если вы не сделаете того-то и того-то», – говорили они. И действительно, когда мы этого не сделали, так всё и вышло. А их пророчества о конце дней, о том, что нам еще предстоит сейчас пройти – тут, как говорится, «спаси и помилуй». Нам грозят ужасные вещи, вытекающие из недостаточного уподобления свойств меж нами и высшим законом. Разрыв этот постоянно растет, и бедствия, не приведи Бог, могут оказаться в несколько раз страшнее всего того, что мы прошли в предыдущих состояниях.

Дело в том, говорит Бааль Сулам, что каббалистические книги полны материальных примеров, они написаны в стиле Мидраша, сказаний, и непонятны современному человеку. А потому сейчас, на последнем этапе развития, мы должны преподнести ему такие книги, которые будут по-настоящему удобны и понятны, словно обычные учебные пособия, к которым он привык. Тогда человек возьмет наши книги и изменится. Он изменит себя и окружающий его мир.

Об этом и написал нам Бааль Сулам в 58-м параграфе.

Что хочет сказать Бааль Сулам?

Разумеется, комментарий «Сулам» не заменяет книгу Зоар. Можно также сказать, что Зоар не заменяет Пятикнижие. Книга Зоар, в конечном счете, является толкованием на пять книг Торы. Так о ней и говорится.

Каббалисты описывают нам картину высшего мира, они объясняют, как воздействует на нас высшая сила, и рассказывают о высшей природе, объемлющей нас. Объяснения эти они приводят на четырех языках: на языке Танаха (Тора, Пророки, Писания), на языке Агады (сказания), на языке Алахот (законов), и на языке Каббалы. У каждого из этих языков есть и хорошие, и плохие стороны, и преимущества, и недостатки.

На языке Торы, Танаха можно объяснить почти всё – однако в такой форме, которая менее всего понятна человеку. Он не понимает, что речь ведется о высших мирах и об идущих в них процессах. Ведь все слова повествования берутся из этого мира, язык ветвей используется для рассказа о корнях. Здесь, в ветвях, нам, разумеется, понятны все эти детали, однако происходящее в корнях может осознать лишь тот, кто обладает постижением.

Книга Зоар написана на языке Мидраша. Мудрецы ходят с места на место и говорят о чем-то, их сопровождает ослик, к ним подлетают птички, большая рыба в море глотает людей – короче говоря, страницы полны всевозможными историями подобного рода, и смысла их мы тоже не понимаем.

Я был на лекциях в Америке вместе с известнейшим и уважаемым там философом Дэниэлом Маттом. Сам он еврей, знает иврит и выпустил уже много книг о Каббале. Так вот, он утверждает, что Рашби не мог написать книгу Зоар. «Ведь мы находим в ней описания Испании: холмы, реки и другие детали складываются в картину, похожую на Испанию (рабби Моше дэ-Лион жил в Кастилии). К тому же мы знаем, что издал книгу Зоар именно рабби Моше дэ-Лион. Да и сам текст создает общее впечатление о том, что он и был ее автором».

Однако на самом деле, по глубине мудрости, заложенной в этой книге, если бы я доподлинно узнал, что автором ее является один из 48-ми пророков, мое сердце скорее согласилось бы с этим, чем с тем, что ее написал каббалист-Тана. Рашби относился к эпохе Танаим и обладал присущей им глубиной постижения. И тем более, если бы я выяснил, что Моше получил ее на горе Синай от самого Творца, то совершенно успокоился бы – настолько прекрасна и гармонична эта книга.

Бааль Сулам не приводит нам здесь всех имеющихся у него доводов, не рассказывает, что он чувствует и о чем думает, исходя из своего постижения. На протяжении всех поколений мы относили авторство книги Зоар рабби Шимону Бар Йохаю – и Бааль Сулам, исходя из своего постижения, понимания и исследования этой книги, уверен, что это так. Он лишь подкрепляет мнение всех каббалистов в истории народа Израиля.

Лишь люди, не являющиеся каббалистами, на основе собственных догадок приписывали авторство рабби Моше дэ-Лиону. Почему? Как мы уже говорили, после своего написания книга Зоар была сокрыта на протяжении нескольких сотен лет, пока ее не обнаружили. Рабби Моше дэ-Лион собрал ее и привел в порядок. Он интересовался этой книгой и изучал ее. При этом у нас осталось несколько его сочинений, совершенно на нее не похожих. С другой стороны, он не хотел издавать Зоар, и лишь после его смерти жена передала все бумаги мужа издателю. В те времена книги еще переписывались, а не печатались. Вот так и получилось, что книга Зоар была выпущена в свет «с подачи» рабби Моше дэ-Лиона. Однако нам ясно, что автором ее является рабби Шимон Бар Йохай. Об этом пишет Бааль Сулам и вообще все каббалисты.

Вплоть до сегодняшнего дня наше мнение по этому поводу полностью расходится с мнением всевозможных философов и разного рода исследователей, не относящихся к числу тех, кто обладает постижением. Для них мнение каббалистов ничего не значит, и они продолжают стоять на своем.

Человек, постигающий что-то в жизни, в мире, в своей реальности, постигает это в собственном кли, т.е. в душе – иными словами, в своих желаниях, исправленных посредством экрана на намерение ради отдачи сообразно с высшим светом, с Творцом. По мере того как человек приводит свой сосуд в соответствие с Творцом, он в той же степени постигает Творца или высший мир, высшую реальность. Человек постигает ее в своем сосуде, который он исправляет. Таким образом, речь идет о мировосприятии, свойственном именно ему, а не кому-либо другому. Как человек воспринимает мир, так он и выражает это – в книге или каким-то иным образом.

Однако в духовном, постигая то, о чем рассказывает тебе автор, ты продвигаешься шаг за шагом и видишь, что он говорит именно о том, что ты постигаешь. Ты ощущаешь в точности то, о чем он говорит – ощущаешь в своих сосудах. Допустим, ты расскажешь мне о каком-то случае из своей жизни. Разумеется, я восприму это в своих келим, однако тема, предмет наших ощущений будет общим.

Отсюда происходит взаимоосознание, только в духовном это нечто намного большее. Ведь там имеет место уподобление свойств меж душами. Поднимаясь в духовное, мы, в сущности, достигаем подобия свойств между автором и учащимся, равом и учеником, человеком и Творцом. А подобие свойств придает человеку способность подняться над своим кли, над личным ощущением. Он как бы начинает видеть то, что происходит вне его, и тогда чувствует ту «ошибку», ту «погрешность», которая вызвана наличием у него собственного сосуда. Происходит взаимовключение душ, человек понимает и воспринимает происходящее вместе со всеми душами и исправляет тем самым свою личную «погрешность».

Хотя мы постигаем духовное субъективным образом, внутри сосуда, однако и на это есть исправление. Благодаря ему мы понимаем насколько субъективен наш подход. Ведь происходит взаимовключение с остальными душами, выход из частного желания в желание общее. Тогда из общего желания человек смотрит также и на себя. Вот, почему каббалисты могут писать о происходящем в такой абсолютной и объективной форме, хотя они и исходят из постижения в собственных сосудах. Ведь они постигают всё общее кли Адам Ришон и, уже исходя из этого, рассказывают о реальности в целом.

Ведь Рашби жил во втором веке, а рабби Моше дэ-Лион – в 13-м. Это уже совершенно иной период. Желание наслаждаться, растущее из поколения в поколение, приводит к общей деградации. В результате и каббалисты оказались на ступени, намного более низкой, чем уровень Рашби – уровень человека, который мог написать книгу Зоар. Не могла раскрыться такая душа в поколениях после Рашби, пока не пришел Ари.

Период от Ари и далее относится уже к этапу Конца Исправления, когда души, благодаря своей принадлежности к Концу Исправления, не по высоте постижения, но по глубине анализа зашли дальше и способны на большее по сравнению с временами Зоара. Дело тут именно в типе душ, которые относятся уже к Концу Исправления, а не в их высоте. Того, чего те души удостоились в своей чистоте, современные души периода от Ари и далее могут удостоиться посредством экрана, т.е. анализа с экраном на свой авиют.

Вот, что говорит нам Бааль Сулам об авторстве книги Зоар.

Каббалисты, постигающие сказанное в книге Зоар, в один голос заявляют, что ее написал Рашби – точка. Если же человек является не каббалистом, а исследователем или философом, тогда он рассуждает в соответствии с тем, что видит. Ему представляется, что Зоар был издан в 13-м веке рабби Моше дэ-Лионом. Так полагают далекие от этой науки люди, пишет Бааль Сулам, в то время как постигающие науку Каббала думают иначе.

Нужно понимать, что речь идет о двух разных точках зрения, и не вмешиваться в дела философов. Они рассуждают, исходя из своих предположений, из своих сосудов, а мы исходим из того, что есть у нас. Два мнения, вот и всё.

Рисуя парцуф, мы также делим его на ХаБаД, ХаГаТ и НеХИ. Сначала в него входит свет нефеш, затем он спускается ниже, а сверху входит свет руах. Далее по тому же принципу в парцуф входит свет нешама. Каждый из этих этапов обозначает 2000-летний период.

И потому первые 2000 лет называются стадией хаоса. Это пока что такие света, в которых ничего нельзя различить. «Нефеш» – значит «покой» (нефиша́), т.е. неживой уровень, не претерпевающий изменений. Ощущение присутствия в мире высшей силы очень поверхностно и неуловимо.

Почему? Дело в том, что все предшественники Ари относились к более чистым сосудам ХаБаД-ХаГаТ. Они не могли раскрыть то, что раскрыл Ари, поскольку у него уже были сосуды НеХИ, а потому он мог притянуть свет хохма внутри прежнего света хасадим. Таким образом, дни Машиаха – это период раскрытия света хохма в мире.

«Со времен нашего поколения и далее» – так постановляет Бааль Сулам. Назовем же эту точку отсчета его именем.

Авраам же был первым, кто ясно раскрыл высшую силу, действующую и вызывающую в нем подобные явления. Авраам был исследователем. Мидраш замечательно рассказывает о вопросах, которыми он задавался: «Кто хозяин всей этой реальности? Почему законы ее действуют именно так?» Речь идет об исследователе, о человеке, который начал спрашивать: «Для чего я живу? Почему я живу? В каком мире я живу?», и т.д. Таковыми были его вопросы.

Авраам относился к тому периоду, когда раскрылся свет руах, т.е. начались подвижки, однако понятия все равно были еще невыяснены. Хотя сосуды и чисты, они не могут понять всю глубину мудрости. Раскрывающиеся света близки к Творцу, однако невыяснены в толще материала. Только в глубине, только в «гуще» своего материала творение постигает намерения и помыслы Творца. Авраам, Моше и все наши пророки обладали пониманием и ощущением, однако в их чистых сосудах мудрость эта не могла проявиться, они были не в силах раскрыть, выразить то, что обнаруживали и испытывали.

И дело тут в недостатке сосудов. Мы должны понимать, что речь не идет о каком-то там изъяне – к таким душам подобные слова неприменимы. Просто им недоставало сосудов. Бааль Сулам говорит, что удостоился своей ступени лишь благодаря тому, что он принадлежит поколению, в котором мудрость эта обязана раскрыться. Сосуды делятся на ХаБаД, ХаГаТ и НеХИ, и этим обусловлено всё. Душа Ари также особенна тем, что уже относится к сосудам НеХИ. Она открыла этот период, и через какое-то время каббалисты начали по-новому постигать реальность, начали писать более истинные книги.

Последним каббалистом перед эпохой Ари был Рамак (рабби Моше Кордоверо). Он не понял Ари, хотя и учился у него. В то время Ари было 35 лет, а Рамаку – 70. Он был вдвое старше, обладал известностью и вообще являлся колоссальным исследователем, однако не мог понять Ари. Сказано даже, что он постоянно засыпал на этих уроках. Только не подумайте, что вы засыпаете по той же причине. Рамак не воспринимал учения Ари, душа которого относилась уже к другим сосудам. Именно поэтому многие не разумели его методики. Он сам сказал, что кроме Хаима Виталя никто из учеников его не понял. Да и Хаиму Виталю потребовались еще десятки лет, чтобы прийти к постижению и пониманию того, что он получил от Ари.

Всё дело в развитии, и сообразно с ним мы должны смотреть на то, как сосуды, души спускаются в мир и раскрывают Божественность.

Разумеется, книга Зоар была написана для нашего поколения. Потому она и раскрылась лишь в нашу эпоху. Изучение Зоара в прошлых поколениях было неэффективно, так как они еще не относились к тем сосудам, которые могли бы раскрыть мудрость с помощью этой книги. «Мудрость» – это постижение Творца, постижение Божественного с тем, чтобы исправить свои души и приблизить себя к высшей силе. Таким образом, можно сказать, что со времен Ари и далее начался период, когда души могут прилеплять себя к Творцу посредством изучения науки Каббала.

Да, разумеется, это так. Книгу Зоар нельзя было написать иначе. Если бы ее писали сегодня, то прибегли бы к той же самой форме. Тогда можно спросить: почему Зоар был написан 2000 лет назад, а раскрылся лишь в наше время? Да и то не раскрылся – к нему был создан комментарий, по которому, как по лестнице, можно подняться на уровень этой книги.

А потому лишь теперь мы можем раскрыть это – причем, само собой, на другом языке. Однако язык, подходящий нам для раскрытия Зоара и Торы, нужен лишь для того, чтобы подняться на их высоту, а затем мы используем уже язык оригиналов. Ведь объяснять и детализировать элементы духовного мира можно лишь на языке этих книг. Язык Каббалы точен, но он не годится для подробного изложения, присущего языку ветвей, на котором написаны Тора и Зоар. Мы можем говорить о пяти или о десяти сфирот, о пяти парцуфим, об отраженном или прямом свете – тут имеется в виду «клетка», ведущая получение посредством экрана, и сопутствующие этому процессу обстоятельства. Однако всему богатству отношений между сосудами, собранными и взаимовключенными в душе Адам Ришон, всему, что происходит меж ними при взаимном исправлении, мы не найдем достойного выражения. Тут не обойдешься технической характеристикой определенной сфиры или определенного состояния. Это можно объяснить лишь на языке ветвей, используемом в Торе и Мидраше, а также в книге Зоар.

Это разделение связано с календарным временем – в том, что касается исправления мира, а не его существования. Мир существовал за миллионы лет до начала исчисления и точно так же будет существовать миллионы лет после шеститысячного года от своего сотворения. Под «сотворением мира» подразумевается сотворение сокрытия, создание связи между Творцом и творением через сокрытие. Так вот, речь идет о другом, а именно: о периоде исправления, начинающемся и завершающемся в этом мире. До него в существовании человека имел место совершенно бессознательный период, а за ним последует период бесконечный.

Да, из слов Бааль Сулама следует, что наше время – это дни Машиаха, последний этап исправления. Говоря о «последнем поколении», Бааль Сулам имеет в виду поколение, которое должно привести к исправлению, а вовсе не предстоящее уничтожение человечества.

Человек начинает жить во всей реальности. Ведь что такое «этот мир»? Мы воспринимаем реальность внутри своего сосуда, составляющего крохотную часть целого кли, и такое восприятие называется: «этот мир».

К данному ощущению мы добавляем весь оставшийся сосуд, высший мир. Речь идет не о времени, а о состояниях, которые мы испытываем. Так вот, к своему текущему восприятию мы добавим новое и тогда почувствуем вечность, да и себя, свои тела будем ощущать иначе. Мы не знаем, до какой степени это новое восприятие меняет общую картину реальности. Бааль Сулам немного объясняет это в статье «Скрытие и раскрытие лика Творца». У нас есть рукопись этой его статьи.

Однако, в целом, что представляют собой эти периоды? Безотчетное состояние, частичное осознание, познание высшего мира и т.д. – всё это, в конечном счете, является реакцией, испытываемой человеком в своем кли на ту реальность, в которой он находится. Сосуд может умеренно или с большей интенсивностью реагировать на высший свет, осознавать больше или меньше, знать причину, источник, и выходить на тот же уровень – однако речь идет об ощущении. Времени нет, а движение происходит лишь внутри ощущения. Поэтому двухтысячелетние периоды имеют место лишь относительно нас на данном отрезке развития.

Понимание и знание – это одно и то же. «Познай Бога отца твоего» (Писания, Диврэй а-ямим, часть 1, 28:9) – имеется в виду то же самое. Бааль Сулам объясняет, что значит «познай».

Согласно хронологическому порядку, свет хохма раскрывается сосудами НеХИ, которые символизирует Ари. Однако они начали развиваться не в последние 2000 лет. Требуется время, прежде чем становится возможным проходить исправления на эти келим. Таким образом, они тоже делятся на ХаБаД-ХаГаТ-НеХИ, и можно сказать, что Ари олицетворяет третий этап их развития – НеХИ дэ-НеХИ – когда науку Каббала нужно раскрывать уже на деле. Разумеется, нам не нужно отсчитывать от Ари и далее еще 2000 лет до Конца Исправления.

Через заданное число лет мир обязан вступить в исправление. Уже сейчас, как пишет Бааль Сулам, высшая сила вернула нас в землю Израиля, чтобы мы произвели здесь исправление. Сделаем это – всё будет хорошо, не сделаем – тоже будет хорошо, только не совсем по-хорошему для нас. И весь этот этап синхронизирован с материальным временем. Так утверждает Бааль Сулам. Рассказывая об Ари, он не говорит тебе о его уровне, о том, что и как он раскрыл – это относится к душам иного типа. Нет, Бааль Сулам связывает его именно с нашим временем. Во всех своих статьях он пишет, что наше время – это дни Машиаха. Почему? – Потому что мы пришли в землю Израиля, высшая сила вернула нас сюда, и теперь мы обязаны производить здесь исправления.

Шесть тысячелетий обозначают для нас желание наслаждаться – то, как оно трансформируется и растет в человеке, то, как оно направляет весь процесс. Оно действует подобно тикающему хронометру: с каждым мгновением нам раскрывается всё большее желание. Так начни исчислять время не по настенному календарю, а по этим внутренним часам желания наслаждаться, по этому «счетчику». Тогда ты увидишь, что речь идет об одном и том же. Ведь мы испытываем последовательное воздействие силы, которая из поколения в поколение выстраивает нас, добавляя всё большее и большее желание.

О египетском изгнании можно сказать, что оно происходило в потенциале, а не на деле – настолько чисты были келим. Оно не было призвано раскрыть что-либо, ведь раскрытие Торы не стало истинным раскрытием для тех сосудов. Они получили ее вследствие своей чистоты. А затем те же самые души обязаны пройти этап развития сосудов НеХИ, увеличив их до нестерпимого состояния, уже проявляющегося в наши дни, и приступить к их исправлению.

Итак, мы живем в конце последнего двухтысячелетнего периода, во времена, которые называются «днями Машиаха». Разумеется, и перед нами стоит та же альтернатива: мы можем произвести исправление раньше или позже, посредством больших страданий или путем осознания зла в себе и блага, кроющегося в развитии.

Это одно и то же. Таймер желания наслаждаться и настенные часы синхронизированы между собой. Вопрос только в том, относительно какого процесса они синхронизированы. Относительно развития желания наслаждаться – да, а относительно его исправления – нет. Мы можем приступить к его исправлению или пока не приступать – это уже обусловлено нашим свободным выбором.

Всегда нужно говорить: «Если не я себе, то кто мне?» Сейчас перед нами лежит возможность исправить себя. Мы вернулись в землю Израиля, и именно здесь народ Израиля обязан приступить к исправлению, которое затем распространится на весь мир. Если это случится, то случится, а если нет – будет плохо. Вот, что говорит Бааль Сулам.

Я уже сказал, что нам нужно достичь уровня книги Зоар. Чтобы подняться на ее высоту, у тебя есть лестница, подножие которой лежит на уровне этого мира. Так вот, поднявшись по ней, то будешь постигать саму книгу Зоар. То же касается и Торы. Учение о Десяти Сфирот, в сущности, приводит человека к Торе.

С одной стороны, все раскрытия тогда проистекали из чистоты души, а не из ее авиюта. Иными словами, можно раскрывать высший мир благодаря своей принадлежности к нему, а не глубине постижения в сосудах НеХИ.

С другой стороны, речь идет все же об особых душах. По сути, это одна душа: Адам, Авраам, Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулам. Она, если так можно выразиться, вообще не относится к процессу развития – она относится к тому поколению, в которое необходимо привнести подходящую для него каббалистическую методику. Особая высокая душа приходит в такое поколение, где нужно раскрыть науку Каббала, облачается в сосуды данного поколения и производит необходимые действия. О ней самой нет смысла говорить – в сущности, она является совершенным кли. О душе Ари, Рашби или Бааль Сулама вопрос не стоит.

Бааль Сулам не оказывает влияние на Академию, потому что Академия ведет исследования в соответствии со своими келим.

Мы с одним ученым пишем книгу параллельно: он выражает философский подход к определенной теме, а я – каббалистический. И так – на протяжении всей книги. При этом мы не собираемся опровергать друг друга, доказывая свою правоту. Оба подхода справедливы – всё зависит от того, через какие очки ты смотришь. Если ты видишь только в плоскости этого мира, то, возможно, он и прав. Если же ты видишь чуть больше, тогда прав я.

Рабаш привел этому такой пример. В небе летит самолет. На него смотрят двое: один невооруженным глазом, а другой – в бинокль. При этом оба не знают, каковы истинные размеры самолета. Тогда первый говорит: «Длина этого самолета – один метр». А второй, который с биноклем, отвечает: «Какой метр! Тут все двадцать». Кто же прав? Ни тот, ни другой. Просто каждый измеряет согласно своим инструментам восприятия. Истинные размеры самолета может узнать лишь человек, который доберется до него и произведет замер на месте. А тот, кто ведет исследование на расстоянии, судит в соответствии со своими сосудами.

Итак, оба наблюдателя из примера Рабаша по-своему правы. На глаз длина самолета – метр, а в бинокле – 20 метров. Хочешь узнать истину – тогда ты обязан добраться до этого самолета в небе. Сделав это, оба они поймут, кто прав. Однако пока они не пребывают в едином постижении, ничего нельзя поделать.

В своем состоянии ты пока что не знаешь, кто прав, а кто нет. Если ты выходишь на уровень Зоара, тогда из книги понимаешь и в ней встречаешь того, кто ведет тебя по высшему миру – рабби Шимона. Ты почувствуешь, что он берет тебя за руку – как взрослый берет за ручку ребенка – и проводит по всему высшему миру. Вот, какой предстанет пред тобою книга Зоар.

Хронологические часы с каждым мгновением отсчитывают в нас выход новых, всё более тяжеловесных решимот. Так растет желание наслаждаться – поистине ежесекундно. Однако при этом человек уже может приступить к его исправлению при помощи света, возвращающего к Источнику.

У меня есть кли, которое состоит из сосудов ХаБаД-ХаГаТ-НеХИМ. Кли это раскрылось во мне, но не до конца. Допустим, к настоящему моменту, оно раскрылось на 80%, а еще 20% не выявлены. В этих 80-ти процентах я ощущаю несчастья, мне плохо. Предположим, что бедствия и плохие ощущения привели к тому, что я ввожу себя в группу и благодаря ей испытываю осознание зла. Зло вызвано моим эго, а осознание зла означает, что теперь я хочу исправить свое желание. Тогда я начинаю учиться, и посредством учебы, посредством поднятия МАНа вызываю на себя свет, возвращающий к Источнику – назовем его окружающим светом. Тогда я приступаю к исправлению своего желания.

Что же получается: я словно бы останавливаю собственное развитие? А как же остальная часть желания?

Прежде всего, благодаря окружающему свету мне раскрывается эта оставшаяся часть, однако не путем несчастий и страданий, а посредством света, возвращающего к Источнику – окружающего света. Я чувствую себя хуже и намного дискомфортнее, чем до того как стал заниматься Каббалой, однако это раскрывается для меня не через удары, а благодаря свету, а потому раскрывается быстрее. Кроме того, речь идет о процессе: подъемы и спады, исправления и падения – это творческий процесс.

И вот, каббалисты говорят нам: «Теперь нужно исправлять то, что вам осталось. Раскрывшееся до сих пор должно было раскрыться именно в таком виде: две тысячи лет изгнания, беды и всё прочее. Это было обязательно для формирования того минимума сосудов, который призван подвести вас к осознанию зла. Ведь определенное накопление зла необходимо. Однако то, что вам теперь осталось, желательно раскрыть не посредством несчастий, а при помощи окружающего света, возвращающего к Источнику». Путь несчастий действительно станет бедственным, поскольку несчастья эти будут соответствовать самому грубому эго, в котором мы испытаем ужасные ощущения.

Вот, почему каббалисты преподносят нам методику исправления. В противном случае, мы все равно придем к исправлению, только путем страданий. Ведь мы обладаем ощущением, и выхода у нас нет, однако благодаря окружающему свету мы можем ускорить свое развитие.