«Победителю над розами»

Статья 101, Шамати.

8 ноября 2006 года

Ле менацэах аль шошаним (победителю над розами).

Ле бнэй Корах (песнь сыновей Кораха).

Маскиль шир ядидот (понимающему песнь любви).

Рахаш либи давар тов (Чувствует сердце мое слово доброе),

Омер ани: "Маасай ле мелех, лашони эт софер маир. (Говорю я: творения мои – царю. Язык мой – перо скорописца.)

Яфъяфита ми бнэй адам. Уцак хэн бэ сифтутэйха"...(Прекраснейший ты из сынов человеческих, влита прелесть в уста твои...)

Теилим, 45 (Псалмы, 45)

Ле менацэах аль шошаним - Победителю (руководителю) над розами - тому, кто уже победил розы. Розы Шошаним - это Шхина, явление Творца, раскрывающееся человеку при переходе от состояния траура к состоянию веселья праздника. Потому что есть в состоянии шошаним множество состояний духовных подъемов и падений. Падения называются шошаним (розы) от слова шейнаим (зубы), согласно выражению Экэ эт шейнав (Бей его в зубы), потому что нет иного ответа на вопросы грешника в человеке, как только бить его в зубы. А, многократно давая по шейнаим (зубам), человек от состояния шейнаим, траура, приходит к состоянию сасон (веселье), шошаним (шошаним мн. число от сасон. Сасон также пишется с буквы "ш").

Состояния, с помощью которых человек достигает кли, в котором ощущает себя в какой-то мере связанным с Творцом, называются шошаним. Приходят скрытия, падения, разочарования, которые мешают и как будто отделяют человека от Творца, но на самом деле, все эти состояния его формируют. Человек понимает, что нет никакой связи между его материальной природой, в которой он существует и духовной природой.

Эти состояния, с которыми он не может совладать, не позволяют ему, как прежде, оставаться в связи с Творцом и войти в духовное. Он воспринимает их как помехи, которые властвуют над ним, и должен пройти их просто по принципу «бей его в зубы».

То есть человек видит, что ничего не может сделать, и Творец должен провести его через все эти состояния, чтобы он определил свое отношение к ним. И только поднявшись над ними, он достигнет состояния «шошана» (роза), которая вырастает между шипами и становится особенным кли для встречи, познания и ощущения Творца.

А поскольку человек должен пройти множество таких состояний, пока не достигнет своего первого соединения с Творцом, именно благодаря этому кли, которое ему удалось сформировать, несмотря на боль и все неприятные, непонятные и темные состояния, это кли называется во множественном числе шошаним (розы). Это значит, что человек проходит очень много состояний, пока в нем не выстроится это кли.

И несмотря на то, что как будто нет никакой связи между состояниями, которые человек проходит и приобретаемым им кли, хотя они и строятся одно над другим, человек понимает, что не может, находясь под влиянием желания насладиться, ощутить другое отношение к дающему, к Творцу, к любви. А все его неприятные состояния, боль и разочарования прошли по его желанию насладиться, с которым он уже не отожествляет себя, и дали ему возможность подняться, оторваться от этого желания и неожиданно раскрыть любовь и уважение к Творцу.

Именно эти удары, ощущение смятения и запутанности действовали не против человека и не против Творца, а против желания насладиться, чтобы человек смог отдалиться от него, возвыситься над ним и соединиться с Творцом.

Желание насладиться как бы удерживало человека, а вследствие ударов, которые человек ощутил в нем, ему удалось, наконец, оторваться от него и раскрыть отношение к Творцу, как к шошаним, т.е. отношение радости, веселья (сасон) и любви.

Ле бней Корах - корах от слова карха (выпадение волос). Сэарот (волосы, ед. ч. сэара) - внешний парцуф, скрывающий внутренний. Волосы означают астара (скрытие), от слова сэара и от слова саара (возмущение, беспокойство), измеряемое ощущением страдания "Лфи цаара, агра" (согласно страданию, вознаграждение).

Скрытия – это очень важные состояния, без которых человек не сможет достичь самостоятельности. Мы понимаем, что человек находится во власти своего эгоизма, желания насладиться, которое цепляется за него сзади, как собака или, как сказано во многих случаях в Торе, как жена, которая удерживает мужа. Как оторваться от этого желания насладиться?

Скрытия приходят к человеку с двух сторон. Ведь в любом свойстве, в любом явлении, в проявлении Творца или в проявлении света всегда существуют две противоположности. Природа человека двойственна, она включает в себя его собственную природу и часть природы Творца. Поэтому мы говорим о том, что эти два вида природы, материальная и духовная, сосуществуют в человеке, а человек, находясь между ними, начинает анализировать их и в правильном сочетании между ними строит свою самостоятельность.

А пока он должен понять, что скрытия, специально приходящие от Творца, преследуют две цели. Скрытие по отношению к желанию насладиться усиливает желание и привлекает к себе, ведь понятие красота и страсть обусловлены скрытием. Скрытое безгранично и поэтому кли человека развивается в мере того, как он представляет себе величие, наполнение и связь.

Когда человек работает над собой, над своим окружением, он получает впечатление от общего кли и именно благодаря скрытию развивает себя. Скрытие дает человеку возможность определить формы кли и самому стать создателем.

Вслед за скрытием, которое приходит свыше и позволяет человеку оторваться от эгоизма и соединиться с Творцом, приходит скрытие со стороны человека, так называемые экраны, сокращения. Человек скрывает себя от Творца, поскольку хочет уподобиться Ему, найти форму своего пребывания в страданиях любви, с помощью которых он сможет определить свое продвижение и сближение с Творцом.

То есть если изначально мы говорим о скрытии, как о пяти мирах, построенных сверху вниз в виде ступеней спуска, сокрытия и уменьшения света относительно упавшей души, то человек, начинающий свой подъем из этого мира, сам строит для себя эти скрытия, соглашается с ними и хочет находиться под их воздействием. Таким образом он переводит скрытия со стороны Творца, на скрытия, которые создает он сам и хочет, чтобы они сохранились, чтобы свет остался скрыт от его желания насладиться. И тогда скрытие помогает ему принять на себя образ Творца.

Выходит, что между светом и кли, между наслаждением и желанием, есть скрывающий экран, который не дает им находиться в прямом контакте. Но между человеком и Творцом экрана нет, потому что человек и Творец – это не свет и кли, это внутренняя связь, которая возникает между человеком и Творцом над светами и келим, там, где между ними есть истинное слияние согласно совпадению намерений и устремлений.

Все это приходит посредством «сеарот» (волосы), т.е. человек «соэр» – возмущен, взволнован, он просит, желает и ограничивает себя. Его черные волосы становятся белыми в соответствии с исправлениями, которые мы изучаем в разделе «юд гимель тикуней дикна» – «13 частей исправления бороды» («Учение Десяти Сфирот»), и в дальнейшем эти «сеарот» становятся тринадцатью мерами милосердия.

Несмотря на то, что сначала человек «соэр» – возмущен, ограничен и страдает от этих ограничений, впоследствии он принимает их и именно в них видит высшее милосердие. Через них нисходит изобилие, через эти внешние парцуфим, которые он принимает от Творца и в соответствии с которыми формирует себя. А все скрытия и «сэарот» помогают человеку выстроить связь между собой и Творцом над наслаждением и желанием, на уровне отношений между ними, а не на естественном уровне, согласно которому природа Творца отдавать, а природа человека – получать.

Т.е. когда человек в состоянии "сеарот", когда он "соэр" (возмущен, взволнован, как ям соэр, штормовое море) - это состояние его внутренней духовной работы. И когда он исправляет это состояние, то сэара сменяется состоянием шаара (врата, ед. ч. шаар), Зэ шаар ле Ашем (Это врата к Творцу).

Если человек исправил все сэарот, прошли у него все астарот (скрытия), то не над чем более работать, а потому исчезает возможность получать вознаграждение, сахар (также пишется с буквы "ш").

Вместо сокрытий, которые приходят со стороны Творца, человек создает скрытия на себя, строит экран и отраженный свет. Он хочет, чтобы его взаимоотношения с Творцом основывались не на уровне желания насладиться и наслаждения, не на уровне угощения и чувства голода, аппетита, но чтобы это была связь на уровне Хозяина и гостя, на личностном уровне.

А когда это исправление заканчивается, есть еще дополнительные исправления, когда Творец делает ему крылья – «крылом Своим Он укроет тебя». Это еще один вид работы, когда человек раскрывает, что у него есть еще новые возможности увеличить свои келим и в них найти дополнительные виды связи с Творцом.

Получается, что когда человек приходит к состоянию корах, он уже не в состоянии продолжить состояние эмуна (вера), называемое Шаар ле Ашем (Врата к Творцу).

Но если нет врат, не может войти в Храм Творца. Т.е. это основа, потому что на вере построено все здание.

Мы учим, что если человек заканчивает исправлять все отдающие келим, то в чем он сможет продолжить свою работу? Келим отдачи ничего не требуют, и человек становится «хафец хесед», ничего не желает для себя. За счет чего он будет продвигаться?

Бней Корах - бней, баним (сыновья) от слова авана, бина (понимание), потому что человек в состоянии бней Корах (сыновья Кораха) понимает, что корах - это состояние в левой линии, от которой происходит Ад (гееном).

Поэтому желает продолжить ядидот (любовь), которая была у него в прежнем состоянии, то есть до того как преступил ее, о чем сказано: "Творца услышал я и убоялся" (так отвечает Адам после прегрешения). А когда притянул силы из прошлого состояния, смог устоять и подниматься от ступени к ступени.

Иными словами, человек активизирует свои получающие келим, после того, как исправил свои отдающие келим, силу бины, и это дает ему возможность действовать и продолжать развитие.

Поэтому сказано в Торе, что сыновья Кораха не умерли. Потому что поняли (авана, бина), что оставаясь в состоянии корах, не смогут далее жить и умрут.

В такой форме продолжается эта статья. После сокрытий, человек приходит к исправлению келим отдачи, и затем происходит пробуждение и исправление келим получения. Поэтому это называется «Песнь сыновей Кораха».

Маскиль шир ядидот - Понимающему песнь любви. Понимающему, что мера любви к Творцу должна быть совершенной.

Связь с Творцом должна достичь уровня любви («ядидут») Друг («ядид»), так же как и сердечный, задушевный друг – это взаимная, наиболее близкая связь между келим получения и келим отдачи, которые действуют как одно целое. Между наполнением и природой келим отсутствует ощущение разделения, отличия – это называется «ядидот».

Естественно, это состояние достигается только тогда, когда человек работает одновременно с отдающими и получающими келим, и соединяется со всем авиютом келим, где раскрывает, что между ним и Творцом никогда не было отличия, отдаления, сокращения и скрытия. Это духовное просвещение.

Рахаш либи - рахаш от митрахеш (чувствует), что только ощущаемое сердцем и можно излить устами. Рахаш также означает приобрел. Рахаш либи (обрело сердце мое) давар тов.

Все происходит в сердце и нет необходимости ни в каком раскрытии или внешнем действии. «Обрело сердце мое давар тов» означает что сердце стало общим кли – кли наполнения – в той же мере, в том же соотношении и такой же важности, как Творец, который называется «добрый и творящий добро». «Рахаш либи (обрело сердце мое) давар тов», т.е. исправление, которое обрело сердце, состояние в котором оно пребывает, называется «тов» (хороший, добрый), как Творец.

Давар тов - слово доброе. Также давар тов называется хорошая вещь, доброе свойство. Так называется эмуна (вера).

Омер ани: "Маасай ле мелех..." - говорю я: "Деяния мои Творцу!".

Свет веры – это намерение ради отдачи, которое человек приобретает на фоне раскрытия всего авиюта своего желания насладиться. Мы думаем, что бина – это свойство бины, вторая стадия авиюта. Но это неправильно. Вообще авиют (сила желания) всегда, в любом парцуфе, остается неизменным. Это авиют далет, четвертая стадия авиюта, ведь это действует малхут мира Бесконечности.

А о бине мы говорим, что в ней есть весь свет Хохма, чтобы наполнить им малхут до самого Конца исправления. Как же может быть, что бина – это только вторая стадия авиюта? Просто то, что она использует для себя, чтобы утвердить свою природу, называется свойство хасадим. Это значит, что она не заинтересована получать и желает оставаться в таком состоянии. На самом деле бина, это та же малхут, которая предпочитает оставаться в свойствах второй стадии, в свойствах бины, отдачи, но у нее есть экраны, благодаря которым она может получать ради отдачи. И именно так она и действует.

То есть человек, приобретающий свойство бины, во всех четыре стадиях своего авиюта, включая самые грубые желания, становится пригодным (кошерным), чтобы работать ради отдачи. Таково свойство бины – быть только отдающей. Но если низшие могут, хотят и предоставляют ей возможность быть отдающей, то, кроме намерения и света хасадим, бина может быть отдающей практически, т.е. получать ради отдачи.

В чем разница между биной и малхут? Бина получает ради отдачи и передает это малхут. Она не работает с желанием, которое ощущается в ней, как ее личное. Она работает с желанием насладиться, которое ощущается ею, как чужое. А малхут работает с желанием насладиться, которое ощущается в ней, как ее собственное желание. И в этом заключается отличие в работе, которую выполняет Творец, или тот, кто слился с Творцом, или тот, кто существует самостоятельно. Этим отличается уровень бины от уровня малхут. Но изначально, желание насладиться в обоих одинаковое.

Когда человек получает свет веры, он говорит, что деяния его Творцу, а не себе и удостаивается состояния: "... лашони эт софер маир" ("...язык мой как перо скорописца"), удостаивается Письменной Торы.

Мы уже понимаем что, говоря о «буквах работы» мы говорим о зивуге дэ-акаа(ударном слиянии) и распространении светов в келим, о получении наслаждений, чтобы именно таким способом доставить наслаждение Творцу и соединиться с ним. А «язык мой как перо скорописца» означает, что человек уже достиг такого состояния, когда он страстно желает, способен, и весь направлен и устремлен только к тому, чтобы практически получить все «буквы работы», т.е. работать со всеми своими желаниями ради отдачи. Это происходит в раскрытии внутренних светов, «таамим» (вкусов), которые ощущаются в парцуфе, «отиет» (букв), т.е. в раскрытии ТАНТА (таамим, некудот, тагин, отиет) во всех келим парцуфа.

В этом раскрывается отношение Творца к человеку, отношение человека к Творцу и их соединение – это называется Письменная Тора. Посредством черных чернил на фоне белого света человек раскрывает свою отдачу, свои «буквы», без которых нет связи между келим и светами, между тьмой и светом.

Творение пишет книгу Торы буквами на пергаменте… Пергамент – это последний уровень малхут, который можно использовать до конца исправления. Надо подняться как можно выше из малхут в есод, или из малхут в бину, чтобы именно из этих грубых слоев Малхут сделать келим получения ради отдачи, и оставить неиспользованным только «лев а-эвен». Это называется «отбелить» (лелабе́н - ללבן) желания и сделать из них пергамент.

Это делается именно из малхут, из кожи (малхут – это «ор», кожа), из последней стадии желания, отделяя от нее часть, которую невозможно исправить. Разделяя кожу, мы пишем на ее средней, внутренней части, на границе между малхут, которую можно присоединить к бине и малхут, которую присоединить нельзя, и которая не может быть использована в келим отдачи на протяжении шести тысяч лет работы.

Там, на самом последнем уровне, человек обнаруживает возможность писать буквы Торы, «буквы работы», пока не раскрывает весь ТАРЬЯГ (613) и ТАРАХ (620) своих желаний и все они направлены на отдачу. Все эти буквы относятся ко Второму сокращению (цимцум Бет) – это именно те формы, которые можно перенести на пергамент, на малхут, исправленную до уровня бины. А когда человек заканчивает эту работу, и пергамент, и буквы – все эти келим исчезают. То есть Тора, которую человек написал сам (это называется достиг Письменной Торы) приобретает другую форму, а сама исчезает.

Когда человек проходит эти ступени, он достигает состояния «язык мой как перо скорописца», состояния, в котором ему уже нечего писать…

Яфъяфита ми бнэй адам - красота твоя от сынов человеческих. Так человек говорит святой Шхине, что красота ее происходит от людей, от того, что люди думают, что нет в ней ничего, но именно из этого состояния и рождается ее красота.

В начале своего пути, человек не может, основываясь на своих свойствах, говорить о красоте отдачи, о ее значении, о величии Творца. Поэтому Шхина скрыта – «Шхина в изгнании», Творец – скрыт. Шхиной называется раскрытие Творца творениям.

Как мы уже сказали в начале, человек, под воздействием ударов и страданий, начинает понимать, что скрытие приходит именно для того, чтобы он работал над ним, раскрыл свое самостоятельное отношение к этой особенной красоте, которая прежде казалась ему отвратительной, отталкивающей, не имеющей никакой ценности.

Он относился к свойству отдачи с пренебрежением, а теперь начинает уважать и любить это свойство. И тогда он раскрывает, что именно это свойство является основным свойством и формой Творца и Шхины, и ему раскрывается красота там, где сначала было абсолютное скрытие, а затем появилась какая-то незначительная, невзрачная форма, которая не казалось ему привлекательной. Сокрытия, которые он прошел, помогли ему изменить свое отношение к скрытому свойству отдачи, как к самой красивой вещи, которая только может быть.

«Красота твоя от сынов человеческих» означает, что творение достигает уровня «человек» и этот уровень определяет для себя понятие красоты. Когда человек достигает уровня подобия Творцу, он видит, что действительно отдача – это самая красивая форма. И вся эта красота создана из сокрытия, она включает в себя понятия «макияж», «отдаление» – все те формы, которые оберегают человека и дают ему возможность находиться вне этой красоты и раскрывать ее только по мере соответствующего отношения к свойству отдачи.

Уцак хэн бэ сифтутэйха - изливают прелесть уста твои. "Прелесть" говорят о вещи, которая не имеет заслуг, но которая привлекает и поэтому говорят, что есть в ней какая-то прелесть.

Бэсифтутэйха - уста твои. Сфатаим уста (мн. ч.), от слова соф, конец, край. Отсюда бэсифтутэйха означает в концах твоих, т.е. состояние, когда человек видит весь мир из конца в конец.

«Уцак хэн бэ сифтутэйха - изливают прелесть уста твои» – человек начинает раскрывать Шхину во всех своих келим и без всяких ограничений. Без всяких ограничений не значит, что сюда непременно входит исправление «лев-а-эвен». Человек не властен исправить то, что осталось при раскрытии свойств, которые не относятся к природе человека, а включаются в бину. И поэтому «изливают прелесть уста твои» – это конец исправления, которого достигает человек.

Это очень важный и высокий стих. Все состояния, которые человек проходит на своем духовном пути, включены в эти 150 псалмов царя Давида. Давид – это общая Малхут и поэтому он ощутил и выразил все виды отношений общего желания насладиться и Творца.

Эти псалмы были раскрыты представителями народов мира, и все испытывают к ним особое отношение, ведь это общее желание, общая Малхут, общее творение. Исраэль, народы мира – все включаются в эти состояния, которые царь Давид выразил в своих стихах, адресованных Творцу. Часть исправлений выполняется с помощью сфиры есод, а царь Давид сделал это с точки своей Малхут.

Об этом еще можно долго говорить… Как мы можем этого достичь? Как нам найти связь со стихами, написанными им? Как он раскрыл их, и как передал это нам письменно? На данный момент достаточно. Бааль Сулам анализирует это в чувственной форме, а не на языке Каббалы.

Псалмы – это то, что ощущается в сердце. Человек может добавить к этому свои внутренние определения, на основе того, как он понимает язык Каббалы, и исходя из падений и спусков. Он может дописать свои буквы. Буквы – это состояния его работы, желание насладиться относительно света, со всеми сокрытиями, отталкиванием, наклонностями и стремлениями.

В мере своей способности привнести себя в слова псалмов, человек, безусловно, дает свое толкование каждому стиху. Принцип – прост, как мы всегда учим. С одной стороны, мы можем истолковать каждое состояние с точки зрения души, которая включает в себя 613 желаний и должна их исправлять до тех пор, пока она не соединится со всеми остальными душами, и в этом заключается ее частное исправление. С другой стороны, при чтении псалмов мы можем говорить о чувственных состояниях, о подъемах, падениях, сокрытиях и так далее. То есть это можно выразить языком Каббалы или языком ощущений. Но как бы то ни было, все эти языки затем соединяются вместе и дают нам одно толкование – единение (ихуд).

Вопрос: Бааль Сулам говорит о «сыновьях Кораха», и о том, что если нет волос, то нет и сокрытий и нет возможности работать. Что делают в таком состоянии?

Вы представляете себе, какой это уровень «сыновья Кораха»? Это такой уровень, на котором завершается использование «сэарот» – волос и человек приходит к состоянию, когда ему нечего добавить. Есть еще дополнение, но оно уже не связано с работой, которая изначально была уготовлена человеку.

«Песнь сыновей Кораха» это стих, который находится на исключительной высоте. В Йом Кипур, во время трубления в рог, его повторяют семь раз.

Наиболее высокие состояния нашего исправления в течение шести тысяч лет называются «корах», когда волосы исчезают, и человек становится безволосым. Исчезновение волос означает, что все они перешли к мере милосердия и теперь проявляются свойства, которые уже нельзя исправить, ограничения – «диним».

Пока существует возможность заниматься исправлением желания насладиться, человек воспринимает эти тяготы, не как ограничения – диним, а как представившиеся возможности. А когда они проходят, раскрываются настоящие ограничения.

Перевод: Л. Гойхман