Изучаем Зоар

25 ноября 2009 г.

Поднимите руки в молитве

Зоар: Поднимите руки в молитве, ведь предстоит нам раскрыть порядок мира Ацилут: ГАР де-Арих Анпин, называемый кетер, моха де-овира (мембрана в мозгу) и моха стима (скрытый разум), как поднимаются они к непознанной голове Бесконечности – высочайшей и скрытой. А потому помолимся, чтобы раскрытие этих тайн было желанным Творцу.

Мы находимся против Бесконечности. Каждая наша ступень (низшая относительно высшей) не может воспринять высшую ступень, ощутить ее, охватить своим разумом. Всегда, в любой точке пути - нашего духовного подъема, следующее состояние – бесконечное, безграничное. Ведь оно выше моего состояния в данный момент.

Сейчас я ограничен каким-то "объемом", а высший – больше и выше меня. Поэтому он не вмещается в мое кли. Как же я могу воспринять его? – Только с помощью просьбы – чтобы он расширил мне душу, и я смог узнать и раскрыть его, обрести с ним связь.

Вся связь между нами и высшими ступенями осуществляется только с помощью просьбы. Точно так же мы продвигаемся в нашей жизни: каждый раз маленький просит большого, и большой должен обеспечить его тем, что считает полезным для развития маленького.

А сам маленький не знает, что полезно для его развития. Действуя своим умом, он всегда будет идти путем страданий и ошибок и только после многих неудачных попыток придет к пониманию того, что ему стоит поучиться у специалиста, а не пытаться самому "изобретать велосипед".

Поэтому все достигается силой молитвы. Молитва означает, что я понимаю, что должен получить от высшего понимание, направление, частные детали, в которых я впоследствии раскрою его, достигну его уровня.

А высший устроен так, что готов дать мне с помощью вопросов, упражнений, моего воспитания и неустанной заботы такие средства, за счет которых я расту, расширяю свою душу, становлюсь все более совершенным и обогащенным внутри. Тогда я смогу воспринять его во всем богатстве его внутренних ощущений и постижений – гораздо больших по количеству и по качеству, чем мои.

Если высший не подготовит меня к достижению его ступени, сам я никогда не смогу ее достичь. Я не способен на это!

В духовном все ступени очень четко определены и разграничены, каждая находится на своем месте и отличается от другой своими свойствами, качествами, и не может быть такого, чтобы одна стала другой.

Но ступени в духовном упорядочены так, что высший подготавливает для низшего и опускает ему свой АХАП (нижнюю часть парцуфа), и за счет этого низший может воспринять от высшего обучение, воспитание, знание, выстроить себя и достичь высшей ступени.

В нашей жизни мы тоже получаем все от окружения, от взрослых. А в духовном эта зависимость еще больше. Ведь жизнь в духовном – это знание, связь с высшим, и потому она невозможна без постоянного продвижения и подъема. Так же как в нашем мире дети хотят развиваться, так и в духовном мы обязаны быть в неустанном стремлении к подъему.

Поэтому молитвой называется мое желание получить от высшего пример, модель поведения – и за счет этого я поднимаюсь. Как написано в книге Зоар, если душа не получает знания о будущем мире, то человек не может войти в него и ощутить. Ведь без этих знаний он не может там жить.

Вечный двигатель познания

Кто дает названия духовным объектам – "моха стима" ("скрытый разум"), "моха де-овира" ("мембрана в мозгу"), голова Арих Анпина, голова Атика, непознанная голова Бесконечности? Кто их так называет? Откуда нам это известно? – Каббалисты, постигая эти объекты, дают им такие названия. Почему же они пишут, что парцуф скрыт, что он непознанный?

Дело в том, что только постигая, мы можем сказать, что нам что-то неизвестно. Так и в нашем мире, если настоящий профессионал проводит исследования, то может сказать, что дальше определенной границы начинается нечто неизвестное ему.

То же самое в духовном. Но почему мы постигаем таким образом высшую систему, воздействующую на нас, что не понимаем ее и не знаем? Потому что именно за счет недостатка знания, который ощущается в нас, мы продвигаемся. Все то время, когда мы чувствуем себя опустошенными и не понимающими, это ощущение развивает нас, вынуждая создавать особую связь с Высшим. И так мы продвигаемся.

Поэтому высшая система, называемая Аба ве Има, Арих Анпин и Атик, не раскрывается нам полностью, а лишь чуть-чуть. Мы различаем в ней какие-то части, но в точности не знаем. Именно этот недостаток знания влечет нас вперед, к пониманию системы. Но впоследствии, когда мы достигаем Конца Исправления, мы полностью познаем ее.

Зоар раскрывается во мне

Читая в книге Зоар об устройстве высших систем, мы должны все время (и это самое главное!) думать о том, где эти системы находятся. Они находятся в каждом из нас. Их мы должны раскрыть.

Слушая названия парцуфим, сфирот и различных действий (Атик, Арих Анпин, парса, отделяющая одно от другого, подъемы, спуски, соединения, разделения), я должен стремиться и ждать только одного: "Когда же я почувствую, что все это происходит во мне, открывается и закрывается?! Где эти системы, которые я распознаю в своих ощущениях: "Вот Атик. А там – Арих Анпин. А тут посредине парса. Это она не дает мне ощутить!"?!".

Все это должно раскрыться внутри человека. Ведь духовное находится внутри нас. Нам кажется, что духовный мир - где-то далеко, в каких-то пространствах, но это не так. Мы изучаем в разделе "восприятие реальности", что всю действительность мы ощущаем внутри себя, а духовную реальность – еще глубже.

Поэтому я должен, словно хирург, стремиться раскрыть внутри себя, в самой глубине своих ощущений, высшую систему, о которой рассказывает Зоар. И тогда, читая слова "высший замысел", "РАДЛА"("непознаваемая голова"), "Атик", "Арих Анпин", "поднимается к Кетеру", я должен стараться ощутить, где же все это происходит во мне. Я хочу, чтобы каждое слово, написанное в тексте Зоара, отзывалось во мне своим ощущением.

Я постоянно работаю над этим. Это называется, что я стараюсь раскрыть духовное. Не забывайте об этом! Перед каждым уроком, перед каждым отрывком, который мы читаем из Зоара, необходимо возвращаться к такому намерению, помнить о том, что сейчас мы занимаемся внутренней частью Торы, внутренней Торой, раскрывающейся внутри человека.

Есть в нас различные мысли, желания, свойства, а в самой их глубине раскрывается духовная реальность, о которой мы читаем в книге Зоар. Поэтому все мое внимание, все мои ожидания должны быть сконцентрированы на том, что я раскрою ее внутри себя. Я все время забочусь прежде всего об этом, стараясь разглядеть внутри себя какие-то движения и реакции на эти слова. Даже если вы будете их воображать – это неважно. Главное - стараться ощутить в себе эти внутренние движения.

Это стремление само по себе является молитвой. Мы привыкнем так относиться к тексту, а затем добавим к этой привычке связь между нами. Ведь книга Зоар написана лишь для того, чтобы создать между нами связь. Эта связь – не между телами, а внутри меня - между точками всех душ, находящимися во мне. Я должен выстроить эту связь внутри себя – между тем, что называется "я", и внутренним образом, моделью всех остальных душ. В этой связи, которую я создаю внутри, я строю свой духовный сосуд восприятия (кли) – и в нем раскроется духовное.

Поэтому все мое внимание должно быть сконцентрировано внутри себя. И неважно, какие слова мы читаем. Эти слова могут напоминать нам имена и названия географических мест из Танаха, названия растений и животных, работу в Храме, различные действия человека, любовь, ненависть, рождение, смерть – это неважно. Всегда говорится о явлениях, происходящих у меня внутри.

Я не слышу само по себе слово. Я хочу ощутить, как это слово отзовется у меня внутри, какую реакцию вызовет. И тогда я пойму его смысл. Ведь все слова берутся из этого мира, но должны привести меня к внутреннему ощущению высшего мира, находящегося у меня внутри.

Начните ощущать духовное!

Вход человека в духовное совершенно не зависит от того, знает ли он, как устроены духовные системы, о которых рассказывает Зоар, или не знает, понимает прочитанное или не понимает. Наоборот, знания и понимание могут стать препятствием, мешающим ему начать ощущать духовный мир.

Мы входим в духовное подобно младенцу, который приходит в этот мир – и ощущает, не зная что. Прежде всего он ощущает, а уже затем начинает понимать связь между вещами Он нажимает на кнопку – игрушка движется, тянет за ручку – дверца открывается .

Так и мы. Прежде всего должно возникнуть ощущение, а уже затем - знание.

Духовный мир не обрести разумом

Зоар: Свечение головы парцуфа Атик де-Ацилут, называемой непознанная голова, Бесконечность, из которой распространяется свет мохин де-катнут и мохин де-гадлут трех голов Арих Анпина, называемых Кетер, Моха де-овира (мозговая мембрана) и Моха стима (скрытый разум), йуд-кей-вав самого Арих Анпина.

Книга Зоар состоит из разных частей. Некоторые из них говорят вроде бы очень сухим языком – только на языке Каббалы, Танаха, или Алахи. Но мы не должны обращать внимания на сами слова. Мне не важно, какое слово я слышу. Ведь слова каббалисты взяли из этого мира. Мне важно вместо этого слова получить внутренний "щипок", некое ощущение. А само по себе слово вроде бы не имеет с ним связи.

Бааль Сулам пишет в Предисловии в ТЭС, п.155. что своим большим желанием и стремлением понять изучаемое мы привлекаем окружающий свет. "Понять" означает вдохновиться, впечатлиться, связаться, как сказано: "И познал Адам Хаву" – то есть, обрести внутреннюю связь. Знание здесь ни о чем не говорит – только желание.

Поэтому, если я хочу вместо этих слов ощутить, что во мне происходит, - это для меня самое главное. Духовный мир невозможно приобрести разумом. Тебе нужны новые сосуды восприятия (келим), которые развиваются только за счет твоего стремления, притягивающего свет, возвращающий к источнику, - окружающий свет.

И хотя сухие слова, написанные в Зоаре языком каббалы, не особо впечатляют, но именно потому, что вопреки этим сухим словам я пытаюсь отыскать ощущение, картину, которая должна предстать передо мной в моем желании, - это приносит даже больше пользы, чем если бы я читал и впечатлялся от выражений на других языках - языке Танаха, Агады или Алахи.

Поэтому, хотя язык Каббалы – сухой, но именно он пробуждает в человеке еще большее желание, если он хочет продвигаться.

Комплекс упражнений для входа в духовное

В изучении книги Зоар помогают лишь постоянные упражнения – чтение текста с желанием ощутить его внутри. Я говорю это из своего опыта. Не просто так эта книга закрыта. Если мы откроем эту "заглушку", то именно через нее, как сквозь открытые врата, можно войти в духовное. Но только таким образом – желая ощутить во всем этом тексте мой внутренний мир.

Так раз за разом, день за днем, даже не осознавая этого, мы будем продвигаться - и вдруг начнем немного ощущать, каждое слово будет вызывать в нас внутренний отклик. И так мы инстинктивно, естественно, подобно младенцу, раскрывающему мир, внезапно почувствуем, как внутри нас предстает некая реальность – новый мир.

Перевод: Ирина Романова, перевод Зоара – Лея Дондыш