Изучаем Зоар

Глава "Ноах"

п. 124 - 152

Урок 27 ноября  2009 г.

Вознесите руки мои кверху в молитве

Сказано: «Нет иного кроме Него». Но если все во власти Творца, что же тогда зависит от нас? Мы должны пробудить, активизировать этот закон «нет иного кроме Него»! Хотя это вовсе не означает, что мы должны полностью положиться на него, оставаясь пассивными, равнодушными, свободными делать, что вздумается, самоустраниться от всего. Напротив, этот закон обязывает человека и говорит о том, что он должен привести в действие только этот закон. Все остальное, просто не в его силах и не в его власти.

Из всего того, что меня окружает, важно только одно-единственное – мое обращение к этому закону «нет иного кроме Него» для выяснения того, как он действует именно на меня. Все остальное не зависит от меня, не имеет ко мне никакого отношения, и действительно неважно мне. Если я его пробуждаю, то достигаю успеха, а если нет, то проигрываю – все очень просто.

Поэтому все зависит от подготовки, кроме этого ничего не требуется. А подготовка – это обращение наверх (вознесение) с правильной просьбой, впоследствии остается только нажимать на кнопку, и все будет крутиться дальше. Ты продолжаешь снова и снова возносить правильную просьбу, и все идет согласно порядку причинно-следственных связей. Но на нас возложено обратиться к этой единственной, особой, уникальной вещи, заострить на ней внимание, чтобы понять необходимость своих действий только исходя из связи с ней.

Поиск во время учебы заключается в фокусировании на стремлении человека с каждым разом все более четко представлять себе поле своей деятельности, ту свою внутреннюю область, где он должен обнаружить некие образы и свойства. А трудность заключается в присоединении к этому своей жизни, каббалистической группы, учебы, всего мира и вообще всего на свете. Помощью в этом является осознание того, что все происходит именно в моем желании, в моих свойствах. Именно в них воспринимается мной вся окружающая меня реальность. И я хочу с помощью своего восприятия действительности отыскать, обнаружить те образы, которые дает Зоар.

Возьмем пример из этого мира. Мать рассказывает ребенку об окружающем мире, обращая его внимание на разные предметы и вещи, произносит их названия, объясняет, что это такое, передает ему свое отношение, свое представление о них. Подобно этому таким же совершенно естественным образом Книга Зоар хочет передать эти вещи нам. Наша проблема в том, что мы не представляем себе того, как мы развиваемся в этом мире. Нам кажется, что мы просто так растем, и все. Но мы должны сделать то же самое в своем духовном развитии.

И тогда неважно, о чем мы читаем – о РАДЛА или об Арих Анпине, он может говорить о духовном так же иными образами, иными словами. Но все это не важно, нам не важны сами слова. Как я не знаю, что такое в духовном "река", "гора", какой-то человек, точно так же я не знаю, что такое Атик, Арих Анпин. Для меня все это равнозначно. Я должен искать раскрытие духовной картины, свойств, стремиться к раскрытию этого в себе, в своем желании, и мне не важно, каким образом это произойдет - пусть только пробудится!

Так давайте будем стараться! И чем больше нам удастся соединиться вместе, будет больше шансов на успех. Я не думаю, что при чтении необходимо еще что-то, кроме ощущения того, что мы вместе желаем духовного раскрытия.

124) И тогда это свечение непознанной мысли ударяется в свечение стоящей там парсы, и светит в трех уменьшениях: по отношению к тому, что не познано в Моха де-авира, и непознаваемо в Китра, и не раскрылось в Моха стимаа. Таким образом, свечение непознаваемой мысли, то есть РАДЛА, ударяется в свечение парсы, и они светят вместе.

Ибо свечение РАДЛА ударяет и снова опускает парсу на ее место, в Малхут, и благодаря этому возвращаются на каждую ступень три кли: Бина, Тиферет и Малхут, упавшие с нее, и (все ступени) снова восполняются до КАХАБ ТУМ келим и НАРАНХАЙ светов.

Я читаю Зоар и хочу, чтобы он как-то меня изменил: провел через подъемы, падения, впечатления и переживания.

Я не хочу слышать слов, я хочу ощутить внутри себя чувственные изменения.

И вследствие этого соударения они снова стали светить во всей полноте, как и прежде. И три рош Арих Анпина, которые эта парса включает в себя, светят вместе с РАДЛА. Потому что рош Атика, называемый РАДЛА – это свойство рош нуквы Атика, которая установилась в виде так называемого разрыва.

Итак, во время подъема парсы на место Бины, упали также Бина, Тиферет и Малхут РАДЛА, на место трех рош Арих Анпина. А теперь, после того, как произошло соударение, снова поднимающее Бину, Тиферет и Малхут каждой ступени, поднялись также Бина, Тиферет и Малхут РАДЛА на их место. Известно, что при подъеме Бины, Тиферет и Малхут высшего, поднимается вместе с ними и нижний, который и до этого держался за них. Соответственно, и три рош Арих Анпина поднялись в РАДЛА при возвращении ее Бины, Тиферет и Малхут, и стали одной ступенью. И три рош Арих Анпина светят вместе с РАДЛА, потому что стали теперь одной ступенью.

Ученик: Как можно пробиться сквозь эту стену, когда Ваши советы не реализуются внутри?

Это происходит не сразу. Как у младенца, который в первые дни своей жизни не слышит и не видит, а затем хотя уже слышит и видит, но еще не понимает.

А затем уже начинает активно узнавать мир - и уже не успокаивается! Он хватает все, везде лезет, он должен все почувствовать и все узнать! Учитесь у него!

Так мы постепенно рождаемся в духовном мире. Нам надо учиться на примере младенца - непрестанно стремиться ощутить духовный мир.

Духовный мир - это объединение всех частных устремлений к Творцу в одно единое желание, в котором ощущается Творец. 

Читая текст книги Зоар, нужно искать в себе ощущения: "Что такое Атик, Арих Анпин, что значит подняться, опуститься, как я присоединяюсь к АХАПу высшего, он меня поднимает - как это?" Так ты уподобишься развивающемуся младенцу!

Поэтому сказано: "Прилагал усилия - и нашел". Наше дело приложить усилия и желать раскрытия, стремясь достичь силы отдачи, единения. И найдем!

Некоторым это трудно почувствовать, а некоторым - легче, при изучении Зоара в группе все усредняется.

Если все мы хотим этого достичь, каждый, согласно своим возможностям, - это случится, и случится для всех сидящих в классе,  кто смотрит урок по интернету, телевизору.

Необходимо только постоянно усилием отыскивать в себе эти ощущения, - и постепенно вы ощутите их в себе, откликами на каждое слово книги.

Важны не правильное или неправильное представление, а усилие, чтобы пробудилось чувство, реакция на слова книги Зоар.  

Из них образовались девять эйхалот (чертогов) в РАДЛА. Потому что три головы (рош) Арих Анпина взаимно включены друг в друга, и это девять светов на своем месте в Арих Анпине. И благодаря их подъему в РАДЛА и свечению вместе, образовались в РАДЛА девять чертогов. И это не означает, что эти девять светов отсутствуют на своих местах, вследствие их подъема в РАДЛА, но светят они в двух местах, когда они и девять чертогов в РАДЛА, и они же – девять светов на своих собственных местах. Ибо не бывает исчезновения в духовном, и каждое движение означает только дополнение.

125) Эти чертоги не являются светами, как девять светов Арих Анпина на своих местах, и не являются ни светами руах, ни светами нешама. И нет того, кто установит, что они собой представляют. Потому что свет Бесконечности светит в РАДЛА (непознаваемой голове). И поэтому считаются эти девять чертогов, которые образовались в РАДЛА, свойством Бесконечности, которую мысль охватить не может.

Желание каждого из девяти светов трех голов Арих Анпина, – а все они присутствуют в мысли, то есть находятся на своем месте в Арих Анпине, называемом «мысль», – быть одним из тех светов, которые берутся в расчет. Мысль Арих Анпина – это один из этих девяти светов. И это противоположно их состоянию в РАДЛА, ведь РАДЛА вообще не их категория, и желание всех их – достичь те девять чертогов, находящихся в месте РАДЛА, в тот час, когда девять светов присутствуют в мысли, в Арих Анпине.

Но эти чертоги недостижимы и непознаваемы для этих девяти светов. Потому что эти девять чертогов не находятся ни в свойстве «желание», ни в свойстве «высшая мысль», то есть Арих Анпин. Она охватываема и не охватываема. В этих девяти чертогах находятся и установлены все тайны веры, и все эти света – суть высшая мысль, Арих Анпин, – берутся из них. Все они, все девять чертогов, называются Бесконечностью, поскольку света доходят и не доходят сюда, и они непознаваемы, и нет здесь ни желания, ни мысли.

126) Когда светит мысль, и невозможно познать, от кого она светит, то из Моха де-авира она облачается в Бину и закрывается внутри нее, и светит, кому светит, и проникают друг в друга, пока не составят все вместе одно целое. Благодаря этому соударению свечения РАДЛА и свечения парсы, возвращается парса на свое место в Малхут, а Бина, Тиферет и Малхут, которые на всех ступенях упали, снова возвращаются на свои уровни, на свои места, как и раньше. В результате также и Бина, которая вышла из рош Арих Анпина, сейчас возвращается в рош Арих Анпина и снова получает там свет Хохма. Известно также, что свойству хохма Арих Анпина недостает хасадим. Поэтому Бина заперта там, как сказано: «Глубок и скрыт в имени своем». Ибо ЗАТ бины (7 нижних сфирот) не могут получить хохму без облачения хасадим.

И посветила Мысль, и он не знал, откуда посветила. Ведь второй рош Арих Анпина, называемый Моха де-авира, светит в ГАР после соударения РАДЛА со светом парсы, когда Бина тоже возвращается в рош Арих Анпина. Тогда облачается и запирается внутри Бины, в результате чего он облачается в его свечение и запирается внутри Бины, потому что Бина поднялась в рош и облачает его, а свет хохма, который она получает от него, запирает ее.

Все, что мы хотим понять разумом, необходимо перевести в сердце (чувства), и не думать о том, что мы читаем. Ни о чем не думать! Стремиться только ощутить сердцем, и чтобы своими разнообразными проявлениями оно дало мне некий отклик. А разума у меня как будто бы и нет.

Непознанная мысль, Моха де-авира, за исключением двух других рош Арих Анпина, кетер и Моха стимаа, которые не светят другим, потому что кетер является свойством непознанным, так как он облачает РАДЛА, и Моха стимаа – в запертом свете. Поэтому считается, что и после подъема в рош Арих Анпина, она не облачает их, а только Моха де-авира.

И для того, чтобы освободить свечение хохма из скрытия, происходит зивуг, извлекающий свет хасадим. И облачается хохма в хасадим, и тогда раскрывается ее свечение. И светит, кому светит. Когда производит зивуг и светит ступень хасадим, называется «сияющим драгоценным облачением». И благодаря этому хохма вошла и облачилась в свет хасадим, и свет хасадим тоже содержится в свете хохма, пока они не стали одним целым. И ЗОН тоже включены в этот зивуг, поскольку именно они вызвали в Бине эту ступень хасадим.

127) И в таинстве жертвы, возлагаемой на жертвенник, производятся эти единения трех рош Арих Анпина в РАДЛА, когда вначале всё связывается друг с другом, поскольку во время опускания парса, когда Бина, Тиферет и Малхут на каждой ступени возвращаются с места нижнего на их ступень, находящуюся в высшем, поднимают тогда с ними также и нижнего, поскольку он прилепился к ним. И в результате эти Бина, Тиферет и Малхут, возвращающиеся на свою ступень, связывают каждого нижнего с его высшим. И вследствие этого ЗОН поднимаются в Бину, а Бина – в рош Арих Анпина. А рош Арих Анпина – в РАДЛА, в девять чертогов в нем. В результате этого подъема закрылась Бина, из-за отсутствия хасадим. И тогда светят друг в друге, поскольку производят зивуг и выводят ступень хасадим в качестве «сияющего драгоценного облачения». Именно тогда хасадим светят в хохма, а хохма – в хасадим.

Теперь находятся все ступени в состоянии подъема, потому что Бина и ЗОН находятся в этом подъеме в Арих Анпин, к уровню трех его рош. А три рош Арих Анпина – в подъеме в РАДЛА, к уровню девяти чертогов, находящихся там. И тогда мысль, Арих Анпин, увенчивается в своем подъеме в РАДЛА светом Бесконечности – свечением девяти чертогов, находящихся в РАДЛА, в которых светит свет Бесконечности. Потому что это свечение, которым высшая мысль, Арих Анпин, светит оттуда, из девяти чертогов, называется Бесконечным.

И оттуда, из Бесконечности, возвышается Арих Анпин и светит, кому светит. И на этом стоит все – на притяжении света Бесконечности в миры Арих Анпином. Счастлив удел праведников, поднимающих МАН и совершающих вышеназванные высочайшие единения, в этом мире и в мире грядущем, поскольку получают во владения два мира.

Все находится внутри моего желания - в нем скрывается полный света мир Бесконечности, а за ним - все миры.

Все существующее я воспринимаю в своем желании. Все картины реальности находятся внутри меня.

Если я раскрываю для себя свои же новые пласты желания, то в них ощущаю новые, доселе неощущаемые, миры.

Проще и надежнее всего раскрывать новые желания через группу, в нашем общем объединенном желании, в связи между нами, в соединении всех желаний, стремящихся быть вместе, чтобы раскрыть скрытые в нас, более внутренние слои-миры.

128) Этот конец всякой плоти. И подобно связи, имеющейся наверху, у Бины и Арих Анпина, в радости и в связи находится каждый нижний со своим высшим. Возвращение Бины, Тиферет и Малхут на свою ступень доставляет им радость, поскольку облачилась хохма в хасадим. Так и внизу, в ЗОН и в нижних мирах, образуется связь каждого нижнего с высшим, в радости и желании доставить удовольствие всем, наверху и внизу. То есть и концу всякой плоти тоже. И Има, Шхина, пребывает над Исраэлем, как должно.

129) В начале каждого месяца, во время новолуния, когда нуква обновляется в своем зивуге с Зеир Анпином, отдают тогда концу всякой плоти дополнительную часть сверх обычных жертвоприношений. И это козел, приносимый в жертву в начале каждого месяца. Чтобы занялся им и воспользовался своей долей, когда с помощью козла, приносимого в жертву, обновляется свечение левой стороны, которым наслаждается конец всякой плоти, и это – его доля. И остается сторона Исраэля, правая, только для них, чтобы объединились в их правлении. А приносят в жертву именно козла, поскольку он – доля Эсава. Поскольку написано о нем: «волосатый». Как сказано: «Эсав, брат мой, весь покрыт волосами». И поэтому конец всякой плоти пользуется долей Эсава, левой стороной. А Исраэль пользуется своей долей, правой стороной, как сказано: «Яакову выбрал Творец в удел Исраэль».

130) Конец всякой плоти. Всё его желание – всегда ни к чему иному, как к плоти. И по этой причине исправление плоти в любом месте – только для него. И потому называется «концом всякой плоти». И когда он властвует – властвует над телом, являющимся плотью, а не над душой. Душа уходит на свое место, а плоть, т.е. тело, отдано этому месту, т.е. концу всякой плоти. А также при жертвоприношении желание того, кто приносит его в жертву, поднимается к одному месту, к Святости, а плоть жертвы поднимается к другому месту – концу всякой плоти.

Ибо суть нечистых сил (клипот) – от разбитых сосудов (келим), которые остались со времени разбиения сосудов. Также когда Создатель выявлял и исправлял миры АБЕА и всё, что в них, – не исправил их, и не достойны они исправления в течение шести тысяч лет, до наступления конца исправления. Однако в конце исправления будут исправлены и они, и тогда аннулируются все нечистые силы, как сказано: «Уничтожит смерть навеки» [46]. И в будущем станет САМ (ס"מ) святым ангелом. Отсюда понятно, что вся их сила, позволяющая ввергать человека в прегрешение, происходит оттого, что они пусты от всякого света до наступления конца исправления и потому преследуют человека, чтобы притянул к ним немного от совершенных светов, которые будут светить в конце исправления, – чтобы дать им жизнь. Так же голод и жажда преследуют того, у кого есть хлеб и вода, и сражаются с ним.

В этой связи сказано о Древе познания, что грех совершен из-за того, что съели незрелый плод. Это значит: преждевременно. Ибо Древо познания – от совершенных светов, которые будут исправлены лишь в конце исправления. Эти светá восполнят нечистые силы и исправят их. И потому преследовал САМ и змей (цель) соблазнить Адама и Еву, чтобы сразу же притянули ему этот свет. И хотя знали, что еще недостойны этого, ибо недостает им времени, все-таки сбрасывается им какая-то часть от силы греха.

И известно, что пять сосудов (келим) КАХАБ ТУМ называются «мозг», «кости», «сухожилия», «плоть» и «кожа». И выходит, что кли де Тиферет называется «плотью», а кли де Малхут называется «кожей». Известно также, что, по причине скрытия внутреннего (парцуфа) Аба ве-Има после разбиения сосудов, нельзя до наступления конца исправления привлекать три первые сфирот мохин де хая, т.е. свет хохмá, а (можно) лишь ВАК. И известно, что существует обратный порядок между сосудами и светами. И когда нет у Зеир Анпина ничего, кроме «мозга» – у него есть только свет нефеш. А когда добывает парцуф «костей», обретает свет руах. А с парцуфом «сухожилий» – свет нешама. А с парцуфом «плоти» – свет хая. А с парцуфом «кожи» – свет ехида. И поскольку нельзя привлекать три первые сфирот свéта хая до наступления конца исправления, выходит, что в четвертом парцуфе – «плоть» – недостает низших сосудов – «плоти» и «кожи», а есть в нем только три сосуда: «мозг», «кости» и «сухожилия», завершающиеся на «груди» (хазэ) парцуфа. А от «груди» и ниже – «плоть» и «кожа» этого парцуфа «плоти», которых недостает ему до наступления конца исправления.

И всё желание нечистых сил (ситры ахры) – чтобы человек притянул к ним эти светá первых трех сфирот хая, приходящие в сосуды «плоти» и «кожи» четвертого парцуфа Зеир Анпина. Ибо тем, что меньше этого, т.е. светами, которые светят лишь в исправленных сосудах, не смогут нечистые силы (клипот) насладиться ни в малейшей степени, так как нет у них ничего от этих сосудов. И об этом сказано, что грех Древа познания совершен потому, что соединил внизу и расстался наверху, притянув светá от «груди» четвертого парцуфа и ниже, т.е. свет хохмá в сосуд «плоти». Грех Древа познания – источник, от которого ответвляются все грехи.

И об этом сказано: желание «конца всякой плоти» – привлечь к себе три первых сфирот хая (ГАР дэ-хая), которые светят после конца исправления, так как от светов, имеющихся до наступления конца исправления, нечистым силам (клипот) нет никакого удовольствия. Ведь потому они и нечистые силы, что у них нет исправленных сосудов для получения этих светов. Поэтому не желают нечистые силы ничего, кроме «плоти» – т.е. чтобы им притянули свет в сосуд «плоти» четвертого парцуфа.

И вместе с тем ты поймешь тайну козла на новомесячье, а также всех жертвоприношений, когда притягивается от трех этих первых сфирот посредством власти левой линии. И в момент начала взаимодействия, когда нечистые силы получают теперь свет от их категории «плоти», нет в этом упущения для Святости, так как это очень малая часть. А, кроме того, посредством этой части, которую получают, они расстаются со Святостью и не обвиняют больше Исраэль, чтобы ввергнуть их в прегрешение. И в основном это исправление совершается при помощи козла на новомесячье.

Ибо нечистая сила (ситра ахра) берет то свечение левой линии, которое светит в начале взаимодействия, – и это их часть. А Исраэль (сыновья Исраэля) берут совершенные (светá) мохин, исправленные в трех линиях, – ВАК дэ-хая – и это их часть. И после того как совершается основное исправление с козлом на новомесячье, действует этот принцип во всех жертвоприношениях. Посредством подъема МАН, что называется рэута (сотрудничество), удостаиваются коэны, левиты и исраэлиты получить совершенные (светá) мохин в сосуды, исправленные в трех линиях. А у нечистых сил (ситра ахра), чьей частью является «плоть», а не нечто меньшее, есть лишь тонкое свечение с момента начала взаимодействия.

131) А человек праведный, он сам – буквально искупительная жертва, вследствие того, что возлагает на жертвенник свое желание. А когда он не праведник – не может быть жертвой, поскольку содержится в нем порок, как сказано: «Поэтому не желаем он». И потому праведники являются искуплением для мира, и они – искупительная жертва в мире. И сказал Творец Ноаху: «Конец всякой плоти – ситра ахра – настал предо мною». И приходит он, чтобы получить позволение омрачить лица людей. Поэтому: «И вот, Я истреблю их с землею».

132) Сказано: «А Ноаху было шестьсот лет». Для чего Писание производит этот расчет лет жизни Ноаха? Если бы Ноаху не было шестьсот лет, он бы не вошел в ковчег и не соединился бы с ним. И поскольку стал завершенным в шестьсот лет, то соединился с ним. Ковчег соответствует высшей нукве, а Ноах – высшему Есоду. Есод – это шестая сфира Зеир Анпина. Поэтому, пока у него не завершились эти шестьсот лет, он еще не был достоин быть меркавой (конструкцией) для шестой сфиры, а то, что расчет идет в сотнях, указывает на его Мохин, идущие от Бины, исчисляемой сотнями.

133) Поэтому с того дня, как завершились прегрешения сынов мира и стали уже достойны получить наказание, еще ждал их Творец до того времени, пока не исполнится Ноаху шестьсот лет и не довершится его ступень, как должно, и не станет завершенным праведником. И тогда вошел в ковчег, и всё было по высшему подобию, все происходило таким образом, что он находился под воздействием высших Малхут и Есода. Как сказано: «А Ноаху было шестьсот лет». Потому и не сказано: «Около шестисот лет», потому что необходимы именно шестьсот лет для завершения сфиры Есод.

 Ученик: Поскольку мы говорим об ощущениях, можно ли узнать, что Вы ощущаете, когда мы читаем слово «бина»?

Ты должен захотеть почувствовать! Я хочу все прочувствовать в своих ощущениях, в своих внутренних  изменениях, Тора говорит только о тех изменениях, которые происходя во мне – «плоть», «конец всякой плоти», «бина», «Ноах», «600 лет», «потоп». А искать все эти вещи внутри себя, и есть наша работа.

Если я тебе расскажу, что я чувствую, я перекрою твои чувства, твое усилие, твой поиск. Разве поможет ребенку, если я буду вместо него играть в его игрушки?

Ученик: Как можно пробиться на этом пути, если, как и в земной войне все происходит постепенно этап за этапом?

Мы читаем, проходим разные состояния, и состояния подавленности и состояния отчаяния, и вновь возвращаемся и снова все начинаем сначала. Ничего не поделаешь, такова жизнь.

Мы должны здесь выявить такие вещи, которых нет ни в нашем разуме, ни в наших чувствах. И нам не помогут свыше, пока мы не выдадим нужную сумму усилий. Но это должны быть не просто крики, а поистине усилия в поиске как можно лучше понять Бааль Сулама и Рабаша, чтобы все прочитанное, все их слова вошли в наши ощущения. И теперь всю эту подготовку, которую мы проделали, все эти знания, мы можем использовать для обнаружения духовного мира.

Мы должны будем читать в течение десятков часов, и главное – все вместе. Это должно происходить спокойно. При этом с одной стороны должна присутствовать внутренняя напряженность с вопросом «где это во мне?», а с другой стороны, это должна быть тихая надежда на то, что это поднимется во мне, раскроется в моих чувствах, когда я сижу над Книгой Зоар вместе с товарищами, со всеми душами, со всем миром. Это должно проходить очень спокойно, я должен искать то, о чем говорит Книга Зоар в такой очень удобной форме. Этот мягкий подход похож на некое плавное течение по волнам, с ожиданием, с надеждой, что это случится, и главное, чтобы быть всем вместе, и как бы вне времени, и без напряжения.

Все должно прийти исключительно чувственным образом. Все, что Зоар говорит, я начинаю искать внутри себя, в своих ощущениях, замечаю еще какой-то отклик, еще какую-то реакцию, надеюсь, что какое-то слово вдруг что-то сдвинет во мне.

И если ты хочешь прочувствовать это вместе со всеми, когда все объединены одним желанием, это придет. У нас нет выхода. Мы хотим этого, только должны стать немного более чувствительными к этому желанию. Это все находится внутри нас.

А Я – наведу потоп

134) «А Я, вот Я наведу потоп, воду на землю». Каков смысл того, что в Писании сказано: «вот Я», после того, как уже сказал: «А Я»? Везде, где сказано «Я», образовался гуф (тело) для души. Иначе говоря, Я – это нуква, гуф для Зеир Анпина, который считается ее душой, когда она получает из того, что выше Зеир Анпина. И поэтому слово «Я» указывает на знак союза с буквой «Вав», которая является Есодом Зеир Анпина, как сказано: «А Я, вот Мой союз с тобой». Так как принимает от союза Зеир Анпина. «Я» указывает на то, что собирается раскрыться, приглашается к постижению. «Я» указывает на то, что «Я» – это престол того, что приходит свыше. «Я» указывает на то, что «Я посылаю возмездие во все поколения». «А Я», когда написано вместе с «А» (на иврите «вав»), указывает на то, что захар (мужская часть) и нуква (женская часть) содержатся вместе, так как «А» («вав») во фразе: «А Я» указывает на захар (мужскую часть), то есть Зеир Анпин.

А затем пишется нуква отдельно, без Зеир Анпина, в то время, когда выпадает возможность совершить суд, как сказано: «Вот Я, наведу потоп, воду на землю». И сказано: «Вот Я», без «А» («вав»). Таким образом, разрешается сказанное: «А Я, вот Я», потому что «А Я» написано с «А» (с «вавом»), что указывает на Зеир Анпин, соединенный с нуквой, которая называется «Я». И это, прежде чем завершен суд, а затем, когда он уже завершен, написано: «Вот Я», без «А» («вав»), чтобы указать, что суд вершится только Нуквой, без Зеир Анпина.

135) После того, как говорит: «Наведу потоп», мы еще не знаем, что это вода, пока Он не был вынужден сказать: «Потоп воды». Но потоп указывает на то, что включен в него ангел смерти, находящийся там. И хотя там была лишь вода, губитель шествовал по миру, уничтожая всех этими водами.

136) «Я – Творец»: указывает на то, что «верен Я в воздаянии хорошей награды праведникам и во взыскании с грешников». Поэтому гарантирует Писание словом «Я» хорошее вознаграждение в мире грядущем. И угрожает грешникам взыскать с них в мире грядущем также словом «Я». Потому что слово «Я» указывает, что находится в раскрытии. И нет раскрытия иначе, как раскрытие вознаграждением и наказанием. И несомненно то, что «Я» указывает на то, что «верен Я в воздаянии награды».

137) «Уничтожить всякую плоть» – это разрушитель мира, и (Творец) не дает этому губителю подойти к их домам, чтобы поразить их, поскольку не наделяет его властью. Это и означает: «уничтожить всякую плоть», и это – со стороны губителя, как сказано: «конец всякой плоти настал предо Мной» – предстал предо Мной, чтобы принять власть. Ибо после наступления времени ожидания их Творцом, вплоть до того времени, когда Ноаху исполнилось шестьсот лет, и стало возможным осуществление через него «воздаяния хорошей награды праведникам», только тогда – время взыскания с грешников. И посему Я дам власть губителю «уничтожить всякую плоть».

Постарайтесь проникнуть внутрь своего сердца, в глубинные слои его желания, и представить, что там происходит.

Мы находимся в мире Бесконечности, и нам надо постараться раскопать его у себя внутри, как сказано: "И раскрыл я, наполнился я, давным-давно существующим!"

Я сказал: «Не узрю Творца» [47]

138) Как бесчувственны люди, которые не знают и не примечают слов Торы, а смотрят на слова мира, – и дух мудрости покидает их.

139) Ибо когда человек уходит из этого мира и дает отчет Всевышнему обо всем, что сделал в этом мире, будучи в духе и теле одновременно, он видит то, что видит, – пока не приходит в истинный мир и встречается там с Первым Человеком (Адам Ришон), который сидит во вратах Райского сада, чтобы видеть всех соблюдающих заповедь Всевышнего, и радуется им.

140) И как праведны те, которые окружают Первого Человека, отвратившиеся от пути ада и склонившиеся к пути Райского сада. И они называются «сидящими в отрешении» (חדל). Почему не сказано: «сидящие в мире» (חלד)? Потому что они не как крыса (חולדה), которая тащит и прячет, не зная, к кому уходит. А они – сидящие в отрешении, как сказано: «Отрешитесь от человека» [48]. «Отрешитесь» – значит, «отвратитесь». И называются здесь «сидящими в отрешении», поскольку отвратились от пути ада и справились сами, чтобы войти в Райский сад.

141) «Сидящие в отрешении» – это совершившие возвращение, которые отвратились от прегрешений нечестивцев. И поскольку Адам Ришон совершил возвращение перед Всевышним – он сидит с теми, которые вернулись и отвратились от своих прегрешений. Они называются «отрешившимися», как сказано: «Узнаю, когда отрешусь я» [49]. И потому Первый Человек сидит во вратах Райского сада. И он радуется им, праведникам, которые приходят путем Райского сада.

142) Кто может узреть Творца? Когда души поднимаются в место вечной жизни, они наслаждаются там сиянием светлого зеркала, которое светит из Высшего места во все места. А если бы не облачилась душа в сияние другим облачением – не смогла бы приблизиться, чтобы увидеть тот свет.

Когда Зеир Анпин и Нуква (ЗОН) поднимаются и облачают Высшие Аба вэ-Има, чей свет называется светом хая, называется тогда Зеир Анпин «Древом жизни». А также называется он «светлым зеркалом», а Нуква – «землей жизни». А Есод Зеир Анпина называется «вечной жизнью», поскольку представляет собой место собрания (светов) мохин, раскрывающихся в трех местах: холам, шурук и хирик, как сказано: «Пусть соберутся воды под небом в одно место» [50]. И собираются они из трех мест и приходят к Есоду Зеир Анпина, который называется «одним местом».

И потому называется «вечной жизнью». А когда души поднимаются к Зеир Анпину и Нукве (ЗОН), они поднимаются с буквами ЭЛЕ (אל"ה) дэ ЗОН, упавшими на их место и прилепившимися к ним. Они представляют НЕХИ Зеир Анпина, и суть их – средняя линия, т.е. Есод Зеир Анпина. Ведь место подъема душ к Зеир Анпину находится в его Есоде, называющемся «вечной жизнью». И там наслаждаются свечением Зеир Анпина, называющегося «светлым зеркалом».

Это можно представить иным образом. В нас существует некий внутренний «фотоаппарат», через который мы должны увидеть свою внутреннюю реальность. В этом «фотоаппарате» я должен изменить свои свойства, наведя правильно фокус, установив линзы, выполнив другие необходимые настройки, чтобы все, о чем рассказывает Зоар, попало в мой фокус, и тогда я увижу. А пока у меня все размыто, нечетко и я почти ничего не вижу.

Я присматриваюсь внутрь себя, пытаясь понять, какие свои свойства я должен изменить, чтобы быть ближе к этому, чтобы это вошло в мой фокус, чтобы я увидел с помощью этого «фотоаппарата», что происходит у меня внутри.

Пробуйте, ведь совсем не важно, с какой стороны мы подходим к делу. Важно усилие в поиске этой картины, того, что мне не хватает, чтобы это произошло. Я ищу, где точно в этой картине находится вся реальность, я, все остальные души, Творец, все мы вместе, как одно целое, наше единство.

143) Как дают душе облачение, т.е. тело, чтобы существовать в этом мире, так же дают душе облачение Высшего свечения, чтобы существовать в нем в будущем мире и смотреть в светлое зеркало, т.е. Зеир Анпин, из земли жизни, т.е. Нуквы Зеир Анпина. И объясняется затруднение, о котором сказано: «Я сказал: "Не узрю Творца"», так как имеются в виду два исправления:

а) посредством облачения Высшего свечения;

б) посредством Нуквы Зеир Анпина, называющейся «землей жизни».

Удостаиваются праведники смотреть в светлое зеркало, которое суть – Творец в земле жизни.

144) Моше не мог обратиться и посмотреть на то, на что посмотрел, пока не облачился в другое облачение. Как сказано: «И вошел Моше в облако» [51], и облачился в него, как облачаются в одеяние. И смог посмотреть на то, на что посмотрел.

145) Так же облачаются души праведников в мире истины, в облачение, подобное тому миру, поступая в соответствии с этим облачением. И тогда они готовы смотреть на свет, который светит в той земле жизни, т.е. на свет Нуквы. И из нее они смотрят в светлое зеркало. И в этом смысл слов «Творца, Творца в земле жизни», как сказал Хизкийау, который думал, что не удостоится больше того света и того взгляда, потому что река, проистекающая из Райского сада, прервалась, не породив. Ибо тот, кто не занимается размножением и преумножением, наносит ущерб реке, вытекающей из Рая, т.е. из Есода Зеир Анпина. «Не увижу более человека» – имеется в виду Адам Ришон, как сказано: Адам Ришон сидит во вратах Райского сада и принимает души праведников, приходящих в Райский сад. А Хизкийау думал, что не удостоится взглянуть на Адама во вратах Райского сада.

146) И почему думал Хизкийау обо всем этом? Потому что сказал ему пророк: мертв ты в этом мире, и не будешь жить для мира истины. Ибо каждого, кто не рождает сыновей в этом мире, когда покидает и уходит из мира, изгоняют его из всего, о чем мы сказали выше, и не пребывает там, чтобы видеть тот свет, что светит. И случилось так с Хизкийау, который был чист, праведен и благочестив. А уж с тем, у кого нет заслуги праотцев и кто согрешил перед Всевышним, – тем более.

147) Это одеяние – мантия мудрецов, которые облачаются в мире истины. Счастлив удел праведников, для которых сокрыл Творец много блага и неги для истинного мира. О них сказано: «Глаз не видел Бога, кроме Тебя, сделавшего (такое) для ожидающего Его» [52].

 Ученик: Что такое душа?

Душа – это частица Божественного свыше, то есть она как Творец, только является Его маленькой частью. «Творец» – это мое исправленное состояние в совершенном виде, а «душа» – это часть Его, то есть частично исправленное состояние.

Само по себе желание называется телом души, а это явление внутри желания, когда оно воодушевляется тем, что оно видит, ощущает, называется наполнением души. Наполнение – это так же экран и отраженный свет, это свойство отдачи, которое облачается в исправленное желание.

Поэтому мы должны стремиться искать все глубже и глубже только внутри этого желания, представляя в нем все эти флюиды, все эти изменения. Это должно быть именно там, где мы в своем животном теле ощущаем разные возбуждения. Пытайтесь, старайтесь, это возьмет много часов, и это будет происходить постепенно. В следующий раз у вас будет немного больше помех, или помехи иного рода, и вы будете вынуждены искать связи с другими.

Во время чтения вы не должны забывать, что читаете все вместе, здесь нет выбора, иначе вы не получите никакого ответа. Можно сидеть по часу изо дня в день, и ничего не произойдет. В конце концов, через это вы придете к мысли, что духовное можно почувствовать только с помощью товарищей. Иными словами без них я не способен почувствовать духовное и нуждаюсь в помощи.

Это называется «поручительством», то есть я хочу, чтобы другие поддержали меня до такой степени, чтобы я почувствовал их своей внутренней частью. А до тех пор, пока я не откажусь от своего эго, когда мир кажется мне находящимся вне меня, это не произойдет. Постепенно вы почувствуете, как это буквально «дышит».

А Я (приношу) водный потоп (2)

148) «А Я – вот Я приношу потоп» [53]. «Это – воды распри» [54], когда спорили сыновья Исраэля. Но разве в другом месте не спорили сыновья Исраэля с Творцом? Что же изменилось здесь, если говорит: «Это – воды распри», что подразумевает: «…и не что иное»? Это были воды распри, которые дали силу и мужество осужденным, чтобы укрепиться. Поскольку есть:

– Сладкие воды и есть горькие воды, святость и противоположность правой линии.

– Прозрачные воды и есть мутные воды, святость и противоположность левой линии.

– Есть воды мира, и есть воды распри, святость и противоположность средней линии.

Писание говорит о водах распри, когда спорили сыновья Исраэля с Творцом, – это указывает на противоположность средней линии. Ибо привлекли на себя того, кого не должны были привлечь, т.е. противоположность, называющуюся «водами распри», и осквернились ею. Сказано об этом: «и освятил их» 54.

149) В таком случае, что значит «освятил»? Надо было сказать: «освятили» во множественном числе, имея в виду сыновей Исраэля? Однако же слово это скрытно, поскольку означает, что урон, так сказать, потерпел тот, кто не должен был. Ибо урон потерпела луна, Нуква. Слово освятили не во славу написано здесь, и Писание скрывает и не хочет проявить это.

«А Я – вот Я приношу потоп» – смысл в том, как сказано, чтобы привести на них вредителя, которым они осквернились. Как мы сказали, «воды распри» – это имя вредителя, которым осквернились; так же и здесь: «потоп» – это имя вредителя, которым осквернились.

150) Горе грешникам, которые не хотят раскаяться пред Творцом за свои прегрешения во время пребывания в этом мире. Ибо когда человек раскаивается и сожалеет о своих прегрешениях, Творец прощает ему. А все те, кто цепляется за свои прегрешения и не хочет раскаяться пред Творцом за свои прегрешения, – падают затем в ад, и не поднимут их оттуда никогда.

151) И поскольку все современники Ноаха скрепили свои сердца и пожелали открыто показать свои прегрешения, принес им Творец суд в том же виде. Ведь даже когда человек грешит, если он (делает это) скрытно, то Творец милосерден, и если человек вернется к Нему, то извиняет его и прощает ему и отпускает ему вину. А если не возвращается к Нему, то раскрывает его прегрешения перед взорами всех. Откуда мы это знаем? По блуднице, которая согрешила втайне, а Творец раскрывает ее грех открыто посредством воды, наводящей проклятие [55].

152) И так же стерты были эти грешники с земли открыто – поколение потопа. Воды выходили и поднимались из бездны, и вскипали, и снимали с них кожу. И поскольку была снята с них кожа, была снята с них потом также и плоть, и остались лишь в костях своих, осуществляя сказанное: «и были стерты с земли» [56]. И все их кости отделились друг от друга и не остались вместе. И отовсюду были удалены из мира, и были стерты с земли. «Стерты» – как сказано: «Будут стерты из книги живых» [57]. И нет им воскрешения вовеки, и не восстанут по суду.

Здесь говорится только о различных желаниях. Потоп, Творец, человек, Ноах, губитель – все это внутренние свойства нашего желания получать наслаждения. Кроме этого у нас нет ничего. Человек постоянно ищет, где находится каждое из них, надеется открыть, как одно связано с другим, но исключительно внутри своего желания насладиться.

Ученик: Когда Вы объясняете, это кажется каким-то умственным процессом.

Я ищу не разумом, я как будто нахожусь в незнакомой темной комнате и на ощупь пытаюсь найти выход, поскольку не вижу ничего.

Это не имеет отношения к разуму. Разве у младенца есть разум? Мы точно такие же! Он постоянно ищет, потому что его подталкивает к этому природа.

Ученик: Разве младенец не думает?

 Нет, и я тоже не думаю, я ищу ощущение. Младенец через несколько недель начинает раскрывать некоторые вещи, звуки, цвета, выражает свою реакцию. Природа очень сильно и постоянно подталкивает его искать, обнаруживать, реагировать и запоминать чувственные впечатления, благодаря этому каждый раз он становится немного умнее. Он становится умным от того, что постоянно в свой архив откладывает ощущения. Мы живем чувствами. Наша память исключительно чувственная.

Я прохожу недалеко от какого-то места, вдыхаю аромат, и вдруг вспоминаю, что там было 30 лет назад. По запаху мы можем вспомнить то, что было, где было, почему и как. И все это – исключительно чувства. Мы – это желание. А наша память нужна нам для того, чтобы обнаружить желания, рассортировать их, привести свои впечатления в порядок.

Разве разум имеет к этому отношение? Разве своим умом я могу понять, что такое Ноах, потоп и прочее?

Ученик: Мешают ли каббалисту его мысли?

Мысли не мешают каббалисту. Они помогают в подготовке к ощущениям, затем сопровождают ощущения, помогают подвести итог ощущениям. Мы воспринимаем мир своими пятью органами чувств. А разум приводит в порядок реакции этих органов чувств, поставляет это нам, и мы сообразно этому начинаем понимать, что мы видим или слышим. То же самое происходит и в духовном мире. Разум является помощником чувств, их слугой. Бааль Сулам пишет об этом в нескольких местах. Если Творец создал желание насладиться, то здесь нет ничего иного.

Ученик: Что такое поручительство по время учебы? Как я могу помочь товарищу?

«Поручительство» во время учебы означает, что все товарищи думают обо мне, и я думаю обо всех, без этого здесь ничего не произойдет. Книгу Зоар невозможно читать в одиночку. Ты должен прийти к требованию исправлений. А исправление заключается в объединении, поэтому я хочу помочь всем, и чтобы все помогли мне. Мы собрались здесь все вместе, чтобы раскрыть взаимную отдачу, внутри этого мы сможем почувствовать Творца, ту силу, которая нас создала и поддерживает, и которую без взаимного поручительства невозможно раскрыть. Это подобно стоянию у горы Синай.

Ученик: С одной стороны мы должны прилагать усилия, стараться, напрягаться, а с другой стороны это должно происходить в спокойствии плавно, как по волнам. Как это соединить?

Это должна быть некая тихая надежда, но это должна быть надежда. Можно уподобить это прослушиванию очень приятной музыки, с одной стороны она очень спокойная, а с другой стороны ты получаешь от нее огромное наслаждение. Но это наслаждение не усыпляет тебя, оно вызывает всплеск всех твоих чувств.

Ученик: Как желание и воображение работают вместе? Они представляются мне противоположностями. Ведь если я представляю себе свое желание, я думаю об эгоизме. А работать с воображением мне кажется, как будто бы отменять эго.

Это вопрос опыта. Я даю вам разные маленькие советы, и в первую очередь, все эти рекомендации необходимо собрать вместе. В нужный момент тебе поможет тот или иной совет, перечитывай их время от времени, прослушивай при случае. Но в конечном итоге «нет более умного, чем опытный», каждый сам должен будет раскрыть правильный подход, проявить упорство, и это случится.

Ученик: Вы советовали не слушать слова, а искать внутри себя отклик на них, что это значит?

Разумеется, это не означает, что ты должен заткнуть уши, и не слышать слов. Имеется в виду, что ты не должен их умственным образом анализировать. Пусть они как будто бы протекают из одного уха в другое. Но при этом перекатывании волны из уха в ухо, внутри тебя должно что-то всколыхнуться, должны заработать какие-то клапаны, должно начаться движение на разных уровнях – одно желание поведет себя так, а другое желание иначе, в разных плоскостях, в связях между разными плоскостями. Книга Зоар многогранна, она дает объяснения на уровне многих миров, на разных уровнях. 

Ты не игнорируешь слова, но ты ищешь внутри себя, чтобы что-то произошло, ищешь некий чувственный отклик.

Перевод: Р. Готлиб, Л. Дондыш.