Из ночного урока от 25-го Октября 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 156, «Что такое война за владение в духовной работе» (часть вторая)

(прочитать статью)

       Человек создан из желания получать – и это его владение. Существует или желание получать, или желание отдавать. Таким образом, если человек свободен от желания получать, значит, он находится в желании отдавать. Невозможно быть посредине. Нам кажется, что понятие «владения» или, скажем, «свободы» означает свободу от всего – но тогда с чем ты остаешься? С какой природой, с какими свойствами? Получается, что остаться не с чем.

       Поэтому невозможно быть совершенно свободным от всего; человек, свободный от всего, – это ноль. А под «свободой» подразумевается свобода от чего-то конкретного, и получение иной природы: вместо желания получать – желание отдавать.

       Как приобретают эту свободу: вместо желания получать – желание отдавать? Об этом и говорится в статье: «Увидел Творец, что мир не может существовать...» – то есть, желание получить не может существовать без исправлений, не может принимать свет – и тогда включил в категорию суда меру милосердия. То есть, Он совершил эти действия ещё до того, как мы вышли в своё владение; и у нас с самого начала имеется «база»: малхут, наше желание получать, смешана с биной.

       Таким образом, мы рождаемся с сердцем, представляющим собой все наши желания, и с точкой в сердце – частью Творца, свойством бины, искрой желания отдавать, частью отраженного света и экрана.

       За счёт того, что мы учимся, приходит окружающий свет и взращивает, увеличивает нам точку в сердце, и тогда она начинает себя проявлять. Человек начинает чувствовать себя хуже, то есть, он ощущает свою территорию, свое владение, свое желание получать более худшим; так как желание отдавать, эта точка, растет. Относительно неё он начинает чувствовать себя как бы внутренне раздвоенным, и тогда начинается работа по выяснению (бирур), которая называется осознанием зла, которое в его природе – относительно точки в сердце, желания отдавать, части Творца.

       А после осознания зла, наступает исправление: «Остерегайся зла и делай добро». И все это с помощью света, который приходит во время учёбы.

       Этот свет, приходящий во время учёбы, мы можем усилить – когда учимся, в соответствии с количеством и качеством усилий, можем притягивать к себе свет, думать о том, что он подействует на нас, что он даст мне избавление от моего желания получать, что я удостоюсь освободиться от этого желания. В соответствии с этим окружающий свет действует на человека и приближает его к исправлению.

       Желать же притягивать этот окружающий свет ради исправления возможно только если мы получаем впечатление об этом от товарищей, от окружения. Поэтому получается, что человек зависит от окружения. Зависимость эта выражается в том, чего он хочет от окружения, какие хочет впитать идеи, как он обязывает свое окружение, желая слышать от него только хорошие для исправления известия, а не какие-нибудь сплетни.

       После того как человек построил своё окружение, его проблема теперь только в улучшении этого окружения, чтобы оно было более сплоченным в своей направленности к исправлению, чтобы та информация, которую он получает от окружения, сильнее действовала на него. Он принижает себя относительно группы и тогда улавливает от неё больше, он обязывает группу озвучивать для себя хорошие идеи об исправлении, то есть, сам высказывает группе хорошие слова, и в ответ слышит от нее хорошие слова.

       И по мере продвижения с использованием этой цепочки – слушая группу, строя намерение во время учёбы, притягивая окружающий свет, который приходит и исправляет его – человек добивается увеличения точки в сердце. Этим он начинает приобретать духовный сосуд, когда точка в сердце расширяется до первых 10-ти сфирот – и тогда он начинает чувствовать Высший мир...

       Выходит, что все зависит от борьбы за владение: во мне будет говорить или моё сердце, или точка в сердце. Это и есть война за обладание. Кроме этого нет никакого места, никакой территории, где человек может быть свободен выбирать и действовать.

       А что касается всего остального – и намерения ради получения, и намерения ради отдачи, в этом ли мире, или в духовном – мы находимся в природе, которая и диктует нам, как действовать. Свободный же выбор заключается в том, какую природу я выберу, чтобы действовала на меня. Это, в конце концов, и является решающим фактором: решение, какое общество я выбираю, чтобы оно действовало, влияло на меня.

       Таким образом, война за обладание – это, в конечном счёте, постоянная война с обществом, в котором я нахожусь, которое уже выбрал. Я должен постоянно бороться с собой и с обществом. С собой – чтобы чувствовать себя меньше группы, принизить себя перед группой; а с группой – чтобы обязать её быть больше, сильнее и эффективнее в донесении до всех своих участников идей, полезных для исправления.

       Война за владение – это то единственное, где человек свободен сражаться. Поэтому она и называется «владением» – там лежит владение человека. Ведь и желание получать, и желание отдавать – это владение Творца, два ангела. А выбор между ними – во владении человека.

       Поэтому человек создан с двумя силами: желанием получать и желанием отдавать, с сердцем и точкой в сердце. Не надо думать, что точка в сердце такая уж маленькая и слабая, это неверно. Она не маленькая и не слабая, а имеет как раз такую меру, чтобы у человека было владение. Иначе мы были бы во владении Творца, а не в своем владении. Мы же находимся посредине. Это называется средней линией, «язычком весов»: человек все время выбирает и идет в средней линии. Средняя линия и есть человек, который выбирает между двумя владениями: правым и левым.

       Вопрос: В статье сказано: «...Чтобы не смотрел человек на внутреннюю часть пальцев во время, когда произносит благословение на исходе субботы: “Творящий светила огненные”, поскольку они определяются как внутренняя лицевая сторона, про которую сказано: “И лицо Мое не будет увидено”». Получается, что «пальцы» обозначают здесь малое состояние, обратную сторону. Где же мой выбор? Почему в такой ситуации человек должен оставаться в малом состоянии? Есть ли у него возможность войти в большое состояние?

       Нет, здесь он говорит о Субботе относительно будней, это другое. При пробуждении свыше ты смотришь на свои следующие ступени, с которыми тебе нужно работать – это не состояние обычной работы... Наша работа производится и в большом (гадлут), и в малом (катнут) состояниях. Но даже и в большом состоянии речь идет об АХАП де-алия, то есть, это не настоящее большое состояние с сосудами получения.

       Вопрос: Когда я начинаю работу, у меня есть выбор: находиться в большом или в малом состоянии?

       В начале работы, в процессе работы, или в ее конце – не важно, когда – ты должен сохранять себя в состоянии сокращения. А сверх сокращения – настолько, насколько сможешь работать с экраном ради отдачи. Но сокращение обязательно. То есть, прежде всего, полностью отрешиться от получающих сосудов, а затем постепенно добавлять. Он здесь пишет о двух исправлениях: «Обрила голову свою и остригла ногти свои» – это два исправления в работе. Я же говорю в общем смысле, а позже мы поговорим об этом подробнее.

       Вопрос: Когда РАБАШ пишет «изучение», то имеются в виду только книги или также распространение, деятельность в группе?

       Изучение включает в себя все. Посмотри, что написано о Йешуа [Бен-Нун]. Тем, что он расставлял скамейки, то есть организовывал место занятий для Моше, он удостоился после него быть духовным лидером. Это не то, что удостоиться быть Ребе – он удостоился быть духовным лидером! Тем, что помогал Моше организовывать группы, организовывать распространение. Все остальные учились, а он расставлял скамьи, так и написано.

       Я бы не стал говорить, что это должно занять место учёбы, однако написано, что использование Торы более важно, чем ее изучение. Я не просто так все время проталкиваю распространение, это, в конечном счёте, дает больше. Но все должно быть сбалансировано, а не так, чтобы человек забросил учёбу и не открывал больше книгу.

       У меня был сейчас интересный вопрос из Москвы: «Я сейчас имею возможность получить такую работу, что смогу содержать всю московскую группу – снять здание, купить оборудование, книги и так далее, и всего будет у них в достатке. Но вместо 2-х раз в неделю я буду заниматься один раз, только в субботу, а остальное время буду занят. Или же я буду работать на такой работе, что моя десятина будет маленькой и всё будет на паях». И там действительно возможен только или первый вариант, или второй. Потому что это не та группа, с которой мы знакомы – а другая, там все очень бедные.

       Я ответил, что оно того стоит. Я имею в виду, для него лично, а не для роста группы; ведь даже тысячу невозможно поднять за счёт жертвы одного. Человек, который уменьшает своё обучение и за счёт этого обслуживает других, организует для них обучение, условия и так далее – удостаивается большего. Даже если будет учиться в два раза меньше, чем предполагал. Это закон, мы видим это из Торы, и сами ничего не выдумываем.

       Вопрос: Мы говорим о двух желаниях: получать и отдавать. Что скрывается за тем «местом», где мы совершаем выбор? Есть ли и там желание?

       Где там? Наш выбор – посредине. После того, как я выбираю природу Творца, я нахожусь в природе Творца. Если же не выбираю, то нахожусь в природе творения. Третьего не дано. Что такое «посредине»? Ни то, и ни другое? Но такого состояния не существует. Есть законы: либо одни, либо другие. А «посредине» – это выбор того, под какими находиться.

       Вопрос: Но есть 2 желания: желание получать и желание отдавать. Если я – это желание получать, то останусь в желании получать, а если я – желание отдавать, то я приобрету желание отдавать...

       Выбор – это не желание, выбор – это условие: как я могу поставить себя в такие условия, чтобы мой выбор был свободным. Так ты спрашиваешь, что же это за условие, чтобы я почувствовал себя абсолютно свободным в этой точке равновесия между одним и другим? И тогда – почему я выбираю именно то, а не другое? И с помощью чего я выбираю? Почему я предпочитаю одно другому? Что обязывает меня рассудить именно так и вынести вердикт? Что меня побуждает?

       Есть такая точка, которая называется средняя треть тиферет, клипат Нога, наполовину хорошая, наполовину плохая – я не могу это объяснить. Она находится посредине, между тем и этим. Вот там и лежит выбор. Эта точка очень тонка для восприятия. Необходимо утончить душу и тогда, может быть, почувствовать её.

       Написано также, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу, и говорит: «Возьми себе это». Человек же должен только укрепиться в этом, выбрать то, что Творец дает ему, и не убегать от этого. Есть различные изречения, но, в конечном счёте... у меня нет слов.

       Эта точка действительно проблемная. Но, безусловно, выбор в этой точке – свободный. Он свободен от всякого влияния, то есть, свободен от Творца. Ведь разве есть ещё кто-то влияющий на меня? Со стороны ли эгоизма, со стороны ли альтруизма, неважно – влияет Он. В этой точке я прямо-таки стою напротив Него.

       Почему это называется средней линией? Я все время стою напротив Него, ни вправо, ни влево, и Он воздействует на меня с помощью двух вожжей. Я же выбираю эту точку равновесия в момент, когда свободен от обоих. Они как будто действуют на меня с равной силой, так, что я не чувствую одну относительно другой; или как бы не действуют – что одно и то же.

       И в этом состоянии я выбираю, поэтому говорится, что человек растет в средней линии. Моё эго постоянно растет. Слева – нечистые миры, справа – Святые миры, свойства Творца, постоянно раскрывающиеся все больше и больше. И все это в равной степени раскрывается мне; я же выбираю, находясь посередине, между ними. Этот выбор называется «Святым языком» (лашон а-Кодеш), «язычком весов».

       Вопрос: Это находится между сердцем и точкой в сердце?

       Да, это находится между сердцем и точкой в сердце, потому что точка с сердце – это часть Творца свыше, хотя она и разбита. А сердце – это наше эго. И между ними, посредине, человек выбирает. Выбор – это не та или иная природа; выбор – это какую природу я предпочту.

       Вопрос: Это означает, что можно выбрать и природу желания получать?

       Конечно! Мы читаем рассказы из ТАНАХа... Даже когда берут его в Рай, он первым делом спрашивает: кто пойдет во главе – я или товарищ? Если товарищ, то я не согласен.

       То есть, можно выбрать, выбор – это действительно выбор, а иначе нет никакой пользы от всего этого процесса. И мы все время находимся перед выбором и поэтому так медленно продвигаемся. Мы не знаем, какие из наших действий полезны для выбора. Если бы мы знали или, скажем, верили в то, что они пишут, делали бы все, что они рекомендуют... Ведь все рекомендации – это относительно выбора. Для чего написаны все книги? Для того чтобы там, где есть у тебя точка, в которой ты можешь посодействовать своему продвижению – ты произвел самое эффективное действие.

       Поэтому относительно выбора написаны все советы, относительно выбора – вся наша работа. Все остальное – это не мы, в остальном мы просто куклы. Кроме этой точки нет ничего. Вообще, они даже ничего не пишут об остальном. В Каббале можно написать миллион книг, но они не раскроют тебе и одного процента творения. Поэтому они пишут именно так и раскрывают нам именно такие отрывки, чтобы только вырастить, развить эту точку выбора, возвысить её в моих глазах.

       Остальное же они не хотят возвышать: я не знаю никаких подробностей о мирах, о том, что там происходит, какие там силы – не знаю ничего. Это как увеличительное стекло, когда тебе хотят показать лишь несколько слов на огромной картине, огромном исписанном листе. И с помощью увеличительного стекла эти несколько слов увеличиваются, выделяются. Точно так же они делают и с книгами: нам дают очень обобщенную картину всего творения, на которой мы почти совсем ничего не видим, и увеличивают только нашу точку – там, где мы можем помочь.

       Вопрос: Улучшается ли способность выбрать правильно?

       Да, способность выбрать правильно улучшается вместе с трудностью выбора, а иначе какой в этом выбор. Ты спрашиваешь: выбор производится только между все большими добром и злом, или же я заранее выбираю, как мне к этому относиться? Если так, то на каждой ступени у тебя будет более легкий выбор. Тогда что же такое более высокая ступень? Если я сейчас могу поднять 10 кило, а вчера был способен поднять 5, то если мне дадут сегодня 10 кило и это будет для меня все равно как вчера 5 - то это ведь не означает, что я больше работаю. Это не значит, что у меня более высокая ступень.

       Относительно чего измеряют ступень: относительно предыдущей ступени или относительно себя самой? – Относительно себя самой, то есть, сейчас мне труднее, чем было во время прежнего моего выбора. Если раньше я напрягался, чтобы вместо 5-ти кило, на которые способен - поднять 6, то теперь, на более высокой ступени, я вместо этих 5-ти кило стараюсь поднять 7. То есть, относительное усилие на каждой ступени больше, трудность возрастает. Трудность относительно твоей способности.

       А иначе в чем бы тут была вся премудрость? Если я могу сделать то, чего не может сделать младенец – то что в этом такого необыкновенного? Разве я от этого буду считаться больше его? Это не называется больше, выше, это только у нас так называется. Больше – это когда мы равны, но я беру на себя в 2 раза больше и делаю это, а ты – нет; несмотря на то, что у нас равные возможности. Это означает, что я больше тебя.

       В нашем мире, например, все равны. Почему мы говорим, что кто-то «большой человек»? Если он родился с исключительным мозгом, то это не значит, что он «больше». Просто он родился с особенным мозгом, Творец выбрал его, а он выполняет, как ангел. Но если он как я по всем своим свойствам, а берет в 2 раза больше работы и выполняет её, тогда он «больше» меня. То есть, тогда он сам больше, а не Творец, Который сделал его больше. Поэтому на каждой ступени измеряют относительное усилие.

       Вопрос: Можно ли улучшить сами условия выбора? Следующая ступень всегда больше предыдущей…

       Выбор не в количестве. Я не знаю, как сказать... Ты входишь здесь в клипу, и чем она глубже, тем больше запутывает тебя то, что ты выбираешь. Возрастает не просто трудность, но трудность в распознании, трудность душевного усилия. Раньше я не видел, а теперь, после того как произвел множество действий, испытал неприятности от них – я могу теперь лучше определить тонкость выбора.

       Вопрос: Тогда я спрошу по-другому. Что такое Конец Исправления? Это когда закончились решимот, или когда способность выбора на 100% верна?

       Гмар Тикун – это когда заканчиваются решимот. Что это означает «заканчиваются»? Ведь решимот – это возможности для выбора.

       Вопрос: То есть, сейчас выбор будет на 100% правильный или выбор вообще заканчивается?

       Нет, это не означает, что выбор на 100% верен, ведь тогда после Конца Исправления не будет работы. Не будет работы между злом и добром, и тогда появляется выбор, который и выбором у нас не называется. У нас работой называется обращение желания получать в желание отдавать, или, вернее, принятие решения, что я хочу превратить желание получать в желание отдавать – тогда я обращаюсь к Творцу и Он делает это. Так вернее: я не превращаю, а выбираю.

       После Конца Исправления я закончил эту работу по выбору одного вместо другого. Я как бы вхожу во владение Творца. После этого нет выбора в таком понимании. Выбор в... Я не могу этого сказать, я и не знаю, что это. Это не выбор, это – быть свободным, но это работа напротив самого изначального творения... Не знаю... Несерьезно говорить о том, чего не прошел, чего во мне нет.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!