Суккот 2003 - Ночь Ошана Раба (от 16-го Октября 2003 г.)

       После получения Авраамом Авину науки Каббала, это состояние развивалось до Праотцев. Бааль Сулам объясняет нам, почему еще в то время первый каббалист не получил всю Тору полностью, а получил только метод для внутреннего личного исправления, и таким образом он продвигался со своими сыновьями, учениками.

       У него была огромная группа. В Торе говорится, что там были Авраам, Ицхак, Яков и еще несколько сыновей, семья, Элиэзер и некоторые другие, и можно подумать на основании этого рассказа, что это было совсем малое количество людей.

       На самом деле это было совсем немалое количество людей, это была достаточно большая группа, так как за каждым человеком стояла жена, и каждое имя - это целое постижение, особое направление для раскрытия духовного, возьмем, например, Ицхака или Якова. Короче говоря, это было немалое число людей, не какая-то маленькая семья, где было только 12 сыновей.

       Но все-таки количество людей не было достаточным для того, чтобы им дали Тору. И от Авраама до Моше продвижение происходило в небольшой группе, и все продвигались в соответствии с их небольшим уровнем авиюта, в таком ощущении и близости к духовному, что им не нужен был метод исправления.

       Но когда разделились, когда выросло количество людей, выросло желание получать, когда вошли в Египет, взяв оттуда все огромное желание получать египтян, где прошли 7 сытых, затем 7 голодных лет, тогда пришли к тому, что желание получать стало достаточным развитым. Семь учеников - это соответствие всему парцуфу Зеир Анпин, когда сначала произошло наполнение светами сверху, а затем произошло исчезновение светов, - мы знаем, что за подъемом следует спуск, падение.

       А падение - это уже образование келим, когда уже есть что исправлять. И это называется, что они вышли из Египта с большим приобретением. Что это такое? С огромными келим желания получать, которым уже можно было дать Тору для продвижения, когда им есть, что исправлять. В такой форме Тора повествует нам о том, что происходит.

       И Моше, который был продолжением цепочки каббалистов, был каббалистом, которому открылся метод исправления для целого народа, - не для небольшой группы людей, а метод для открытия Творца, метод для исправления народных масс.

       И поэтому вместе с тем, что он и все его ученики, находились на ступенях внутреннего раскрытия духовного, Моше определил и выполнение заповедей во внешней форме. Этим он, в сущности, хотел соединить ветвь с корнем, чтобы дать этим людям, группе людей, которая достигла размера целого народа, обычаи, которые имеют духовные корни.

       В сущности, в самом обычае нет ничего, он находится на неживом уровне, и что бы ты с ним ни делал, он будет оставаться на неживом уровне. Но тем, что ты его выполняешь, ты помещаешь себя в такие неживые рамки, которые не двигаются, существуют, не давая народу куда-либо сбежать. Таким образом, Моше построил народ, разделив на коэнов, левитов и исраэль, разделив его на десятки, сотни, тысячи, десять тысяч - создав такую особенную проверенную, жесткую пирамиду, которая соответствует той иерархии, той пирамиде, которая существует в духовном.

       И изучая то, что он написал для народа, мы учим о том, что происходит в духовных мирах. Эта история должна поднять нас вверх, не давая просто так пребывать на уровне ветвей, когда нет никакой пользы от того, выполнем мы их или нет. Все зависит от внутреннего намерения, внутреннего исправления, внутреннего выполнения тех действий, тех советов, которые оставили нам каббалисты.

       На этих праздниках мы учим, что после выхода из Египта, после того, как человек выходит из своего желания получать, в своем первом открытии, первом приближении к духовному, он начинает постигать свойство бины. И постижение бины происходит в течение 49 дней счета Омера.

       В Зеир Анпине есть 7 сфирот, каждая из которых состоит из ее собственных 7, и 7 умноженное на 7 получается 49 дней, когда все сфирот Зеир Анпина начинают получать особые исправления. При счете Омера каждый вечер, когда начинается новый день, ведь день начинается с вечера, с темноты, с раскрытия келим, а затем приходит день, что является исправлением келим - "будет вечер и будет утро - день один", так каждый вечер при счете Омера мы говорим, что сегодня, например, я исправляю такую-то и такую-то сфиру из всех 49 сфирот души: хесед, что в хесед, гвура, что в хесед, тиферет, что в хесед, все остальные сфирот, что в хесед, затем - в гвуре, затем - в тиферет, затем - в нецах, и так - до Лаг ба Омер, который находится в середине, который подписывает все сфирот.

       Есть сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. О малхут мы уже не говорим. Так у нас здесь есть 7 сфирот в хесед, еще 7 в гвуре, и еще 7 в тиферет, и еще 7 в нецах - всего 28, и еще 5 - это сфирот от хесед до ход, что в ход. Ход - это малхут Зеир Анпина, в малхут дэ-малхут Зеир Анпина мы отсекаем света. И если мы дошли с исправлениями до сих пор, то есть исправили все предыдущие сфирот, то дальше малхут Зеир Анпина и есод, что является суммой всего, что есть в Зеир Анпине, а малхут будет получать все, что здесь есть, если дошли до 33 сфиры - закончили все. Это праздник Лаг ба Омер, и мы уверены, что далее все света войдут внутрь келим, и будут завершены все исправления на весь парцуф Зеир Анпина. Это то, что касается праздника Лаг ба Омер.

       Зтем мы достигаем 49 сфиры, входим в малхут - это праздник, который называется Дарованием Торы, Шавуот. Получаем Тору. Далее происходит в точности то, о чем повествуется в Торе, о том порядке, в соответствии с которым мы продвигаемся.

       И несмотря на то, что келим разбились еще в Мире Некудим - это разбиение миров, а потом в Мире Ацилут произошло разбиение душ, когда разбился Первый Человек, но это находится там, а мы еще не прошли разбиение.

       Мы должны пройти те же самые состояния, которые соответствуют разбиению келим, как будто у нас есть нечто целое, и мы точно не знаем, что это такое, и хотя мы это чувствуем и постигаем в общем, но чтобы постичь, почувствовать его и приобрести на самом деле полностью, нам необходимо достичь корня разбиения.

       Это похоже на то, что нечто разбилось у меня в руках. И человек приходит к этому. И тогда, несмотря на то, что с помощью исправления человек получает Тору и раскрытие Творца, он затем приходит к состоянию, когда, как будто бы находится в процесс разбиения.

       И тогда, как описывается в Торе, когда Моше поднялся на гору Синай (гору Ненависти), народ сделал Золотого Тельца из келим, из желаний, света хохма, больших желаний, желания получать. А когда Моше, то есть свойство бины в человеке, которое находится в слиянии с Творцом, спустился с горы Синай, все прочие его свойства пока что находились в состоянии - под горой, в связи с клипот.

       Разбиение первых скрижалей произошло в период от Шавуот до 17 тамуза, это соответствует первому разбиению мелахим, разбиению царей ДаХГаТ (Даат, Хесед, Гвура, верхняя часть Тиферет), или первому разбиению Первого Человека. Затем мы ждем до первого дня месяца Элюль, когда вновь появляется связь с Высшим светом - это когда Моше во второй раз поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали.

       Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Всегда первое разбиение - на келим хохма, а второе - на келим хасадим. Как и разбиение Первого Храма - было на мохин дэ-хая, а Второго Храма - на мохин дэ-нешама, дэ-хасадим.

       То же самое и здесь. Вторые скрижали, которые получает Моше, когда во второй раз находится в соприкосновении с раскрытием духовного, это раскрытие уже иное. И во вторых скрижалях уже нет той силы Торы, которая была в первых, потому что, и на самом деле необходимо получать Тору именно так, как она пришла во второй раз, когда она готова для исправления ВА"К келим.

       Моше во второй раз спускается с горы, после того, как находился там 40 дней (это было и в первый и во второй раз), 40 - это символ бины, и это буква мем, форма которой говорит нам о бине, когда человек входит в эту букву. Есть мем и самех - две особые буквы, и когда человек находится внутри мем или самех, он находится внутри свойства буквы, которая окружает его со всех сторон, и такова ее природа. Самех и мем - эти буквы относятся к свойствам бины, и если человек доходит до этого уровня, свет хасадим хранит его, и он уверен, что находится в состоянии, когда никакое желание получать не может ввести его в заблуждение и привести к разбиению или к греху.

       Во второй раз Моше спускается с горы Синай в Йом Кипурим. Те келим, которые открываются в Йом Кипурим, - это келим, готовые к Гмар Тикун, но еще не исправленные. И поэтому мы в Йом Кипурим ограничиваем себя - постимся - не едим, не пьем, не одеваем вещи из кожи.

       Если рассматривать наше тело в толщину, в нем есть костный мозг, кости, связки, мясо и кожа. Что соответствует сфирот кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. И этой последней ступени - ор (кожа), мы не касаемся, так же, как питья, еды и не одеваем обувь из кожи. Когда мы находимся на уровне парса, не касаясь ее, - это называется "неелат сандаль", когда нам запрещено использовать одежду и обувь из кожи.

       Кроме того запрещено умащивание тела, что тоже относится к коже и ее внешнему покрытию маслом, которым смазывают тело. Как правило это масло, приготовленное из маслин. Также запрещены и супружеские отношения. Поскольку нет у нас готовых келим с экраном, мы конечно же не можем производить зивуг, совокупление между зеир анпин и малхут, между светом и келим, в нашем корне "ташмиш мита", или зивуг - это сближение между мужчиной и женщиной.

       Таковы 5 запретов Судного Дня, Йом Кипурим. И если на животном уровне мы их выполняем, то находимся в соответствии с Высшими корнями. И тогда нам раскрываются правильные келим, соответствующие Пурим, Гмар Тикун.

       Между Йом Кипуром и Пуримом есть у нас... Мы уже несколько раз в эту неделю делали Пурим. Между Йом Кипуром (Йом ки-Пурим – «как Пурим») и Пуримом есть еще исправления, которые необходимо пройти. И эти исправления называются Суккот и Ханука.

       В Суккот мы исправляем келим зеир анпина. Вы знаете об "арба миним", четырех видах растений, "лулав", побег финиковой пальмы, соответствует зеир анпину, "этрог", плод великолепного дерева - соответствует малхут. Есть еще "адасим", ветвь дерева густолиственного, мирта и "аравот", ветвь речной ивы, которые сооветствуют ХаГаТ-На (хесед, гвура, тиферет, нецах) зеир анпина.

       Человек берет эти "арба миним", (человек - это душа) в левую руку... Здесь есть много законов, которые надо выполнить, человек входит в сукку. Сукка олицетворяет собой Окружающий свет. Ее делают из «отходов гумна и винодельни» - это то, что человек поднимает над своей головой. Это символизирует то, что он идет верой выше разума. И он пребывает под этим схах, покрытием, получает Окружающий свет в соответствии с арба миним, исправляя таким образом свои келим.

       Если вы помните, в Песне Песней написано, что "левая рука Его под моей головой", то есть левая рука находится под нуквой, а "правая рука Его меня обнимает". "Левая рука Его под моей головой" - это все открывающиеся от малхут келим получения, а "правая рука Его меня обнимает" - это "хибук ямин", объятия справа - это именно сукка, которая построена в соответствии с рукой человека - есть предплечье, пальцы. В соответствии с теми же законами, по каким построено тело человека, так построена и сукка - это "хибук ямин", после "хибук смоль".

       А "хибук ямин", объятие справа продолжается в течение 7 дней - это время, в течение которого Окружающие света входят во всю структуру зеир анпина: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут. И мы с вами сегодня находимся в 7-мом дне, в день входа светов в малхут, когда все света из есод, который является суммой всех предшествующих исправлений, входят в малхут. И когда они входят, это подписывается, что называется Симхат Тора, это когда все света зеир анпина входят в исправленную малхут. И это состояние называется Симхат Тора, когда свет хохма находится в исправленных келим.

       Но все равно это пока находится в ЗА"Т, или в ВА"К.

       Это значит, что все эти свойства - это еще не Гмар Тикун, так как отсутствует ГА"Р, это все пока еще находится в зеир анпин, а надо достичь еще ГА"Р. А ГА"Р достигаем только в Пурим, когда раскрываются большие келим, соответствующие 10 сыновьями Амана.

       И когда эти келим проходят исправление, то есть когда известно, что запрещено их использовать, и невозможно человеку их исправить, а только уничтожить их, то есть не использовать, оставить их пустыми, удалив из них света, все искры, которые там находятся, тогда приходим к такой радости, которая безгранична, ничем не ограничена, когда все келим уже исправлены, и во всех открывается весь свет хасадим и все сто процентов света хохма. Это уже называется Гмар Тикун или Пурим.

       Это то, что происходит у нас в течение всего года от Пейсах до Пурим. Стоит подчеркнуть, что в нашем мире, все корни уже проявились во всех своих материальных ветвях, и ничего не осталось в нашем мире, что должно открыться, кроме Пурима.

       В соответствии с корнями уже был спуск в Египет, подъем из Египта, построение Храмов, их разбиение, четыре изгнания в соответствии с 4 стадиями, которые есть в АВА"Я, были 4 подъема, и 4 спуска, и мы были уже в последнем изгнании. То есть в этом мире мы не должны как в материальном, так и в духовном выполнять никакого конечного действия, необходимо только наше внутреннее исправление, чтобы достичь духовного. И во внешнем мы должны выполнить только наше последнее исправление - достичь Гмар Тикун в действии на земле.

       Все остальные корни уже открылись в своих ветвях до нас. И мы находимся, в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам, в стадии последнего поколения. Это поколение, до которого закончилась вся подготовка, и мы должны только закончить все, что нам подготовили каббалисты, все, что мы подготовили во всех предшествующих кругооборотах. А этот наш кругооборот - это тот, с которого и далее все человечество начинает продвигаться к Гмар Тикун. И мы первые, кто это делает.

       Давайте, сделаем еще один шаг: будем читать книгу Зоар с мыслью о том, что с помощью ее изучения мы притянем Окружающие света, которые ускорят наше развитие и исправление.

       Не важно, что мы понимаем во время учебы, Бааль Сулам пишет об этом в конце "Предисловия к ТЭ"С", книга "Каббала для начинающих", стр. 198.

       154....И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. И не следует спрашивать: если они уже удостоились постижений, то ведь знают всё из собственного постижения - так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?

       Но не от мудрости этот вопрос, ибо это подобно занимающемуся открытой Торой и не имеющему никакого познания в делах этого мира в категории мир, год, душа, что в этом мире...

       Так же и в том вопросе, который перед нами: хотя человек и удостаивается постижения, и даже постижения из Торы мира Ацилут - в любом случае он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. (Только то, что он постиг сам. Это похоже на то, что каждый из нас, находясь в мире, знает о нем только небольшую часть и ничего, кроме этого).

       Однако всё еще должен познать все три категории: мир, год, душа - во всех их случаях и поведениях, совершенным познанием, чтобы смог понять вопросы Торы, относящиеся к тому миру.

       Каббалисты пишут один для другого, чтобы человек, находясь в каждом из миров, знал, где находится, и вместе с тем, что он это знает, делал бы исправления, подготавливая себя для достижения Конечного исправления. В Каббале каждый каббалист изучает сочинения разных каббалистов.

       155. И посему следует спросить...

       Если каббалисты пишут книги один для другого, то зачем мы должны это читать, ведь мы еще не каббалисты? Я еще не нахожусь в мире Ацилут, открыв его как-то сам для себя, желая теперь сравнить с тем, как это сделали другие каббалисты, как будто я приехал в какую-то страну, путешествую по каким-то тропам, дорогам, горам, но есть другие люди, которые открыли другие места, и конечно же мне об этом будет интересно читать.

       И если я - каббалист, и они - каббалисты, то нам есть о чем поговорить друг с другом. Но он справшивает о том, зачем это нам, если мы не понимаем о чем идет речь? Мы никогда не были в Высшем мире, не знаем, что это такое вообще. Нам рассказывают разные вещи, а мы и не знаем, верно ли это, а может быть и нет, и существует ли он вообще. Так зачем нам читать это?

       Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала; и хотя не понимают того, что учат, но от большого желания и стремления понять то, о чем учат, - пробуждают на себя света, окружающие их души.

       И эти света исправляют душу. Поэтому мы начинаем учить Зоар, почитаем из книги "Врата намерения" святого Ари, из книги Зоар рабби Шимона с комментариями Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая перевоплощается и приходит каждый раз в наш мир, чтобы показать нам путь и исправления в соответствии с тем поколением, в котором мы каждый раз находимся.

       Мы были с вами в поколении рабби Шимона, Ари, мы так же были и в поколениях между ними, и сегодня мы с вами находимся в одном поколении. И одна и та же душа каждый раз нас сопровождает, это особая душа. В одном поколении это была душа рабби Шимона, в другом - душа Ари, в третьем - Бааль Сулама. Эта душа ведет нас к Конечному исправлению.

       И конечно, если мы изучаем те источники, где есть вместе и Зоар, и Ари, и Бааль Сулам, - эти источники могут принести нам огромный Окружающий свет. И не важно сколько мы понимаем. Он пишет

       ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала;

       Считается, что мы все равно занимаемся Каббалой, хотя мы и не каббалисты.

       и хотя не понимают того, что учат,

       Мы не понимаем того, что учим. Мы сейчас будем читать, и просто законченная глупость думать, что мы понимаем то, о чем говорится. Зоар пишет такими словами и такими рассказами, языком Мидраша, языком иносказания, что во многих местах кажется, что это какая-то книга по воспитанию, или книга нравственности, поэтому многие думают, что Зоар - это мусар в соответствии с Каббалой. Нет большего легкомыслия так думать.

       Язык Зоара непонятен нам. Услышав то, что там написано, мы не можем вынести из этого никакого постижения, никакого понимания. Однако если мы, тем не менее, стремимся к этому и понимаем, что книга Зоар написана в такой вот скрытой форме…

       Не просто так она считается особенной книгой, и всё человечество полагает, что в ней заключены большие тайны. Если мы будем стремиться постичь их… Ведь просто при помощи внешних ключей мы не поймем ничего. По Зоару уже писали доктораты, его перекраивали в обоих направлениях, разбирали с точки зрения гематрии, выдергивали из него и соединяли каждое второе, пятое или десятое слово. Чего только ни делали с Зоаром и Торой. Все эти упражнения не приводят ни к чему и лишь запутывают людей.

       Если вы хотите знать, то для этого нужно учиться, стремиться знать, т.е. стремиться попасть на те уровни, о которых Зоар говорит. Если мы достигнем мира Ацилут, если мы увидим там, о чем говорит Зоар – то, безусловно, поймем эту книгу. А сейчас пока что мы должны без всякого понимания читать и стремиться быть на уровне Зоара. Окружающий свет приходит к нам согласно желанию достичь чего-то, а не согласно нашим фантазиям, будто бы мы уже там. Поэтому неважно, что мы не понимаем, о чем речь.

       То же касается и языка: неважно, понимаем мы его или нет. У Бааль Сулама были ученики, которые не знали языка его объяснений. Он вообще говорил на идише. Читал на арамейском, а объяснял на идише. Когда я пришел к своему Раву, ситуация была такой же. Там сидели 6-7 старцев. Попав туда в первый раз, я не мог дождаться конца урока, не мог высидеть рядом с ними. Они шамкали своими вставными челюстями, придерживая их, чтобы не выскочили изо рта, и каждый говорил на идише. А идиш – такой язык, который очень трудно понять. Они общались половинками слов.

       Кроме того, мой Ребе говорил на подлинном «польском» идише. У него было четыре дочери, и он мог общаться с одной так, что другая его не понимала. Идиш позволяет говорить таким образом с людьми. В нем так много различных форм и особенностей… Ребе вообще произносил четверть слова; полслова – это уже много. По четвертинке от каждого слова в предложении. Это какое-то чудо. Даже для тех, кто хорошо понимал язык, если Ребе переходил на половинки слов, это было тяжело; а четвертинки слов никто не понимал, кроме нескольких…

       Так что, вы понимаете, на какой урок Каббалы я попал. Читают на арамейском, а объясняют его на идише, да еще на таком идише.

       И у Бааль Сулама было то же самое. У него был один ученик, выходец из Йемена, очень известный; и один – из Ирака, он затем женился на дочери Бааль Сулама. Они не знали языка, хотя потом, возможно, немного подучились. Так вот, Бааль Сулам всегда говорил, что это неважно, что они не знают языка. И действительно, именно они стали ведущими в группе. А тот, который женился на дочери Бааль Сулама, был очень велик, он действительно был каббалистом. Он умер в очень молодом возрасте. Однако оба они учились без всякого знания языка, лишь из стремления узнать, о чем тут говорится. И таким образом они поистине приобщились к постижению мудрости.

       Поэтому неважно, сколько мы сейчас поймем из того, что будем читать. Я, возможно, постараюсь тут и там вставить несколько слов, но это пустяки: я даю объяснение только для того, чтобы сообщить какой-то подъем, заинтересованность, чтобы вы немножко проснулись – а потом можете снова засыпать [смех].

       Кроме того, я хочу рассказать об обычаях моего Рава в ночь Ошана Раба, а также в ночь на Шавуот. Вообще, три раза в году у нас бывает такая особая ночь: ночь Ошана Раба, ночь выхода из Египта на седьмой день Песаха и ночь получения Торы на Шавуот. У нас есть три таких праздника, которые именуются на иврите словом «регель» [также: «нога»]. Дело в том, что когда-то на эти праздники весь народ восходил в Иерусалим, в Храм [«Алия ла-регель» – паломничество в Храм, букв: «восхождение»]. И потому эти праздники назвали словом «регель».

       Вы знаете, я живу в Бней-Браке, и там эта традиция очень сильна. В моем доме внизу живут такие… Они учатся всю ночь и очень громко кричат.

       А у Ребе было так: мы приходили к полуночи, в 11:30-12:00, и приступали к трапезе часа на полтора-два. После трапезы, возможно в течение четверти часа - получаса, выдерживали чтение Зоара – это было нормально. Потом люди засыпали, кроме нескольких упрямых старцев, которые учились до утра. Мы же в два часа уже расходились. Таким образом, мы начинали в половину двенадцатого и заканчивали в два – и это включая трапезу.

       Дело в том, что обычаи эти предназначены для народа, чтобы он привыкал, чтобы знал, откуда это идет, зачем это нужно, чтобы задал себе несколько вопросов: для чего мы бодрствуем в эту ночь? что это за ночь? и т.д. Тогда, возможно, у него возникнут вопросы о духовном, о духовном корне, о том, для чего он существует. И потому мы проводили эту ночь, преимущественно, не за учебой, а за трапезой. Большую часть времени занимала трапеза со множеством рассказов, разговоров и песен; а малая часть отводилась под учебу. Тот, кто не выдерживал, уходил потом спать. Обычно от половины второго до двух ночи мы расходились.

       Я не думаю, что сегодня мы разойдемся в такое время. Раньше четырех мы, как правило, не заканчиваем. Нас ждет еще фестиваль, или Пурим – смотря, как называть. Мы почитаем – все-таки мы должны что-то почитать, это особенная ночь; однако не надо обращать внимания на то, что вы знаете или не знаете, понимаете или не понимаете. Давайте соединим намерения. Всё зависит от намерения. Вы знакомы с различными высказываниями на эту тему. Всё зависит от намерения.

       Важно стремление. Бааль Сулам пишет здесь, что благодаря желанию узнать, хотя и не понимая написанного, мы пробуждаем окружающие света, которые и выводят нас в духовный мир над махсомом. Итак, всё зависит от нашего стремления. Так давайте внутренне перестроимся и захотим подпрыгнуть, чтобы кто-то взял нас и вывел наверх.

       Итак, Гилад сейчас постарается читать хорошо и без ошибок, а мы будем следовать за ним. Ночь Ошана Раба, из сказанного Ари, страница 314, параграф 6. Гилад будет читать, и, возможно, мы добавим что-то. Почитаем немного отсюда, а затем – из Зоара. И уже затем пойдем веселиться. Итак, не забывать о намерении. Мы все вместе в едином большом желании действительно хотим, чтобы вещи эти были нам близки, хотим ощутить их.

       Начинается чтение. (параграф 6, Ночь Ошана Раба)

       Есть парцуф Зеир Анпин дэ-Ацилут, который называется Кадош Барух Ху. Он дает нам весь свет. А напротив него – его нуквы: Рахель и Лея. Рахель – это малая нуква от хазэ Зеир Анпина и ниже до его сиюма. А Лея – это большая нуква Зеир Анпина. Наверху же находится Има – Бина, спускающая свои «ноги»; т.е. НЕХИ дэ-Има спускаются внутрь Зеир Анпина.

       Вы понимаете, что там, где есть НЕХИ дэ-Има – Има, т.е. Бина, дает сосудам получения покрытие (кисуй) своего света хасадим. Если я пребываю в желании получать, но в меня вошли НЕХИ дэ-Има, то я воистину «покрыт», «привит», обладаю иммунитетом против любой возможной проблемы. Да, верно, у меня есть желание получать; однако у меня есть и прививка – НЕХИ дэ-Има, свет хасадим, который находится во мне, благодаря чему я просто не хочу использовать свое желание получать, я свободен от него. Стопроцентное здоровье. Это то, чем обеспечивает нас Бина.

       По правде говоря, у нас всегда должно быть так. Ведь не может быть такого, чтобы желание получать когда-нибудь просто стало хорошим. Просто так оно не может быть хорошим. Вот если в него входит свет, в том или ином количестве, с тем или иным качеством, и свет этот сообщает желанию получать удовлетворение…

       Таким образом, желание получать не может просто так внезапно стать хорошим или плохим. Но если оно получает какой-то свет свыше – окружающий или внутренний – то, в соответствии с тем, насколько свет льется внутрь желания получать, оно вакцинировано против самого себя. Почему? Потому что оно получает удовлетворение от наполняющего его света.

       Мы иногда впадаем в такое состояние: «Мне ничего не нужно, мне хорошо. Я хочу ощущать духовное, быть в духовном мире. Этот мир меня не интересует, пускай все горит огнем, мне ни до чего нет дела». Как такое возможно? – Просто мне слегка подсвечивает свыше некое духовное свечение, вследствие чего я чувствую, что духовное стоит намного больше материального, и мне хорошо. Желание получать выбирает это. Или наоборот: духовное отступает немного вверх, и я остаюсь в желании получать, которое становится сильнее отдалившегося света. Тогда у меня нет выхода, я хочу наполнения для желания получать.

       Итак, всё зависит от игры Высшего света, от того, насколько он ближе ко мне или дальше от меня. Это определяет всё мое отношение к духовному: стоит оно того или нет? что предпочтительнее: материальное или духовное? Всё зависит от приближения ко мне и отдаления от меня Высшего света.

       Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы приблизить Высшие света, дабы они светили на нас. А если мы достигнем такого состояния, когда в нас облачатся НЕХИ дэ-Има – то вообще можем быть спокойны. Это дает покрытие, иммунитет против всего желания получать, какое только возможно. Оно никогда не сможет захватить меня и заставить, как сумасшедшего, идти на поводу у всяких глупостей. НЕХИ дэ-Има сообщат мне такое удовлетворение, что никакое мое эго, никакое мое свойство, никакая помеха не сможет прийти ко мне и запутать меня.

       Это, как мы говорим, и происходит здесь, в состоянии, которое мы сейчас обсуждаем. Нуква Зеир Анпина Рахель вместе с самим Зеир Анпином находятся в таком состоянии, когда, как он пишет: «внешние не зацепляются за Иму, и потому» тогда «приговаривается весь мир и записывается или к жизни, или к смерти; и тогда в этом основная часть суда». Таково состояние перед ночью Ошана Раба.

       Продолжается чтение.

       Что вообще дает нам вся эта гематрия? Вы знаете, что есть четыре буквы: «йуд-hэй-вав-hэй», в соответствии с четырьмя уровнями внутри сосуда: Хохма - Бина - Зеир Анпин - Малхут. Их корень Кетер не учитывается, потому что это источник света. Сосуды начинаются с первой буквы «йуд». Что же это нам дает?

       Буквы – это сосуды. В каком же состоянии находятся сосуды? Мы ведем счет сосудов с семи нижних сфирот Бины (ЗАТ дэ-Бина), потому что келим начинаются оттуда: с того состояния, когда желание отдавать, имеющееся в сосудах, хочет приступить к использованию желания получать, чтобы приблизиться к Творцу. Таким образом, ЗАТ дэ-Бина, Зеир Анпин и Малхут – это уже сосуды получения. Сосуды ЗАТ дэ-Бина соответствуют буквам от алеф до тет; сосуды Зеир Анпина – буквам от йуд до цадик; а сосуды Малхут – четырем последним буквам: куф, реш, шин, тав. Таковы сосуды, буквы.

       Далее, как узнать, каков уровень экрана у этих сосудов? Ведь сосуд без экрана – это ничто, это просто желание получать, в котором свет, конечно же, не пребывает; а пребывает он в лучшем случае вокруг него, или вообще в отдалении от него, сообразно с условием подобия сосуда свету по своим свойствам. Итак, мы должны знать, в каком состоянии находится кли. А это уже гематрия. Речь идет уже об экране, авиюте и отраженном свете. То, насколько прямой свет облачается в отраженный; итоговое число, определяемое вкупе общим состоянием сосуда, исправленного экраном и наполненного светом – и называется гематрией.

       Поэтому гематрия – вещь очень важная. Это краткое описание того, о чем идет речь. Например: «пол-литровая банка» – всем понятно. Или что-нибудь подобное. Так вот, каббалисты по цифре уже знают, о чем речь. Очень просто рассчитать сосуд вместе со светом и экраном. Иными словами, это сразу же указывает на название ступени. Поэтому все имена, которыми мы пользуемся в нашем мире и которые являются следствием мира духовного – это гематрия. Возьмите любое название, неважно какое, и вы сможете по его гематрии узнать, каково его духовное действие или какова его духовная форма.

       Я уже не говорю об именах людей или духовных объектов и сил; например, Моше, Аарон и т.п. Здесь речь идет уже об особых парцуфах. Например, под именем Моше подразумевается особый парцуф, т.е. душа, достигшая некоего особого уровня, и на этом уровне называющаяся «Моше». На другом уровне она будет «Аароном», на меньшем уровне – «Леви»; имена сейчас неважны. Названия действий – это тоже, в конечном счете, гематрия.

       И выходит, что все названия, которые есть в Торе – от первого до последнего – это просто коды. Это действительно коды, однако они говорят или о духовных объектах, или о духовных силах, или о духовных действиях.

       Далее, можно ли воспользоваться таким подходом к Торе и начать объяснять ее при помощи данных кодов? – Это невозможно, так как мы не знаем, что за ними стоит. Сначала мы постигаем духовный мир, а затем смотрим в Тору и видим, о чем там говорится. Вот и здесь при помощи имен, значения которых мы не совсем понимаем, он объясняет нам, о чем идет речь.

       Продолжается чтение.

       Знаете что, давайте все перейдем на следующую страницу. Страница 316, параграф 7.

       Вы знаете, что есть такой обычай – проверять свою тень. Не все его придерживаются, мы с Ребе никогда не ходили смотреть на свой «образ». Но некоторые устраивают из этого целый ритуал: в ночь Ошана Раба, когда обычно светит луна, они идут туда, где есть только свет луны, и смотрят на свою тень, проверяя, на месте ли все части тени человека в свете луны. Если тень полная – «Слава Б-гу, со мною всё в порядке»; а если нет, то «возможно, что-то случится».

       Откуда идет этот обычай смотреть на свою тень в ночь Ошана Раба? – Сейчас он это объяснит. С Ребе мы никогда такого не делали, но я слышал о тех, которые действительно ходят и тщательно проверяют, как обстоят дела с их телом. В том, что у них недостает головы на плечах, сомнений нет; но, может быть, еще чего-то не хватает [смех]?

       Продолжается чтение. (параграф 7)

       ...Известно, что у души есть 5 имен, 5 различных уровней один над другим: нефеш от малхут мира Ацилут, руах от Зеир Анпина, нешама от Бины, нешама ле-нешама от Аба, ехида от Арих Анпина.

       Иногда он имеет в виду миры, а иногда – сфирот. Он может давать такие названия, как: Малхут, Зеир Анпин, Бина, Хохма, Кетер; а может: Асия, Йецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Не смотрите на это, точности здесь нет. Для каббалиста действительно неважно, в какой форме это называть. Главное – различие между ступенями.

       И все эти 5 уровней соединяются и называются душой человека, находящейся в его теле. И поэтому есть в нем эти свойства от мира Брия, 5 свойств от мира Йецира, и 5 свойств от мира Асия. И это то, что касается лично его. Но если рассматривать все 4 мира вместе в общей форме, то вся Асия представляется как малхут, и 5 ее уровней называются «нефеш», 5 уровней мира Йецира называются «руах», а 5 уровней мира Брия называются «нешама», а 5 уровней мира Ацилут называются «хая», что есть «нешама ле-нешама».

       И вернемся к разбору в частной форме вопроса 5 частей мира Ацилут, из которых построены остальные ступени миров: Брия, Йецира, Асия. Тело человека конечно же относится к женскому роду, «некева», малхут. И мы видим, что его тело заканчивает формироваться в течение 9-ти месяцев развития зародыша внутри нее. И есть еще 3 других уровня ниже ступени нефеш, называемые «три тени» в человеке. Высший уровень из них называется «образ» (целем), а каждый из нижних уровней называется «цадик-ламед», и не достает в них буквы «мем», чтобы получился «образ» (целем). И об этом сказано, что «подобно призраку ходит человек» (Псалом 39, 7). И сказано: «Пока не повеял день и не побежали тени…» (Песнь песней 2-17). Так как они - одна высшая тень над двумя другими тенями.

       В Шамати есть известная статья о том, что такое цлалим («тени»), что такое цэлем («образ», «обличие»). Это экран. Если человек укрывает себя от Творца и тем самым дает Творцу возможность раскрыться, то Творец может раскрыться настолько, насколько человек себя скрыл. В конечном счете, соотношение между нами и светом всегда сохраняется стопроцентным.

       Когда-то мы с вами были в мире Бесконечности (олам Эйн Соф), где Малхут приняла решение о том, что она сократит себя и никогда не примет в себя свет. Малхут производит на себя Первое сокращение (Цимцум алеф) и говорит: «Свет не придет ко мне. А если придет, то лишь для того, чтобы отдать посредством этого получения, и никак иначе». Теперь происходит следующее: в мере того, насколько Малхут может заслонить себя от идущего к ней света – в этой мере приходит свет.

       Иными словами, соотношение между Малхут, творением – с одной стороны, и Кетером, или Творцом, или светом – с другой стороны, всегда такое: если Малхут на 100% закрыта, то Творец на 100% открыт; а если Малхут на 100%, так сказать, открыта, не будучи способной сделать на себя сокращение, то Творец на 100% закрыт. Или же состояние является промежуточным, когда мера моего открытия или закрытия определяет мою духовную ступень – то, насколько Творец раскрыт. Здесь, по сути, и располагаются миры; [от этого зависит], в каком мире я нахожусь: Асия, Йецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, Бесконечность.

       Итак, в Бесконечности весь я полностью нахожусь под своим экраном, и тогда Творец может быть раскрыт предо мной. А в нашем мире я совершенно лишен экрана, и Творец полностью закрывает Себя от меня. В интервале же между двумя этими состояниями я нахожусь на тех или иных ступенях миров (оламот), что называется сокрытиями (hааламот) и указывает на относительный уровень раскрытия и скрытия.

       Так вот, это соотношение между раскрытием и скрытием называется «тенью» (цэль). И в ночь Ошана Раба мы проверяем целостность своей «тени». Иными словами, стал ли Зеир Анпин, т.е. «тело» человека, цельным в результате всего своего исправления? Есть ли у него экран на все части «тела», а следовательно – и «тень» от каждой части? Получил ли человек экран на каждое из желаний? Это он должен знать в конце Суккота, потому что на протяжении Суккота вошли все те окружающие света, которые были обязаны выстроить в человеке образ (цэлем) Творца, т.е. экран, достаточный человеку для всех его желаний.

       Это называется: проверять «тень».

       Почему это делается в свете «луны», ночью? Это мы, возможно, скоро узнаем из текста; а если нет, то я расскажу.

       И суть этих трех теней в том, что после того как были даны 5 уже ранее упоминавшихся уровней души, называемых НаРаНХаЙ, в результате тайны зивуга в есод и рехем (матке) некева, и тело человека оформилось там за 9 месяцев периода развития зародыша...

       Речь идет о вхождении человека в механизм, называющийся: «Има Илаа» («Высшая мать»), ибо, в итоге, именно там формируется душа, как зародыш в матери.

       …Тогда продoлжилась одна сила, от свечения «печати», формы для оттиска кли, находящейся в есод некева, что уже объяснялось в разделе, относящемся к Йом Кипуру, созданной из трех имен ЭКЕ: от наполнений «йуд», «алеф» и «хей», которые в гематрии соответствуют «хотам» (печать, форма, модель).

       Только в конце Йом Кипура... Сейчас пока исправлений еще нет. Это только раскрытие во всей полноте сосуда Малхут, который нам придется исправить.

       И сила свечения этой формы, печати была впечатана в душу самого человека, а не в тело. И когда душа спускается в этот мир, чтобы войти внутрь тела, она приходит облаченная в эту форму для оттиска и посредством нее оберегается от внешних, чтобы они не прикрепились к ней.

       «Этим миром» называется определенное желание получать. Когда душа спускается в этот мир, т.е. спускается в само желание получать – каким образом она может пребывать в нем без ущерба для себя?

       И получается, что сами эти тени – это свечение печати, находящейся в женской части (некева).

       И кажется мне по моему скромному разумению, что также есть образ мохин Зеир Анпина, образованный для него посредством НeХИ дэ-Има, который находится в ней в виде печати для оттиска. Так кажется мне по моему скромному мнению.

       Он не уверен в этом. Видите, он пишет: «как кажется, по моему скромному мнению». Разве возможно, чтобы такой большой каббалист, как Хаим Виталь – единственный ученик, который понял что-то из слов Ари, и на которого сам Ари указал, как на единственного понявшего, в отличие от всех остальных своих учеников – писал: «по моему скромному мнению»?

       Это очень просто. Бывает так, что каббалист не доходит до корня описываемого им состояния, но определенное явление имеет место. Я вижу это явление, знаком с ним, я знаком с тем, как оно проявляется на моей ступени, там, где я сейчас нахожусь. Однако я не дошел до корня данного явления, т.е. не знаю его, не знаком с ним во всех возможных видах его проявления. И потому я не уверен, так это или иначе. Возможно, имеются разнообразные иные виды проявления данного закона, данного явления.

       Поэтому каббалисты очень остерегаются, они не стесняются сказать: «Я не знаю, я еще не прошел всего, еще не достиг того-то и того-то». И тогда они пишут: «как кажется, по моему скромному мнению». То есть, пока это так, однако так мне кажется сейчас; возможно, на других более высоких ступенях это будет представляться мне иначе.

       Никто не может знать, что происходит на более высокой относительно него духовной ступени. Вся более высокая ступень – это совершенно [другой] мир. Поверьте мне, открытия, которые вас ждут – это приключения, это просто неповторимое измерение. Раскрытия на каждой ступени, в каждом состоянии – они такие, что их невозможно предугадать заранее; настолько они полны приятных сюрпризов.

       И нужно объяснить, что эти тени находятся ниже ступени внутренней души, а также являются лишь подсветкой от печати для оттиска, которая есть в есод, и только от нее. Однако образ мохин - это огромный окружающий свет относительно внутренней души. Из-за того, что он происходит от самих келим Имы и также от келим половины тиферет и НeХИ дэ-Има. И выясни хорошенько в другом месте, что сами тени это облачения душ, образованные формой для оттиска, находящейся в кли НeХИ, как кажется мне по моему скромному разумению.

       Теперь давайте перейдем к книге Зоар, к учебе в ночь Ошана Раба.

       Вопрос: Что такое раскрытие сосуда. Ведь если мы строим кли, то раскрывается не оно само, а свет в нем? Как понять то, что сосуд раскрывается?

       Раскрывается. По отношению к кому? – По отношению ко мне. Раскрывается мой сосуд, мои желания, причины этого. Раскрытие сосудов, исправление сосудов, все действия с сосудами совершаются светами. Поэтому вопрос его правилен. Мы учим, что Высший свет пребывает в абсолютном покое, в нем ничего не меняется. Так разве может быть, чтобы свет претерпевал изменения? Он не меняется. А если свет не меняется – то и сосуд не может измениться. Ведь, как мы изучаем, сам сосуд есть, в конечном итоге, функция света.

       Как же на это ответить? Ну? Неужели никто? Ой-ой-ой.

       Из зала: Сосуд внутри себя чувствует, как что-то меняется.

       Отчего же он чувствует, как что-то меняется?

       Из зала: От ощущения света.

       Отчего сосуд чувствует, что в чем-то происходит изменение? Какое может быть изменение, если свет неизменен?

       Из зала: Сменяются решимот.

       Ну и как же они сменяются? Сказано замечательно, но как же они сменятся, если свет не меняется? Сами по себе? Что, есть какая-то пружина, которая их выбрасывает? Каким образом в сосуде могут происходить изменения, если свет пребывает в абсолютном покое?

       Из зала: Меняется мера недостатка, ненаполненности.

       Как может измениться ощущение недостатка, если свет не меняется?

       Из зала: Дело в экране…

       Какой экран? Экран – это следствие света.

       Из зала: Окружающего света.

       Окружающего – неважно. Окружающий свет, внутренний свет – всё это один и тот же свет. Только относительно сосуда имеется такое ощущение, как будто это окружающий или внутренний свет. Однако нам говорят, что свет этот неизменен и находится в абсолютном покое. Как же такое возможно, чтобы созданное светом и поддерживаемое светом творение менялось, если свет не меняется?

       Из зала: Свет неизменен относительно себя, а относительно сосуда он переменчив.

       Как он меняется относительно сосуда? Вообще, как понять то, что он пребывает в абсолютном покое?

       Из зала: Неизменно его свойство. Это и называется абсолютным покоем.

       Тогда что же?

       Из зала: Однако относительно сосудов свойства меняются. Ведь сосуд развивается по направлению к свойству Творца. Поэтому и свет меняется.

       Кто может добавить что-нибудь к тому, что он говорит?

       Из зала: Дело в постижении творения.

       Можно так сказать. Еще.

       Из зала: Свет – это постоянное свойство отдачи, и относительно этого свойства он находится в абсолютном покое. Однако он всегда даст сосуду то, что сосуду нужно.

       Таким образом, когда мы говорим, что свет пребывает в абсолютном покое, это означает, что он всегда на 100% хочет приносить благо сосуду. В этом он абсолютно неизменен. Именно это называется для него покоем. Однако во всем остальном он постоянно, прямо-таки в бесконечном диапазоне меняется относительно сосуда, чтобы воздействовать на него и делать для него что только можно.

       Вы смотрите на меня так, словно я схитрил [смех].

       Из зала: Еще раз.

       Еще раз?

       Я смотрю на своего соседа и вижу, как он любит своего сына, целует его, обнимает, водит его на прогулки куда-нибудь в зоопарк – по-настоящему заботится о нем. Однажды я увидел, как сосед шлепает его, и этот несчастный сын плачет. А в другой раз я снова видел, как он обнимает и целует его. В чем дело? Любит или ненавидит? Скажи мне. Любит или ненавидит, я тебя спрашиваю.

       Из зала: Любит.

       Даже если шлепает? Значит, он никогда не менялся по отношению к сыну, кроме как внешне. Это означает, что он пребывает в абсолютном покое – находится в покое, не меняется. Так же и Высший свет по отношению к нам. Однако в своих действиях относительно нас, чтобы привести нас к Цели, он все время меняется.

       Видишь, от примера ты не можешь возвратиться к реальности. Почему? В чем проблема? В том, что здесь это трудно: мне постоянно нужно оправдывать Творца, соглашаясь с тем, что Он всегда поступает как должно?

       Вопрос: Каким образом становится возможным промежуток между построением сосуда и моментом его наполнения? Ведь одно должно немедленно следовать за другим?

       Нет. Прежде всего, ты говоришь о вещах, которые не прошел. Как ты можешь говорить о получении творением своевременного ощущения в соответствии с реализацией?

       Из зала: Возьмем состояние Судного Дня (Йом Кипур).

       Ну.

       Вопрос: Йом Кипур – это состояние, когда творение достигло ощущения этого кли, называющегося Малхут, во все его полноте, правильно?

       Да.

       Вопрос: Как оно этого достигло? – Посредством своих усилий.

       Нет. После этого было еще пробуждение свыше, Шаббат шаббатон («Суббота суббот»). Йом Кипур – это результат не только твоих усилий. Возможно, именно здесь лежит ошибка или вопрос? Это как Шаббат, и еще более того. Ведь Шаббат означает, как правило, подъем к Аба ве-Има, а в данном случае речь идет о подъеме к Арих Анпину, к голове Арих Анпина. Не знаю, откуда возник вопрос и что ты хотел узнать; но дело, безусловно, в пробуждении свыше.

       Вопрос: Я спрошу по-другому. Каким образом возможно состояние некоего интервала в ощущении между временем раскрытия сосуда и моментом наполнения?

       Спросим иначе, в более общей форме: существует ли разрыв между исправлением сосуда и его наполнением? Нет. Потому что ощущение исправления сосуда – и есть само наполнение.

       Я ставлю на кли экран, исправляю его. Как только я покрыл его экраном – в тот же момент я добыл отраженный свет. Отраженный свет, наполняющий сосуд – это, по сути, и есть наполнение. Что я раскрываю? Я раскрываю свойство отдачи Творца. Если я в своем исправлении достиг этой формы отдачи, то я подобен Творцу. Мне не нужно вдобавок к этому идти к Нему, или заключать Его в объятия, или ждать, чтобы Он пришел ко мне и наполнил меня. Я уже наполнен. Чем? – Своим исправлением.

       Я измеряю, ощущаю ни что иное, как свое исправление. Точно так же, каждый прибор, который мы собираем, измеряет собственные параметры относительно чего-то там извне. Это то же самое. Скажем, я хочу измерить давление с помощью прогибающейся мембраны. Что же мне делать? Как мне измерить эту внешнюю силу? Я применяю силу противодействия и возвращаю мембрану в первоначальное положение. Эту примененную мною силу я и измеряю. Если я вернул мембрану в первоначальное положение – я измеряю задействованную для этого силу и благодаря этому знаю, какая сила действует снаружи.

       Таким образом, я никогда не знаю, что там снаружи – я измеряю противодействие, компенсацию, восполнение изнутри.

       В точности то же самое происходит и с моими высшими духовными свойствами. У меня есть экран, и вот что-то приходит к нему свыше. Откуда мне знать, что это такое? Я образовываю отраженный свет, возвращаю себя в состояние, когда я ничего не получаю, когда весь я в отдаче – и тогда проверяю. Согласно этому сопоставлению, тем самым я и наполняюсь. То, что я сделал, исправление, которого я достиг – это, по сути, и называется для меня наполнением. Что такое наполнение? – Экран и отраженный свет. Таково наполнение для Малхут; и у нее нет никакого иного наполнения.

       Вопрос: Значит, свет хохма, который творение измеряет в сосуде, приходит в соответствии с имеющимся в нем светом хасадим?

       Вообще: существует ли свет хохма, существует ли свет хасадим – откуда мне знать, что там снаружи? Я всегда проверяю и ощущаю то, что имеется у меня внутри. А что есть у меня внутри? – То, что я сам сделал, добыл, выстроил. Ничего снаружи я не получаю. Ничего. Я не хочу получать от Творца, и, по правде говоря, я и не могу получать. Никогда.

       Вопрос: Тогда как я знаю, что уподобляюсь Ему?

       Только согласно ощущению стыда. Ощущение стыда – это мой сенсор. Если я прихожу к состоянию, в котором не стыжусь – замечательно, расчет окончен. Мое – это мое, Твое – это Твое.

       Ну, почитаем немного. Книга Зоар, глава «Цав»

       Параграф 113.