Из урока 28 Октября 2005г.

«Плоды мудрости»

Послание №2 со стр.30 (продолжение)

В этом послании Бааль Сулам хочет объяснить нам, что такое любовь – нечто неизвестное нам. Человек создан из желания получать, желания наслаждаться, и смотрит на окружающий его мир и все существующее в нем только с точки зрения того, от чего можно насладиться. Он любит то, в чем видит источник наслаждения. И потому при таком подходе к миру нет разницы между любовью к рыбе и мясу и любовью к музыке и детям, между любовью к родственникам, жене и родителям и любовью к самому себе. В сущности, все это - любовь к самому себе, потому что все взвешивается только согласно величине наслаждения, которое я получу от чего-то окружающего меня или от самого себя.

Поэтому наше определение любви - действительно ошибочное и неверное. Истинное определение любви состоит в том, что я люблю кого-то или что-то, и моя цель - доставить наслаждение этому объекту, отдавать ему. Это возможно только после того, как человек исправляет свою эгоистическую природу, обретает экран, то есть, намерение отдачи, и тогда уже он думает о ком-то или чем-то, находящемся вне его, без всякой выгоды для себя.

Это свойство Бины, свойство отдачи приходит к человеку, возвышается над его келим, над его природой, исправляет эту природу и позволяет ему достичь любви. Любовь должна быть абсолютной, совершенной, то есть, без всякого обращения к самому себе. Именно такой любви к ближнему и к Творцу мы должны достичь. Такова цель творения, и мы обязаны прийти к ней, желаем того или не желаем.

Все законы реальности устроены так, что толкают нас к этому, и все страдания, беды, дискомфорт, которые мы ощущаем в каждое мгновение нашего существования, вплоть до глобальных ощущений, проходящих по отдельным народам и всему человечеству – все это действие тех же сил, которые постепенно направляют нас к осознанию цели и ее достижению или по пути страданий, не дай Бог, или по пути Торы, если мы удостоимся этого.

Понятие любви настолько важно для нас потому, что именно в ней мы уподобляемся Творцу. Его любовь к нам проявляется как «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим» без всякого ограничения, она постоянна и вечна. Поэтому, если мы достигаем того же свойства любви, то приходим к подобию свойств с Творцом и к слиянию с Ним. В сущности, это и есть цель, как сказано: «И слиться с Ним».

Для того чтобы достичь любви, человек должен исправить все свои желания. Внутри нашей природы, внутри нашего строения есть всего 620 (ТАРАХ) желаний. В итоге человек представляет собой одно большое желание наслаждаться. Если он исправляет все свои желания - части того самого одного большого желания, чтобы все они были направлены на отдачу ближнему, отдачу Творцу, это означает, что он достигает совершенной любви, потому что в конечном итоге все желания являются составляющими души, и если все они в итоге направлены ради отдачи, то это означает, что человек полностью исправил себя и достиг абсолютной любви. Это и объясняет нам Бааль Сулам.

Теперь ты поймешь те раздумья, которые лежат у меня на сердце относительно тебя. Я вижу, что нет у тебя ни малейшего трепета перед охлаждением моей любви к тебе, которую ты называешь абсолютной любовью. Пальцы твои ясно написали, что наша любовь всегда остается на своем месте – «ни убавить, ни прибавить». Однако в конечном счете, духовность наша облачена в материал, а материал по природе своей охлаждается от абсолютной любви. Таков незыблемый закон.

Человек не может просто так сказать, что он любит совершенной, абсолютной, вечной любовью. Такая любовь - результат его исправления. Желание наслаждаться – это наша природа, и может измениться только с помощью Высшего света, как написано: «Я создал злое начало и дал Тору для его исправления». Почему? – Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику.

Это означает, что если человек занимается средством, называемым «Тора» (необходимо еще выяснить, что именно это такое), и занимается ею правильным образом, привлекая на себя воздействие света, заключенного в ней, возвращающего человека к Источнику и исправляющего его, то человек достигает этого свойства, называемого любовью. «Вернуться к Источнику» означает стать таким же «Добрым и Творящим добро», как и Творец.

И потому, если Бааль Сулам говорит, что пребывает в абсолютной любви к ближнему, то тем самым свидетельствует о том, на каком уровне он находится – безусловно, после того, как осуществил всю Тору, то есть, использовал все средство, называемое методикой Каббалы, и вызвал на себя воздействие всех светов – 613-ти (ТАРЬЯГ) светов против 613-ти наших желаний, и тогда достиг исправления.

Но Бааль Сулам объясняет, что если еще не исправленный человек чувствует, что кто-то отдает ему свою любовь, то это портит его, поскольку если мое желание еще не исправлено, и это - желание наслаждаться, то ощущая, что кто-то отдает мне любовь без всякого ограничения, чувствуя, что этот человек действительно предан мне всей душой и готов сделать для меня все, я прекращаю все расчеты относительно него и использую его, пользуюсь им только для собственного наслаждения.

Такие отношения между нами не помогают мне, а портят меня, потому что они не дают мне какой-то позиции, не предъявляют ко мне каких-то требований, ни к чему не обязывают меня. Его любовь не подает мне пример для того, чтобы мое желание наслаждаться стало подобным ему, потому что из-за того, что эта любовь абсолютна и безгранична, я тотчас же думаю о том, как использовать ее. И поскольку она безгранична, то с моей стороны тоже нет ограничений в ее использовании.

Тогда как если любовь имеет ограничения, условия, то я уже начинаю иной расчет – как можно ограничить свой эгоизм, почему иногда я получаю любовь, а почему – нет. И таким образом я могу научиться тому, как достичь других, более исправленных состояний.

А потому, наоборот, если ты чувствуешь нашу любовь совершенной, то обязан теперь приступить к практическим действиям, чтобы «проявить любовь» в силу страха перед охлаждением, возникающим из ощущения абсолютной любви, вовсе не отрицая при этом трепета. Таким образом, преумножается желание и наслоение любви, что и называется «плодотворностью и преумножением».

Слова эти вытекают из того, что я вижу. «Судья руководствуется лишь тем, что видят его глаза».[i] Никакие суждения и сомнения не в силах поколебать эти мои слова. А если ты не чувствуешь моих слов в своем сердце, то это вызвано хлопотами в связи с твоей потерей. Но когда ты отыщешь пропажу, и беспокойство будет устранено, тогда, взглянув на свое сердце, ты обнаружишь его свободным от всякого чувства любви. Причина кроется в недостатке практических действий, призванных проявить любовь – это ясно. Уже сейчас тончайшие вибрации сотрясают узы нашей любви вследствие «недостатка трепета», вызванного знанием об абсолютной любви.

Отсюда понятно, что если человек исправлен, любит творения и отдает им, то ему запрещено раскрывать свое подлинное отношение к ним, потому что тем самым он портит их, и, в сущности, препятствует их побуждению к тому, чтобы исправиться и измениться.

Он обязан облачить свою любовь во внешнее поведение согласно тому, какую меру суда (диним), ограничений и милосердия (хасадим) они должны сейчас увидеть от него, потому что сбалансированной игрой между отдачей и требованием он, по сути, строит маленького, а также приближает его к исправлению и к тому же свойству любви, которым сам обладает, чтобы оба они пришли к одному и тому же свойству, и оба были бы любящими.

Поэтому мы видим, что согласно нашему уровню мы пребываем в скрытии Лика Творца, и не раскрываем ни Его отношение «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим», ни то, что Он сам по себе – Источник отдачи, потому что иначе мы бы пришли к такому состоянию, в котором нам нечего было бы делать, мы бы насильно находились внутри высшего свойства – отдачи и любви, и это не позволяло бы нам и вообще предотвращало бы нас от совершения какого-либо действия, какого-либо изменения. Для чего и почему мне нужно было бы это делать, если Высший безгранично отдает без всякого расчета?

Поэтому существует система миров (скрытий), скрывающих и добро, и Дающего, и таким образом мы можем воспитываться и постепенно, с помощью правильного воспитания и ухода за нами со стороны Высшего достичь исправленного состояния. Это похоже на то, как мы воспитываем наших детей. Вопреки тому, что мы их любим, мы предъявляем к ним требования, потому что понимаем, что именно идет им во благо.

Всё это я написал, чтобы сообщить тебе о своем мнении начистоту. Ведь разве могу я утаивать от тебя истину? Однако для меня не тайна то, что слова эти не ложатся тебе на сердце в нынешнем состоянии. Они представляются тебе сложными и затянутыми, а также утомительными для плоти.[ii]

Однако прислушайся ко мне, и будет тебе хорошо во все дни. Мудрость приходит лишь с опытом, а потому я посоветую тебе пробудить внутри трепет перед охлаждением любви меж нами, хотя разум и отрицает такой взгляд на вещи. Все равно утруждай себя. Если у кого-то есть возможность добавить любовь, а он не добавляет ее, это тоже будет сочтено изъяном. Подобное происходит, когда человек дарит товарищу большой подарок. Любовь к товарищу, раскрывающаяся на момент самого действия в сердце получившего подарок, не похожа на любовь, которая остается в сердце по завершении действия. День за днем она охлаждается, и дело может дойти до полного забвения дара любви. Поэтому обязан человек, получивший подарок, изобретать уловки, чтобы каждый день смотреть на дело новыми глазами.

В этом вся наша работа: истинно день за днем раскрывать среди нас нашу любовь, такую же, как во время получения. Иными словами, преумножать и плодить в уме многочисленные добавки к сути, пока сегодняшние добавки, возвеличивающие значение дара, не будут затрагивать нашего сердца так же, как затронул его первоначально сам подарок. А для этого нужны большие ухищрения, адаптированные к нужному моменту.

Что делает Высшая сила для того, чтобы привести нас к этому? Творец строит свои отношения к нам разделенными на маленькие части - и по количеству, и по времени. В тот момент, когда мы прекращаем двигаться по пути к своему исправлению, мы тотчас же ощущаем отступление и с Его стороны. Согласно этому, делая шаг со своей стороны, мы также ощущаем Его шаг по направлению к нам.

Эта игра является обязательной со стороны Высшего. Кроме того, мы видим, что хотя в этой жизни мы пока еще пребываем в двойном скрытии и не понимаем всю систему отношений, ее строение из света и тьмы, из раскрытия любви и, наоборот, из ее охлаждения, но затем, когда все это раскрывается человеку, тогда, в сущности, он понимает, что именно на основе всех этих миров, на основе всех скрытий он обязан раскрыть Его абсолютную любовь.

Поднимаясь снизу вверх в нашем постижении, в обретении исправлений и свойства любви, мы тем самым не отменяем миры. Наоборот, на основе всех скрытий и всех неразрешимых вопросов мы строим свойство любви. Мы изучаем, что в нашем пути есть этапы двойного и простого скрытия, «вознаграждения и наказания» и «вечной любви». Исправляя свои оплошности, совершенные в период простого скрытия, я достигаю «вознаграждения и наказания», а исправляя свои злоумышления из двойного скрытия, я достигаю любви.

Это означает, что хорошие отношения строятся именно на основе скрытия, когда не Творец раскрывает Себя, а я исправляю себя так, что покрываю скрытие с Его стороны. Я словно перепрыгиваю через это скрытие, но разрыв между нами якобы остается. Я подпрыгиваю над ним и становлюсь таким же, как Он.

Может быть, можно нарисовать это следующим образом.

Рис.1

Между Творцом и творением есть расстояние – пять миров. От Творца исходит абсолютная любовь, но она уменьшается и достигает скрытия внутри скрытия в нашем мире, в моем состоянии. Когда я иду и исправляю себя, я исправляю это скрытие. Оно не исчезает, но я, вопреки тому, что оно существует, словно восполняю его. И выходит, что эти скрытия, все эти миры, бывшие прежде внешними, впоследствии становятся моими внутренними скрытиями. Я как бы принимаю их вовнутрь, становлюсь состоящим из них. И тогда я, бывший за всеми мирами, словно включаю их внутрь себя и достигаю Творца.

Своими исправлениями я аннулирую воздействие миров, но при этом существуют и миры, и исправления. Это означает, что я приобретаю все больший и больший авиют келим – шореш, алеф, бет, гимел и далет, и согласно уровням авиюта приобретаю экран – шореш, алеф, бет, гимел и далет. И тогда я словно достигаю Творца оснащенным далет дэ-авиют и далет дэ-итлабшут (4/4) в полном, совершенном кли.

Из чего состоит это кли? Кли состоит как раз из всего этого скрытия, которое не исчезает, и только исправляется с моей помощью. Я принимаю на себя это скрытие и над ним строю любовь.

Об этом сказано: «В те дни не будут больше говорить: "Отцы ели незрелый плод, а у детей на зубах оскомина"... У каждого, кто будет есть незрелый плод, у того и будет на зубах оскомина».[iii] Смысл в том, что пока они не пришли к знанию о необходимости в раскрытии любви, они не могли исправить грех своих отцов. Потому и сказали: «Отцы ели незрелый плод, а у детей на зубах оскомина». И вглядись в это пристально.

Однако после того как пришли к этому знанию, сразу удостоятся исправить грех своих отцов. Отыскав любой изъян, они будут знать, что согрешили в раскрытии любви. А потому каждый день будут смотреть на дело новыми глазами, как будто в первый раз. Согласно мере раскрытия любви в этот день, они будут привлекать свет вплоть до ощущения, а если почувствуют скудость в ощущении – причина в том, что съели незрелый плод этого дня, ибо не раскрыли в этот день максимальную степень любви и съели плод до созревания. А потому оскудели их ощущения – ведь нет равенства с тем, что было в первый раз.

Суть вещей разъяснится Машиахом. Однако принято так и в этом мире, ибо когда человек укрепляет сердце, чтобы раскрыть любовь меж ним и его Творцом, Всевышний водворяет над ним Свою Шхину по принципу «упоминания». Сказано об этом: «Во всяком месте, где Я разрешу упоминать имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя».[iv]

Конечно, любовь раскрывается только в конце пути. Человек, находящийся в этом мире, допустим, в мире Асия, поднимается в мир Ецира, затем – в мир Брия, Ацилут и АК, пока не достигает мира Бесконечности. Безусловно, только там на самом деле раскрывается любовь – во встрече Творца и творения, в полном исправлении свойств человека ради достижения Творца.

Рис.2

Также и на предыдущих этапах, когда человек очень старается приблизиться и испытать, что такое любовь, как-то ощутить ее, попытаться уподобиться своим представлениям о любви, тогда в этих усилиях ему тоже раскрывается мера любви со стороны Творца в виде свечения, отдачи от Творца, предназначенной ему, и эти состояния - очень благословенные.

Благодаря многочисленным упоминаниям о сути действия, преумножится желание и тоска. «Дух притягивает дух и приносит дух».[v] Так повторяется, не приведи Боже, пока не преумножаются упоминания, и преумножается посредством желания, и поднимается в добрых делах. «Грошик за грошиком присоединяется к большому счету»[vi]. Об этом сказано: «Вот оно пришло, и награда Его с Ним и вознаграждение Его пред Ним».[vii]

Я задержался на этом, ведь хотя мало́ понимание во время учебы, но очень долго нужно обретать это понимание, пока не впитается до мозга костей. Однако именно оно и является пробуждением снизу. От меры его усвоения зависит скорость продвижения во время исправлений, а также степень плодотворности и преумножения после Конца Исправления, в процессе работы над желанной стороной, поскольку, достигая Окончательного Исправления, мы тем самым не стираем все пройденные нами этапы. Напротив, все эти этапы становятся наиболее яркими, и тогда они проясняют, раскрывают любовь, изначально существующую со стороны Творца,

В конце концов творение раскрывает всю эту любовь. В той мере, в которой человек обретает свойство любви, он раскрывает, каково отношение к нему Творца - согласно принципу «Каждый отвергающий отвергает своими изъянами» и наоборот - чем более исправлен человек, тем более правильное отношение Творца к себе он раскрывает, исходя из подобия свойств. Только из своих свойств мы раскрываем, как именно Творец воздействует на нас.

Поэтому все наши шаги, все неразрешимые вопросы, все самые тяжелые состояния, в ощущениях казавшиеся нам хуже смерти, которые мы прошли на протяжении нашей истории на всех уровнях существования человечества, - все это мы собираем в конце пути и ощущаем, что во всех этих состояниях было только обучение любви.

Не следует сомневаться в моих словах, ибо «чужеземец на земле, а уроженец в выси небес». Ведь мера любви зависит от сердца и поверяется желанием, а не рассудком. В таком случае, разве можно ставить ее во главе всех рассудочных ступеней, как я это сделал?

Однако всякий, кто вкушает и видит, что добр Творец,[viii] является очевидцем этого. Ибо мы занимаемся слиянием с Творцом, чье единство включает в себя все детали восприятия в мире. Так или иначе, несомненно то, что нет в Его Собственном единстве ничего материального, и в любом случае, никакого отхода от рассудочной сущности. А потому всякий, кто удостаивается слиться с Ним, набирается мудрости, так как слит с простым разумом. В час слияния работник слит с Тем, на Кого работает, исключительно в силу раскрытия своего желания и своей любви. Однако у Творца желание, разум и знание находятся в простом единстве, без всякого различия по форме, обуславливаемого материальными законами – и это просто. А потому достижение раскрытия этой любви Творца является даром разума. И довольно понимающему.

Чувство и разум в духовном работают вместе, и в той мере, в которой человек ощущает что-то, его ощущение вызывает разум для того, чтобы исследовать и понять обстоятельства того, что он ощущает. И никогда не случится так, что человек почувствует что-то и не будет знать, что это за ощущение, какова его причина, из чего оно состоит, потому что постижение снизу вверх в келим человека согласно подобию этих келим тем свойствам, которые он постигает, тому, что он постигает, - это, в сущности, рациональная работа.

Предваряя это постижение своим желанием, созданием своего МАН, человек понимает, к чему он идет, требует этого и ожидает. Все это строит келим, а затем, построив кли, человек начинает в нем раскрывать ощущение, наполнение и наполняющего кли – Творца.

Это отличается от того, что происходит в нашем мире, в нашем состоянии, когда разум гасит ощущение и, наоборот, ощущение не дает разуму развиваться и действовать. Наоборот, в духовном «нет большей радости, чем разрешение сомнений». Когда мы приходим к правильному решению после предшествующих сомнений, то есть, разницы между творением и Творцом, достигаем слияния на основе всех неразрешимых вопросов, отличий, разности в свойствах, трудностей в отношениях между ними, когда мы не стираем этот авиют, бывший между ними, а понимаем, почему он существует, и на основе авиюта в нас раскрывается ощущение любви, тогда именно понимание приносит ощущение, дополняет его и зажигает все чувство.

Поэтому, поскольку наши келим – эгоистические, и приходящее наполнение гасит желание, то получается, что ощущение и разум противоречат друг другу. Напротив, в духовном свет, приходя и наполняя кли, не гасит его, а наоборот, светит в кли и становится в нем еще большим. Если бы кли не пробуждалось к свету, то свет был бы только на уровне нефеш дэ-нефеш - только «нефиша», но теперь в кли он достигает НАРАНХАЙ, огромного света ехида. Все это исходит из того, что кли понимает все причины для раскрытия света, и само совершает всю работу по его раскрытию – чисто рациональную работу, как сказано: «Все выясняется в мыслях». Поэтому как раз наоборот – в духовном разум умножает ощущение, и они идут вместе. Это называется «даром разума».

Так учись же у совершенного работника (пускай даже он совершенен в пробуждении свыше). Спроси старцев своих,[ix] и они скажут тебе, что совершенный совершенен во всем и обладает совершенным знанием о «своем будущем даре». Однако в любом случае, он вовсе не ослабевает из-за этого в знании Торы и в поиске. Наоборот, никто не усердствует в Торе и в поиске так, как он. Причина этому проста: все усилия его призваны не столько приблизить к себе доброе будущее, сколько раскрыть любовь меж ним и его Господином. А потому чувства любви плодятся и преумножаются, разрастаясь день ото дня, пока не совершенствуется любовь до разряда «абсолютной любви». Это пробуждает человека и приводит его затем к тому, чтобы умножить свое совершенство путем пробуждения снизу. И довольно понимающему.

Это означает, что невозможно достичь любви, если человек не исправляет любовь к самому себе, потому что две эти любви противоположны друг другу и гасят одна другую. Это свечение, это свойство, называемое любовью, может раскрыться только в том случае, если человек совершает Сокращение, приобретает экран, Отраженный свет, намерение отдачи, исправляет свое кли, и именно над исправленным кли, по мере увеличения его авиюта и соответственно большего намерения ради отдачи, раскрывается любовь.

Не могут быть вместе ощущение любви, исходящей от кого-то, и ощущение любви к самому себе, потому что одно гасит другое. В тот миг, что я люблю себя, я думаю только о том, как использовать кого-то. Я не чувствую его любовь, а проверяю, насколько я могу использовать ее, то есть, я не включаюсь в то же самое чувство любви, а поглощен лишь собственным наполнением. А собственное наполнение в таком случае может быть только на уровне «нефиша» - нефеш дэ-нефеш, исключительно на уровне необходимого для существования кли – до тех пор, пока человек не начнет исправлять себя.

Тогда как если творение изучает, что такое свойство любви само по себе, а не то, как использовать ее, как наслаждаться от нее, если оно изучает, как обрести это свойство, что оно собой представляет, и обретает его, то в нем творение раскрывает не самого себя и собственное наслаждение, которое может быть только минимальным свечением «нефиша», а раскрывает Творца и Его свойство. Включаясь в то же самое ощущение, оно действительно поднимает себя с уровня творения на уровень Творца, и тем самым находит наслаждение и истинное, вечное наполнение.

Кстати, я разъясню тебе, что такое милость для бедняка, весьма восхваляемая в книге Зоар, в книге Тикуни́м[x] и в трудах мудрецов. Есть в теле человека один орган, с которым ни в коем случае нельзя работать. Даже если теплится в человеке «хотя бы слабое желание» работать с ним, орган этот остается зараженным и пораженным Творцом,[xi] и называется «бедняком». Всё его право на существование и пропитание в мире обусловлено тем, что другие работают на него и проявляют к нему жалость. Сказано об этом: «Всякий, кто поддерживает одну душу Израиля – как будто поддержал целый мир».[xii] Поскольку орган этот находится на пропитании у других – он получает средства лишь для поддержания жизни. И пойми это.

В любом случае, Творец относится к этому так, словно человек поддержал целый мир, что само по себе является даром целого мира. Ведь мы плодимся, преумножается и совершенствуемся лишь силой души этого бедняка, поддерживающего существование за счет работы других органов. И довольно понимающему.

Об этом сказано: «И вывел его наружу, и сказал: "Взгляни на небо..."»[xiii] «И поверил Творцу, сочтя это милостью».[xiv] Смысл в том, что при подневольном выводе наружу он испытал в этом органе некое желание работать, а потому запретил ему работу.

Об этом и говорят слова: «Взгляни на небо». А вместе с тем был обещан ему дар семени, что представляется «двумя противоположностями».

Именно такая ситуация была у нашего праотца Авраама – с одной стороны, ему было обещано многочисленное потомство, а с другой – он должен был умертвить Ицхака. Как можно совместить две эти противоположности? Это говорит о том, что, с одной стороны, желание насладиться создано для того, чтобы наслаждаться. С другой стороны, его исправление - намерение ради отдачи. Как это возможно -использовать его для наполнения, получения наслаждения, а также для отдачи? Одно противоречит другому.

Именно это противоречие, этот неразрешимый вопрос не разрешается в нашей обычной жизни, на нашем уровне. Это возможно только в духовном, когда мы строим среднюю линию над двумя этими линиями, противоположными друг другу. Желание насладиться и желание отдавать, свойство получения и свойство отдачи, Творец и творение по своей природе противоположны друг другу. Как это возможно, чтобы они стали равными?

Ведь всё его благословенное семя волей-неволей идет от этого органа. В таком случае, если он не работает – откуда возьмется семя? А потому сказано: «И поверил Творцу» – т.е. принял «две эти данности как они есть»: и неукоснительное запрещение работы, и обещание о даре семени. Как же он принял их? «Сочтя это милостью» – т.е. в форме милости для бедняка, получающего пропитание от работы других.

Это означает, что желание наслаждаться не должно получать больше необходимого, больше того, что требуется исключительно для его существования, а все остальное должно присоединять к своей отдаче. Допустим, мы говорим о человеке в этом мире, который понимает, что только насущная необходимость, мера обязательного для его существования может беспокоить его, то есть, он беспокоится о своем существовании для того, чтобы достичь отдачи.

Если человек подходит ко всему с такой мерой, то, безусловно, все получаемое им, независимо от того, сколько необходимого для своего существования он получит, - все это будет называться «бедняком», потому что он не работает для себя, а действует, только исходя из положенного ему, - для того, чтобы над ним было воздвигнуто все здание отдачи.

Об этом говорят два изречения мудрецов: один полагал, что Творец сделает ему милость, поддержав и обеспечив без необходимости работать, а другой полагал, что Авраам заработает милость от Творца. И то, и другое – слова живого Бога, ибо до исправления находится этот орган на небесах, и считается это милостью в глазах низшего, а в конце его исправления не на небесах он, и тогда считается это подачей милости Высшему. И вглядись пристально, ибо истинен он.

Достигая Окончательного Исправления, мы видим, насколько авиют, существующий в нас, скрытие отдачи Творца и Его самого, ограничения (диним), раскрывающиеся в нашем авиюте, являются необходимым противодействием. И если человек не аннулирует его, а сохраняет, принимает его в расчет как левую линию, как ограничения, именно над ним приобретает свойство любви и относится правильно ко всему своему авиюту, используя для себя только ту часть, которая считается «бедняком», то над всем этим он строит здание отдачи – так, что именно над этим авиютом раскрываются все света НАРАНХАЙ, человеку полностью раскрывается свойство любви – то, что приходит к нему от Творца, и то, что теперь он возвращает обратно Творцу.

Но это раскрывается уже в конце.

Перевод: Ирина Романова

Перевод статьи: Олег И.

Оформление чертежей: Лариса Томашевская