Предисловие к ТЭС

18 октября 2006 года

Урок 12

14. И подобно вышесказанному я разъяснил когда-то образное высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его».

О чем мы сейчас говорим? Бааль Сулам объясняет, что у человека есть две возможности продвижения: идти путем, который образно называется дорогой «петуха», или двигаться дорогой «летучей мыши». Каково различие между ними? Если человек, скажем так, развивается правильно (хотя мы еще не знаем, что это такое), т.е. по направлению к отдаче, и для него действия отдачи, действия выше знания, действия веры являются целью, то называется, что он ожидает свет Творца, свет отдачи. Он не наслаждается светом Творца, поскольку это является получением, а предвидит превращение своих действий в отдачу, что считается ожиданием света Творца, ведь в наших келим нам раскрывается не свет, а лишь следствия наших свойств.

Так чего же, в конечном счете, он ожидает? - Раскрытия и ощущения в себе свойства отдачи, и это является для него вознаграждением. Если такова стоящая перед человеком цель, то называется, что он действует как петух, ожидая свет - день. Но если усилие человека направлено на получение вознаграждения, результат которого будет ощущаться в нем самом, то называется, что он работает как летучая мышь. Прилагаемое им усилие может быть очень большим, как рассказывает Бааль Сулам о каббалистах, с которыми встретился по приезде в Иерусалим. Они знали почти наизусть все тексты Ари, и так, между прочим, учат Талмуд: кто больше знает наизусть – тот отличник.

Но как человек может знать, движется ли он дорогой петуха или, не дай Бог, путем летучей мыши? Откуда он получит уверенность, что точно это видит и знает? Ведь все наши суждения крутятся в рамках наших же ошибок, и тогда, может быть, «лучше сидеть и ничего не делать»?

Безусловно, говорит нам Бааль Сулам, человек не знает, по какому пути идет, если заранее не приобрел свойство отдачи, называемое верой, основным свойством бины. Это свойство тоже достигается за счет огромного усилия, прилагаемого в занятиях Торой, в учебе, в групповой работе и распространении. Сказано: «сделай все, что только в твоих силах», - но твоим намерением должно быть приобретение свойства веры, которое позволит тебе отключиться от желаний, связанных с этим миром, другими людьми, Творцом, что одно и то же. И если перед тобой на самом деле стоит такая, и никакая другая цель, то ты находишься на правильном пути.

Иными словами, тебе укорачивают дорогу, делая ее более точно направленной на то, чтобы увидеть, находишься ли ты на верной траектории или нет. Думай, что ты должен прийти к отдаче ближнему – это называется свойством веры, которое находится выше твоих получающих келим. Таков результат стоящей перед тобой цели. Для ее достижения тебе дана группа, работа по распространению, учеба, инструктор – все средства, чтобы выйти из своих желаний в желания ближнего. И если ты это делаешь, т.е. приобретаешь отдающие келим, то впоследствии сможешь реализовать себя в них, получая ради отдачи.

Вначале ты работаешь с келим гальгальта вэ-эйнаим (ГЭ) в состоянии катнут, а затем переходишь в гадлут. Катнут означает сокращение собственных интересов и приобретение отдающих келим. Однако входит ли сюда приобретение чужих желаний? Еще нет. Келим человека состоят из желаний пяти уровней: шорэш (корень), алеф (1), бэт (2), гимэль (3) и далет (4). Сделать на них сокращение означает постепенно подняться над ними: сначала над корневым, затем над первым, вторым, третьим и четвертым уровнями. Закончив этот процесс, человек входит в состояние ибур (зарождения). Он аннулирует себя подобно зародышу в чреве матери и находится как инородное тело внутри отдачи Творца.

Рис. 1

Затем начинается период вскармливания - еника. Что это значит? Кроме желания аннулировать себя, которое раскрывается на корневом уровне, у человека появляется желание приобрести свойство отдачи. Это еще не реальное действие отдачи, а только учеба у Высшего. Так маленький ребенок учится у взрослого. Это состояние, занимающее время «до 13 лет», называется еника или катнут. В течение этого периода приобретаются отдающие келим – ГЭ, келим бины, после чего человек начинает использовать свои получающие келим, постепенно вводя их в действие. Приобретение же свойства отдачи называется верой.

Рис. 2

Вопрос: Что значит учиться у Высшего? Кто такой Высший?

Высший – это то, что раскрывается человеку. Он не может брать примеры из своей исходной природы, однако благодаря прилагаемым усилиям ему постепенно раскрывается понимание и его свойств, и того, чему он хочет уподобиться. И тогда он формирует себя так, чтобы уподобиться Высшему. Как тебя учат папа и мама? Сделай так-то и так-то! Ты видишь внутри себя соответствующие возможности и решаешь, что тебе это стоит сделать. Ты учишь из книг некие мудрости, прикладываешь усилия в учебе и в группе. В результате ты получаешь внутренние примеры того, что бы ты хотел, а что бы не хотел сделать, как это стоит сделать и т.д. И тогда начинаешь эту работу.

Итак, вначале человек строит отдающие келим, келим веры. Благодаря приобретению веры, свойства отдачи он может быть уверенным, что уже стерилен, чист, отключен от эгоистических расчетов. И тогда приходящий свет «дня» будет для него светом, т.е. возможностью отдавать, а не ослепит его так, что он начнет самонаслаждаться и даже не различит, что пребывает в намерении ради получения. То есть сокращение, совершаемое в состоянии ибур, и свойство отдачи, приобретаемое в состоянии катнут, дают человеку гарантию, что затем он сможет правильно использовать свои келим де-АХАП. Эти келим он пробуждает впоследствии, вызывая свет хохма в келим отдачи.

В занятии Торой познается величина веры человека, поскольку слова «ремесло его» («умануто» אומנתו) состоят из тех же букв, что и слова «вера его» («эмунато» אמונתו). Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не всё состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему всё состояние. Этот последний вариант считается полной верой, в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной, в большей или меньшей степени.

Точно так же один человек, согласно величине своей веры в Творца, уделяет занятиям Торой и работой лишь один час в день.

Имеется в виду мера нашей занятости тем, чем можно быть занятым. Мы не говорим о скрытиях и оторванности, приходящих к человеку свыше. Неожиданно он получает толчок и уже не знает, где находится, где его мысли. Его выбрасывают в совершенно другую область, и он начинает думать о проблемах этого мира, выпадая из осознания духовности, цели творения и цели жизни. В таком случае ничего не поделаешь – человек находится без сознания. Но нас интересует другой вопрос: что он делает, пребывая в сознании, чтобы не попадать в бессознательное состояние? И что он осознанно делает, чтобы с максимальной пользой реализовать время, когда находится в сознании? Согласно этому критерию начинающий может измерить величину своей веры. И тот, кто желает быть отдающим, использует каждое мгновение для того, чтобы этой цели достичь.

А человек, не стремящийся к свойству отдачи, вкладывает меньше усилий и в работу в группе, и в свое исправление относительно ближнего, и в учебу, во время которой притягивается свет, возвращающий к Источнику, - вплоть до того, что уходит. Есть такие, которые начинают учиться и через некоторое время чувствуют, что учеба ведет их к отдаче. И тогда их желание постепенно уменьшается, пока они вовсе не забрасывают работу по исправлению. Они не могут двигаться путем летучей мыши, потому что находятся в месте, которое излучает важность свойства отдачи. Но и не могут идти дорогой петуха, потому что не прилагают достаточного усилия, чтобы продвижение к отдаче стало для них движущей силой. И тогда они вынуждены покинуть процесс, и таких большинство.

Другой, согласно мере своей веры в Творца, уделяет Ему два часа. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени, используя его, чтобы заниматься Торой и работой.

Неспроста написано о свободном времени человека, поскольку он не ответственен за свою жизнь и за свое время. Он не должен сожалеть о возрасте, в котором начал заниматься Каббалой - пожилом, среднем или молодом. Не в его компетенции делать эти расчеты, как и определять характер и величину своих врожденных свойств или условия, в которых родился. Однако у каждого, как написано, есть свободное время. Ведь Высшая система дает человеку возможность осознано отнестись к развитию путем петуха или летучей мыши, а также к знанию, что развитие отношения к ближнему и приобретение свойства отдачи может происходить только в группе.

Мгновения, когда человек находится в таком осознании, называются свободным временем. Этот процесс не связан с какими-либо действиями тела или работой в этом мире. Речь идет о внутреннем свободном времени, когда человеку дают место, в котором он может быть свободным и определять свой самостоятельный образ. И вот там измеряется величина его веры – насколько для него важно свойство отдачи, и чем он наполняет свободное время. Таким образом, свободное время - это определение, связанное с внутренним состоянием, а не со временем. Мы не говорим в духовном о часах, ведь временем в духовном называются внутренние состояния.

Вопрос: Что представляет собой «имущество», которое я в разных количествах готов доверить ближнему?

«Доверить свое имущество ближнему» означает, что я хочу вся свою жизненную силу направить на исправление свойств, связанных с отдачей ближнему. А словами «отдача ближнему» выражается любовь к ближнему. Следовательно, отдавать ближнему я смогу только при условии, что приобрету свойство любви. Иначе я не могу отдавать, иначе моя отдача будет с целью получения чего-то со стороны.

Вопрос: Но что я отдаю?

Не важно, что именно я отдаю во внешнем, потому что во внутреннем, в духовном это не называется отдачей. В духовном отдача определяется согласно цели, а не согласно физическому действию. Когда говорится, что один парцуф отдает другому, то подразумевается, что он излучает намерения и наполнения, которые ранее предполагал получить для себя. То есть, скажем, я хотел, работая у тебя на заводе, заработать тысячу долларов. Ради этого я работал. А сейчас я работаю у тебя, но хочу, чтобы то наслаждение, которое я желал получить от работы - тысячу долларов или наслаждения взамен их – перешло к тебе. Опять таки речь не идет о продукции: то, что я думал получить для себя, сейчас направляю ближнему. Так с чем я теперь работаю? - С потребностями ближнего вместо своих желаний.

Это значит, что за тысячу долларов я приобретаю наслаждение для ближнего вместо того, чтобы наслаждаться самому: «сделай свое желание как Его». И благодаря тому, что я наслаждаю ближнего согласно его желанию, мои желания начинают получать наполнение, которое называется духовным. Не наполнение тысячей долларов, имея которые я мог бы купить пиво, сосиски, телевизор, всевозможные развлечения, а наполнение другое, называемое духовным миром. Если я сейчас изменяю наполнение своих келим тем, что собираюсь вместо получения тысячи долларов наполнить желание ближнего, то в этих же келим ощущаю духовное наполнение, которое называется отдача. Отдача!

И сказано, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу на всё свое состояние. В отличие от этого, вера предыдущих все еще не является полной.

Вера, как пишет здесь Бааль Сулам и как мы уже говорили на прошлом уроке, считается полной только в том случае, если я отказываюсь от всего своего состояния («имущества»), передаю его кому-то другому, чувствуя при этом абсолютное удовлетворение, как будто бы обладаю всем и ни в чем не нуждаюсь. Не то что у меня ничего нет, а я хочу! У меня есть, но я передаю это другому, и эта передача является для меня высшим наполнением, большим, чем я смог бы наполнить самого себя. Это называется полной верой.

Вопрос: Когда желание получать эгоистически наполнено, оно естественным образом хочет поделиться этим с другими. Например, ребенок или человек, у которого все есть, хочет передать другим свое ощущение…

Где ты такое видел?

Продолжение вопроса: Человек, переполненный радостью, желает поделиться с ней с другими, чтобы все почувствовали и разделили с ним его ощущение.

Но этим он опять наполняет свои желания.

Продолжение вопроса: Что же подразумевается в отдаче под термином «отказ»?

Как объясняет Бааль Сулам, человек действует, исходя из двух принципов, мотивов, побуждений: бегства от страданий или притяжения к наслаждениям. Если ему плохо, то он должен себя наполнить, а когда наполнен, то у него есть нечто хорошее для наполнения других. Однако он это делает лишь при условии, что чувствует определенную связь со своими келим. Например, таким образом я поступаю со своими детьми и родственниками, поскольку это мои реальные келим.

Но я могу ощущать иначе: мое наполнение увеличивается оттого, что другим плохо. И тогда относительно них я чувствую себя более наполненным и удачливым! Это относится к ущербу капитала. Скажем, если я получаю тысячу долларов в месяц, то хочу, чтобы другие, как минимум, не зарабатывали больше, а лучше, чтоб у них было меньше. Это приносит мне удовлетворение: «страдания многих – наполовину утешение». То есть все зависит от вида наполнения, с которым человек работает. И не важно, по какой причине – из-за страданий или наслаждений – он действует, чтобы себя наполнить. Поэтому не имеет значения, как ты будешь судить или оценивать человека: хороший он или плохой? Он работает ради себя, а все остальное не важно!

Ты можешь сказать, что он, по крайней мере, не убивает других, не разоряет их, дает им жить. И даже наоборот - щедр на пожертвования, как многие известные миллионеры, в частности Билл Гейтс. Но разве этим он совершает отдачу миру? Я бы сказал, что приносит зло, но это отдельный разговор. Ведь, исходя из чего, он это делает? Исключи славу, расчеты о себе, заботу о своем имени - поскольку на самом деле он украл все у мира и использует его в своей абсолютной монополии на компьютеры, программы и т.д. Выведи это из его подсознания, добавь сострадание, исходящее из его склонности заботиться о животных и о людях, вызывающей в нем ощущение дискомфорта.

Исключи эти вещи, благодаря которым он прямо или косвенно включен в ближнего, от его личного интереса в том, что ему стоит это делать, что это хорошо или плохо. И тогда увидишь, что все различие он производит внутри своего желания наслаждаться, даже если совершает якобы самые лучшие для других действия потому, что считает это добром! Но кто в нем говорит, что это добро? Где в нем находится тот внутренний человек, который говорит: «Билл, поступай так, потому что это хорошо»? - В желании получать! Поэтому мы вообще не должны обсуждать действия, выполняемые человеком. У нас есть один критерий: он делает для себя или для других? И это не относится к тому внешнему действию, которое ты реально видишь.

Вопрос: Но существует ли такое явление, что желание наслаждаться, будучи наполненным, естественным образом готово поделиться своим наполнением с другими? Ведь когда человеку хорошо, он хочет, чтобы всему миру было хорошо, а когда плохо, то он думает только о себе. Существует ли такое явление в желании получать, в природе?

Да. Только оно всегда имеет расчет ради себя. Ты вроде бы ищешь способ перехода в духовный мир внутри эгоизма: когда я смогу наполниться так, что захочу наслаждать других? Дай мне все, дай мне весь мир, а потом я захочу наслаждать других? Наслаждать других ты захочешь и до этого, но только исходя из всевозможных личных расчетов - одно к другому не относится.

Продолжение вопроса: Но разве отдача – это не мое желание, чтобы то наслаждение, которое я предполагал для себя, было у ближнего?

Нет! Почему? Потому что это самое эгоистическое желание! Это напоминает старание сердобольной мамы впихнуть в ребенка суп. Ей это кажется добром, а он не хочет принимать! И тогда она удивляется: разве может быть что-то плохое от ее бульона? Она думает, что доставляет ребенку наслаждение! Так и ты: если ты работаешь согласно своему желанию получить эти наполнения, а затем впихиваешь их другим, то нет власти большей, чем это! Ты еще и гордишься тем, что им даешь! Именно в этом весь мир обвиняет американцев:

- Вы хотите насадить нам свою цивилизацию, но мы ее не хотим!

- А разве есть нечто лучшее, чем наш Голливуд?

- Но мы не хотим!!!

И тогда американцы не понимают, как получается, что мир их не любит, хотя они стремятся дать ему такие хорошие вещи? Почему мир нас ненавидит? – спрашивают они. Им трудно представить, что мир не хочет то добро, которое у них есть, поскольку не считает его таковым. Ты хочешь им уподобиться?

Вопрос: Но как я могу представить свою отдачу ближнему или Творцу, если не проверил в своих желаниях, что это является добром для меня?

Ты должен включиться в невосполненные желания других, и только в таком случае у тебя будет возможность без каких-либо личных расчетов и желаний понять, в чем они нуждаются. И только тогда ты сможешь их наполнять. Бааль Сулам дает нам здесь пример, который, как вообще все каббалистические тексты, наполовину скрыт. Ты должен приложить усилие, чтобы понять то, о чем он пишет, чтобы вникнуть в эти строки. И даже простому человеческому разуму понятно, что ты не можешь тем же образом, каким обычно наслаждаешься, передать другому это наслаждение и на этом успокоиться. Что значит «передать»? Ты думаешь, что передал, но ближний этого не чувствует. Он чувствует насилие от твоей заботы, а потому готов убежать от тебя.

Вопрос: Что же называется включением в желания ближнего в отрыве от собственных желаний?

Отрыв от своего интереса означает, что ты хочешь наполниться наслаждением от своей отдачи ближнему согласно его желанию, согласно тому, как он будет наслаждаться. И разрешено наслаждаться от такой отдачи, поскольку ты наслаждаешься от хасадим. Эти хасадим являются твоим внешним кли, выше знания, выше твоего желания получать. Ты принимаешь потребность другого как свое кли. Но в нашей жизни мы все-таки обязаны получить нечто и для себя. Так каждая клетка в организме нуждается в поддержании своего существования, но вся ее жизнь предназначена для обслуживания организма в целом.

В чем же состоит мое наслаждение? Не в том, что я получаю насущные вещи, поскольку это «не порицается и не восхваляется», а потому не идет в расчет. Я получаю, потому что так необходимо для того, чтобы быть включенным в систему и действовать. И также не в том, что передаю нечто другим. Мое наслаждение состоит в том, что я ощущаю наслаждение других: тех, которые чувствуют в своих келим наполнение, идущее от меня - от того, что я им передаю. Я начинаю действовать как ЗАТ дэ-бина, включая и удерживая в себе все страдания общества. А затем я наполняю эти потребности, как ГАР дэ-бина относительно ЗАТ дэ-бина, тем наполнением, которого они хотят. Их эгоистическое наполнение является моим духовным наполнением!

Следовательно, я не должен беспокоиться о том, в каком виде они примут эти наполнения: ради получения или ради отдачи - это не важно. Я беру их желания и начинаю наслаждать. И тогда мне раскрывается, что вообще весь мир кроме меня исправлен, что я имею дело с Творцом и системой Адам Ришон. Вся реальность перед моими глазами меняется. Приняв в себя страдания общества, какими бы эгоистическими, материальными, животными они тебе ни казались, ты чувствуешь в них духовные потребности. Тебе раскрывается совершенно другая картина: общая душа, которая зависит от твоей отдачи.

Вопрос: Позволяет ли отключение от своих желаний почувствовать желания других иначе, без связи между тем, как ты чувствовал наслаждение, и тем, как сейчас его воспринимают другие?

У Бааль Сулама есть статья под название «Прямое и косвенное воздействие». Прочти ее еще раз и увидишь, насколько по-другому видится реальность сообразно намерениям человека и соответственно мере исправления его келим.

15. Итак, человеку нечего ждать, что занятие Торой и заповедями ло лишма приведет его к лишма, пока душой не узнает, что удостоился должной веры в Творца и Его Тору, потому что тогда свет, кроющийся в Торе, возвратит его к Источнику.

Если ты хочешь, чтобы учеба оказала положительное воздействие на процесс твоего исправления, то прежде должен обзавестись верой. Так что достижение веры является первым пунктом в нашей работе, после чего мы приступаем к исправлению светом Торы.

Рис. 3

И человек удостоится дня Творца, который весь – свет. И тогда он уподобится «петуху». Ведь вера очищает глаза человека, чтобы он насладился светом Творца, пока свет, кроющийся в Торе, не вернет его к Источнику.

Это значит, что до приобретения веры не говорится об исправлении келим, желаний. Вера – это условие того, что ты затем действительно займешься своими желаниями, чтобы исправить их на отдачу.

Вопрос: Возможен ли переход от частичной к полной вере в период подготовки?

Нет. Полная вера связана с поступлением света хохма в облачении света хасадим. Ведь просто вера или частичная вера – это свет хасадим, а полная вера – это свет хохма внутри света хасадим. И, конечно же, это относится к состоянию, следующему за исправлением с помощью света, возвращающего к Источнику.

Рис. 4

А люди, лишенные веры, подобны летучим мышам, которые не могут смотреть на свет дня, поскольку он обращается для них во мрак более ужасный, чем ночная тьма, ведь питаются они лишь в темени ночи.

Это значит, что из нулевого состояния, которое можно назвать усилием, человек или поднимается к вере, или опускается в состояние летучей мыши. Обозначим его как выход.

Рис. 5

Следовательно, перед начинающими стоит задача приобретения ступени веры. Разумеется, это не та вера, о которой говорят в народе. Все наши формулировки основаны на определениях каббалистов, которые называют верой свет хасадим, а полной верой – свет хасадим со свечением хохма. В народе же верой считается согласие с существованием неких явлений, таких как Творец или будущий мир, о которых рассказывают люди. И когда человек принимает этот рассказ как факт, то называет свое действие верой. На самом деле это является отсутствием знания.

Здесь же вера раскрывается от ощущения Творца. Об этом говорится во многих статьях РАБАШа. Именно ощущение Творца сообщает человеку веру - отрыв от себя. Прикладывая усилия, человек приходит к ощущению, но пока еще не к осознанию Высшей силы. И это как свидетельство оберегает его, «чтобы не вернулся к своей глупости»: чтобы оторвался от себя и включился в веру, в свойство отдачи. Если же он продолжает наращивать усилия, то удостаивается раскрытия Творца. Ощущение Высшей силы позволяет ему включиться в Нее подобно семени во чрево, и там расти как зародыш. А затем, как мы уже сегодня говорили, достичь состояния еника, т.е. катнут. Все это происходит благодаря тому, что человеку раскрывается Творец. Это раскрытие необходимо, чтобы он смог оторваться от своих желаний и выйти в келим ближнего.

Итак, приобретением веры называется ощущение человеком присутствия Творца. Человек находится внутри Творца, и Его свидетельство служит гарантией того, что он не упадет в получающие келим. Ведь кто удержит человека в свойстве отдачи? Просто желание? Откуда оно приходит? Мы говорим о технике работы светов и келим, где одно должно соответствовать другому. А человек своим усилием лишь констатирует тот факт, что свет своим воздействием удерживает его над эгоизмом. Так что все его продвижение зависит от усилия, направленного к вере.

Так и глаза не имеющих веры слепнут при свете Творца.

Что значит, слепнут при свете Творца? То, что они не видят в свете Творца – это одно, но почему они слепнут, ощущают слепоту? Если я чего-то не вижу – так не вижу: есть много вещей, которых я не вижу. Здесь же говорится, что поступает свет Творца, и люди чувствуют слепоту. Или же они попадают под двойное скрытие, когда не чувствуют, что слепы?

И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни становится для них смертельным ядом.

То есть здесь добавляется проблема обращения света во тьму, а эликсира жизни - в смертельный яд. Не то чтобы ничего не было, и я вообще не прилагаю усилий или прилагаю их в неправильных условиях, не стремясь к приобретению веры: не нахожусь в группе, не объединяюсь с другими, не вижу себя включенным в других и вообще в общество. Если все это есть, то когда и как можно распознать, что человек идет в неправильном направлении?

И о них сказано: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!» И потому вначале необходимо достичь полной веры.

На эти слова необходимо сделать упор, подчеркнуть, поставить несколько восклицательных знаков, чтобы не забыть! И тогда у нас останется только одна проблема: выяснить, что это значит!? А в результате выяснения мы сможем избавиться от всех предыдущих представлений о вере. Ведь разве есть кто-нибудь, кто не знает, что такое вера? Кто не верит? Но тот, кто хочет прийти в духовный мир, к цели своей жизни, должен прежде достичь полной веры.

Вопрос: Какова связь между верой и ощущением системы душ, что предшествует чему?

Мы скоро будем изучать четыре ступени, проходимые человеком снизу вверх, начиная с их конца к началу в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут. Тогда станет ясно, каким образом мы переходим от двойного и одинарного скрытия к раскрытию вознаграждения и наказания, к раскрытию любви. И тогда мы поговорим об этом.

Вопрос: Здесь говорится о двух компонентах: вере и свете веры…

Свет веры - это средство достижения веры.

Продолжение вопроса: Но сначала сказано, что для достижения веры необходим свет, а затем написано, что еще до прихода света учащийся должен укрепиться в вере. Так с помощью какого средства он это сделает?

Свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику! Это сила, находящаяся вне человека и изменяющая его в подобии себе при условии, что человек этого хочет. Поэтому все наше усилие заключается именно в том, чтобы захотеть уподобиться этой Высшей силе. В чем я могу приложить усилие, находясь в нулевом состоянии? Как маленький ребенок – в игрушках, в играх, которые мне приносят, которые мне предоставляют. Чего я с их помощью достигаю? За счет усилия в том, что мне дано, на меня воздействует свет и приводит меня с нулевой ступени на первую.

Как работает свет, я не знаю. Написано, что он возвращает к Источнику. Что такое Источник? Это Добро – Конец исправления, объединение, совершенство, вечность, слияние с Творцом, раскрытие Торы жизни и т.д. После того, как с помощью света, возвращающего к Источнику, я достиг ступени веры, тот же свет – если я хочу, допустим, достичь полной веры или приступить к исправлению келим ради отдачи – тот же свет воздействует на меня с целью поднять меня на вторую ступень. И так он работает далее, пока я, скажем, не достигаю конца исправления, пройдя еще несколько промежуточных этапов.

Рис. 6

То есть всегда действует свет, возвращающий к Источнику, который на самом деле не меняется. Этот Высший свет находится в абсолютном покое и воздействует на человека согласно его желанию извлечь из света пользу. Тот же свет может быть эликсиром жизни или смертельным ядом. Он продвигает человека из его нынешнего состояния в следующее согласно мере стремления человека к этому состоянию – быть более отдающим. И тогда он воздействует, поскольку его природа - воздействовать сообразно желанию человека.

Сейчас человечество желает развиваться в эгоизме – пожалуйста, свет дает для этого силу! Захотим еще больше в него углубиться – нет проблем: следующая эгоистическая ступень, допустим, развязать мировую атомную войну! Свет не выбирает действие - человек выбирает и использует силу света, который охватывает всю реальность. В этом процессе есть общее и частное управление, но это не значит, что свет кого-то выбирает и совершает некие изменения: «Я АБАЯ не изменял!» Следовательно, нет никаких изменений внутри келим, и свет - замысел творения - находится в абсолютном покое.

А все изменения происходят только в намерениях человека, согласно которым он чувствует мироздание. Я отношусь к миру по-хорошему – чувствую его добрым, отношусь по-плохому – чувствую зло. Только это является определяющим. А все остальное – я, мои свойства, моя структура, свет, находящийся против меня, - не меняется. Меняется только мое отношение! Поэтому если человек намеревается вернуться к Источнику, то свет, возвращающий к Источнику, гарантировано это сделает. Ведь это делает человек, а не свет.

Вознося молитву к свету, возвращающему к Источнику, чтобы он что-нибудь для нас сделал, мы пробуждаем внутри себя намерения, желания, стремления к этому. И думаем, что с помощью этого пробуждаем свет. А раньше свет не действовал? Он всегда, как мы изучаем, находится в абсолютном покое. Просто мы приписываем ему те действия, состояния и чувства, которые испытываем, в принципе, сами. Это подобно тому, как мы относимся к компьютеру, который якобы хочет или не хочет выполнить для нас определенные операции. Мы сердимся на него вплоть до того, что готовы его побить!

Таково наше строение как чувствующей субстанции, а не чего-то вне нас. Вне нас существует природная система, ведь Элоким имеет гематрию тэва (природа), - и это необходимо принять во внимание. Поэтому испытываемые нами страдания, любовь и ненависть мы согласно нашему пониманию и ощущению приписываем Ему, как будто бы Он таким образом к нам относится. Однако свет, возвращающий к Источнику, - это та сила, которую ты вызываешь, чтобы она согласно твоему желанию воздействовала на тебя. Захочешь – будет так, не захочешь, не дай Бог, - будет иначе, к худшему.

Таким образом мы продвигаемся. Если человечество не желает достигать отдачи, веры, то в какую сторону оно движется? К ударам, которые от поколения к поколению только увеличиваются. Захочет прийти к отдаче ближнему, к силе веры – свет сообразно этому окажет свое воздействие в соответствии с высказываемым человечеством желанием. Свет всегда воздействует согласно желанию, которое человек высказывает. Так что проверь, какое желание ты пробуждаешь!

Вопрос: Каково наиболее полезное действие в свободное время?

Наиболее полезным является максимальное пробуждение на себя света! Сказано, что нет более полезного действия, чем построение вокруг себя окружения, поставляющего величие цели, важности отдачи. С этим ощущением человек приходит к учебе. Поэтому мы должны разделить свободное время на две части. К первой относится работа с окружением, а это все находящееся вне меня человеческое общество, чтобы оно возвышало в моих глазах ценность отдачи, чтобы это было для меня важным. И тогда я захочу ее, как хочу, например, «Кока – колу». Ведь когда много лет назад я попробовал ее впервые, то просто ужаснулся от ее отвратительного лекарственного вкуса и запаха. Но потом мне сказали, что это нечто замечательное, а я просто ничего не понимаю. И я согласился. Если мне сейчас предоставляется случай ее выпить, то я делаю это с удовольствием! Но первое впечатление было ужасным.

Что я хочу этим сказать? Человеку необходимо общество, которое передаст ему ощущение важности цели. С важностью цели он приступает к учебе. И исключительно во время учебы он пробуждает свет, возвращающий к Источнику. И поэтому мы таким образом делим время: сначала распространение, работа в группе, с всевозможными средствами, которые могут поднять нам важность цели, т.е. важность свойства отдачи, а затем - учеба. И только во время учебы проявляется свет, возвращающий к Источнику. Причем учеба должна быть по первоисточникам, текстам великих каббалистов, а не по различного рода литературе, даже если она относится к так называемым святым книгам, но не написана каббалистическим языком.

Перевод Клейнер Л. Оформление чертежей Клейнера Л.