Методика исправления мира

11 октября 2009 г.

Прилепиться сердцем

Мы видим по всей своей истории, что сколько бы человек ни кричал и молил к Творцу – все без толку, словно обращаться к стенке. Как же достичь такого состояния, когда Он будет принимать наши просьбы? Для этого нам нужно приблизиться и прилепиться к тем, кто находится в связи с Высшей системой, и тогда мы имеем хорошие шансы преуспеть. Ведь ребенок, прилепившийся ко взрослому, тоже получает все, что у того есть. Так и мы продвигаемся к духовному.

Поэтому, когда мы хотим, чтобы все наши мысли и желания были такими же, как у великого каббалиста (Бааль Сулама или Рабаша), то попадаем под действие света, который их наполняет, и получаем от него какое-то свечение. А это излечивает все наши проблемы, любые болезни тела и души. Свет знает, что нужно исправить и устраивает все, что нужно человеку, в самой оптимальной форме.

Ведь мы сами не знаем, что пойдет нам на благо. Нам надо только просить приблизить нас к свету – а он все сделает. Поэтому вся наша работа – это присоединиться, как можно теснее приблизиться к тому, что пишут каббалисты – просто прилепиться сердцем. И так делать шаг за шагом - что бы с нами ни происходило, над всеми проблемами, ошибками, путаницей, стремиться лишь еще больше приблизиться к свету.

 

От "ло лишма" приходят к "лишма"

Вопрос: Если человек просит приблизить его к свету, это не будет эгоистической просьбой? Ведь он хочет, чтобы ему от этого было лучше.

Ответ: Это не важно. Это называется "ло лишма" (желать духовное эгоистически, ради себя). Человек хочет ощутить духовный мир, получить духовную жизнь, ощущение истинной реальности, увидеть, что его жизнь не пропадает зря. Ведь она уходит, и кто знает, сколько ему осталось – он не хочет закончить ее бессмысленно, как собака.

Человек не может думать ни о чем, кроме своей выгоды. Поэтому если он не будет эгоистически желать духовного, представляя все его блага, то вообще не станет о нем думать. Это называется от "ло лишма", когда мы стремимся к духовному эгоистически, приходят к "лишма" (ради отдачи).

Поэтому нам нечего стесняться. Пусть я хочу со всей силой своего эгоизма продвинуться к цели, о которой мне рассказывают каббалисты. Надо отдавать? Я готов, только бы мне было от этого хорошо! Это называется "ло лишма".

А тем временем на меня действует свет – я учусь, включаюсь в группу, и мой эгоизм помогает мне. Он называется "помощью против самого себя", ведь приводит меня к такому состоянию, когда я вдруг вижу: "Да ведь это именно он мне мешает!" То самое эго, которое всю дорогу так помогало мне и толкало вперед – его я должен теперь уничтожить. Но не сами желания – а только их направление на самого себя. Так постепенно исправляет меня свет.

Но до этого, я все время иду ради того, чтобы заработать. Я не настолько наивный, чтобы гоняться за краткими наслаждениями этого мира – я хочу духовного, которое вечно. Так мы продвигаемся, и не надо обманывать самих себя. 

Подняться над горой ненависти

Что такое человек? Гора эгоизма. Если свет воздействует на эту гору ненависти (гору Синай), он поднимает человека на гору. А потом даже помогает ему использовать это желание ради отдачи. Все делает свет. Человек может быть самым большим праведником, высоко поднявшимся по ступеням миров, но если свет перестанет на него действовать, он тут же упадет в бездну нечистых желаний (клипот). Нет никаких других альтернатив – либо нами правит наша эгоистическая природа, либо свет.

И это никогда не кончится. Не думайте, что я исправил себя, и все. Я исправил себя – значит, я все время держусь за свет, чтобы он на меня действовал и не отпускаю его. А если отпущу – то тут же упаду.

И это состояние надо все время обновлять. Не просто так к нам приходит сон – каждый раз мы должны вернуть себя к духовной жизни. Мы специально сделаны такими, а иначе зачем бы нам надо было тратить треть жизни на сон? Это следствие духовных процессов - отрыва от духовного, которое мы должны пройти. И все время мы должны готовить себя, чтобы подставить под действие света – еще, еще и еще – и так до бесконечности.

 

Перевод: Л. Дондыш