Из ночного урока от 21-го Октября

       ...Ему кажется, что духовное - это просто забыть обо всем, что есть здесь в этом мире и витать в облаках, но ему говорят: нет, ты уйдешь от своих животных проблем и будешь думать и заботиться о материальных, животных проблемах своего товарища. Так что же, он меняет одно “животное” на другое? Ему кажется, что его хотят использовать и это все не относится к духовному. И это проблема. Трудно объяснить телу, что это действительно относится к духовному.

       <“Если так, то лучше”, - говорит ему тело, слушай мой голос и отдались от них, и несомненно преуспеешь больше... " >

       Товарищ находится на той же ступени, что и я, поэтому он называется “хавер”, от слова “хибур”, соединение. Он находится со мной в связи, напротив меня, не сверху и не снизу. Сверху от меня - мой учитель, снизу от меня - “бен”, мой сын. Или вверху “аба”, отец; внизу “бен”, сын. А я посредине. А товарищем называется тот, кто “как я”. Так как же я могу учиться у него?

       Он говорит, что, чтобы учится у товарища, ты должен слушать его как великую личность, как предводителя поколения, и принизить себя относительно общества, и тогда ты получишь от него впечатления от духовного, о важности группы. Поэтому, когда ты можешь учиться у них, то они уже не товарищи, они, как-бы твои учителя. А когда ты хочешь соединиться с ними, чтобы у вас была одна общая сила, то они - товарищи. Есть также понятие “талмид-хавер”, товарищ-ученик, когда он и товарищ, и ученик. Таким же образом соединяются и с высшим. Ребе всегда мне говорил, что он со мной “талмид-хавер”, сначала я не понимал совсем этого понятия.

       Тут есть парадокс: с одной стороны должны идти внутри знания, с другой стороны - выше знания; и человек не знает, как он должет каждый раз вести себя с товарищами, и сам с собой. Все эти упражнения нам необходимы, чтобы, как раз, приучить себя не обращать внимание на наше желание получать, а сделать из него настоящее средство, чтобы оно работало, как нам нужно - больше или меньше, или идти выше него. И чтобы в этом не было трудностей, так как важность цели может родить в нас гибкое отношение к действительности.

       Вопрос: Что такое зависть?

       Это зависит от того, чему ты завидуешь. Каждое наслаждение другого, которое ты понимаешь в своих келим как наслаждение, и ты тоже хочешь ощутить это - называется завистью. Зависть к животным страстям, зависть к деньгам, уважению, знаниям. Это зависит от того, какие из всех этих наслаждений ты чувствуешь.

       Спроси у работающего на рынке, почему он не завидует какому-нибудь большому профессору. А ему все равно. Почему? Так как у него нет кли, чтобы почувствовать наслаждение от знаний, от того, что он открыл что-то новое в природе, что до него человечество не знало. Кто-то сжигает на это жизнь, так как есть у него большое желание к этому, а другой даже не хочет об этом знать, ну открыл что-то, ну и хорошо.

       Почему, например, ты не завидуешь кошкам? Смотри, сколько кошек крутятся возле мусорных баков, дерутся друг с другом, кто-то зашёл на чью-то территорию, какая идет борьба. Почему ты не завидуешь? Потому что ты не чувствуешь их наслаждений. А если бы чувствовал, если сделать, например из тебя кота, большого, красивого, то ты накинешься на них и начнешь выгонять их оттуда. Как это, они наслаждаются, а ты нет? Значит все зависит от сосудов. Когда будут у нас келим, чтобы понимать наслаждения другого, то мы будем завидовать ему.

       “Кинат софрим тарбе хохма” - "зависть ученых увеличивает знание", так как можно приобрести желания с помощью зависти. И тогда этим можно пользоваться. Ведь есть зависть плохая, когда “нет у меня, и чтобы не было и у другого”; хорошая, когда “он хочет чего-то, и чего-то этим достигает, и я тоже этого хочу желать, как он и достичь того же”. Таким образом это умножает мудрость и это то, что мы должны использовать в нашем обществе, использовать хорошую зависть. Поэтому мы говорим “лехаим” на трапезах, рассказываем, что каждый сделал для группы. Это для того, чтобы пробудить зависть.

       Это умножает любовь в мире, но также умножает и зависть. Все делают, а что же я? Они получают, видимо, за это награду, а я нет? Необходимо использовать “рацон лекабель”, в том виде, в каком он есть - это также великая вещь. Бааль Сулам говорил, что насколько мы думаем, что желание “ради Творца” - это великая вещь, до такой степени мы не знаем, как велика сила желания “ради себя”. “Ло ли шма”, ради себя - это использование желания получать в его полной мере, это то, что есть у нас до “махсома”. Поэтому человек, который не завидует другим, как же он будет учиться?

       Мы учим, что только “рацон лекабель” продвигает человека и только он, в конце концов, устанавливает ступень человека. Не хватает только желания, а свет находится в абсолютном покое. Увеличить желание можно только с помощью зависти или с помощью проблем, которые ты получишь. Но зачем тебе проблемы?

       Вы знаете, как мать учит сына - она указывает ему на лругого и говорит: "Ну смотри, как хорошо он делает! А что же ты? Разве ты так не можешь?" В этом заключена великая движущая сила.

       Написано “Зависть, животная страсть и честолюбие - вытаскивают человека из этого мира”. Что значит “из этого мира”? Это значит со ступени, на которой он находится, из “этого мира” к более высокой ступени, к “олам hа-ба”. И так на каждой ступени: предыдущая называется “олам hа-зе”, а последующая - “олам hа-ба”.

       Таким образом есть 3 причины - зависть, страсть и честолюбие. Он говорит об этом в “Акдама ле паним меирот”. Есть у тебя животные страсти, желание к деньгам, к почестям и желание к знаниям. Так с помощью чего же ты переходишь со ступени на ступень? С помощью зависти, страсти и жажды почестей. Это средство. Иначе как ты можешь перейти со ступени животных желаний на ступень, когда ты страстно хочешь богатства? Как ты поменяешь источник наслаждения, одеяние?

       “Ливуш”, одеяние для нас является источником, но истинный источник - это свет бесконечности, “эйн соф”. Так как ты поменяешь? Тебе для этого необходимо специальное средство, чтобы переключиться, поменять келим с меньшего “авиют” на больший “авиют”. Для этого есть у тебя между ступенями каждый раз новое средство - зависть, или страсть, или честолюбие. С их помощью ты переходишь от животных желаний к желанию к деньгам, к алчности, а от богатсва к честолюбию, власти, а затем уже к тяге к знаниям.

       Поэтому говорят: “кинат софрим тарбе хохма” ("зависть ученых увеличивает знание"), что значит, что перейти к ступени желания знаний - для этого необходима зависть. “Огонь зависти” - самое великое средство. И мы должны использовать его, а не думать, что я “хафец хесед” и мне ничего не надо. У тебя и так ничего нет, а ты ещё ничего и не желаешь... Прежде нужно приобрести огромное желание, а потом делать исправление. А если ты ничего не хочешь, то ты и останешься ничем.

       Запрещено ограничивать себя, а совсем наоборот, с помощью этих средств нужно учиться у других, и смотреть на всех “горящим” взглядом. Почему они больше меня? Я тоже хочу быть таким же. Это очень важно. Поэтому написано “кинат софрим тарбе хохма”, “софер” ("считает"), тот, кто считает сколько есть у меня, а не только “софер” ("писатель"), который пишет книги.

       Вопрос: Как совместить зависть с любовью? Как я могу завидовать товарищу, если я люблю его?

       Я говорил, что наша работа бывает разного вида. С одной стороны я не должен заботиться о себе, а должен заботиться о товарище. Этим я, как бы, упражняюсь, ведь любовь к товарищам приводит к любви к Творцу, это единственное средство. И когда я вкладываю в товарища, то передаю ему своё желание, частицы своей души, ведь мои усилия - это моя душа. А затем я беспокоюсь о нем, как обо всём, во что я вкладываю, он становится дорог мне, более важен для меня и я начинаю любить его, так как я нахожусь в нем, я вложил в него. Есть тут много отношений: он может быть мне или как сын, или как товарищ, или как рав. И все эти отношения нам нужны.

       Вопрос: Если я чувствую его как сына, то как я могу завидовать ему?

       Нет, сыну невозможно завидовать. Написано “нет человека, завидующего своему сыну или ученику”. Так как ты вложил в него и если он действительно ученик, между вами есть связь рав-ученик, то ты не можешь завидовать тому, что он больше тебя, а наоборот это ты растешь вместе с ним. Это как с сыном, если он будет лучше меня, то я этим только буду гордиться. Таким образом, наше отношение должно все время меняться в соответствии с тем, чего мы хотим. Один раз я вкладываю в группу, а другой раз я хочу взять от неё.

       Вопрос: Каждая моя последующая ступень отрицает мою предыдущую?

       Всегда ступени находятся в противоречии одна другой. То, что является отходами для высшего - то святое для низшего. И так всегда, высший, например, не занимается вообще “авиют алеф”, он “авиют бет”, а “авиют алеф” он оставляет низшему, а для низшего это как вся его жизнь. А высший даже не проводит выяснение этого, там все смешано и для него это мусор, он не разбирает, что там пригодно для пиши, а что отходы - просто оставляет это и все.

       Кроме того мы учим, что “малхут” высшего становится “кетер” низшего. Есть между ними такая большая разница, что “малхут” высшего, то есть, получающий - становится, “кетер” низшего, отдающим, представителем Творца. Как может быть, что творение на более высшей ступени, с “бет де авиют” сделалось “кетером” для “алеф де авиют”? Ведь “бет де авиют” - это больший экран, но и большее желание получать, как он мог превратиться в “кетер” низшего, в представителя Творца в нем?

       Мы видим, что дело конечно же в экранах, а не в желании получать, но все же, какое превращение свойств! Это учат в ТЭ"С, есть такой разрез от бесконечности до конечной “малхут”, центральной точки, такой срез между “малхут” высшего и “кетер” низшего, когда, как бы, есть между ними связь и одновременно нет между ними связи. Есть между ними переход, но он не прямой. Как зерно в земле, оно должно совсем сгнить, и тогда выйдёт из него новый росток. Зерно - это “малхут”, а из него выходит “кетер” нового.