Телевизионная передача "Недельная глава Торы"

Беседа ученого, каббалиста Михаэля Лайтмана с телеведущим, Гилем Копачем

20 августа 2008 г.

Передача 19

Глава Трума

Г. Копач: Уважаемые зрители, спасибо, что присоединились к нам в изучении недельной главы Торы! Мне выпала огромная честь беседовать с каббалистом, доктором Михаэлем Лайтманом! Все в порядке, уважаемый д-р Лайтман?

М. Лайтман: Да. Надеюсь, мы продвигаемся, и вместе с нами продвигаются также зрители.

Г. Копач: Двигаемся потихоньку. Сегодня мы читаем главу «Трума» (Книга Исход, глава 25), которая посвящена изготовлению Скинии Завета. Начинается она так: И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, ПУСТЬ ВОЗЬМУТ ПРИНОШЕНИЕ ДЛЯ МЕНЯ. ОТ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА, СЕРДЦЕ КОТОРОГО ПОЖЕЛАЕТ ТОГО (25:1,2). Мне нравится, что никого не заставляют.

М. Лайтман: Никого не обязывают, ни от кого не требуют. В духовном нет насилия – таков закон, ведь сердце обязать невозможно. Даже сам человек не способен обязать свое сердце – это нечто отделенное от нас. Дело в том, что желание первично: Творец, высшая природа - что одно и то же - создал желание и разделил его на множество частей, из которых сформировались души. Поэтому желания существуют до нас, т.е. до того, как я начинаю думать и осознавать себя. Так новорожденный лежит на столе, двигает ногами и руками – желания существуют, но самосознания еще нет. То же самое у нас. Поэтому когда говорят о сердце, то имеют в виду некое предварительное исправление, которое человек должен выполнить, чтобы его сердце захотело.

Г. Копач: То есть существует работа сердца и работа мозга?

М. Лайтман: Да, мозг и сердце (моха и либа) – это мысли и желания. Как правило, мысли формируются рядом с желаниями.

Г. Копач: Мысли следуют из мозга, а желания из сердца?

М. Лайтман: Верно. Таковы две части, действующие в человеке.

Г. Копач: Получается, что мысли - всего лишь инструменты в нашем инструментальном ящике, как отвертка или плоскогубцы?

М. Лайтман: Да. Но они помогает нам сортировать желания: одни из них увеличивать, другие уменьшать. Тем самым они нас направляют.

Г. Копач: Когда я чего-то хочу, как узнать, исходит это желание из сердца или из мозга?

М. Лайтман: Если желание исходит из сердца, то оно настолько тобой владеет, что ты не можешь ему противостоять.

Г. Копач: Я вынужден его реализовать?

М. Лайтман: Да. А если оно исходит из разума, то ты размышляешь: стоит им заниматься или нет, выиграешь ты от этого или проиграешь и т.д.

Г. Копач: Начинаются сомнения и расчеты в ту или иную сторону.

М. Лайтман: В соответствии с разумом измеряют уровень человека: согласно силе мозга, силе контроля, осознания зла он может работать со своими желаниями и изменять их.

Г. Копач: Я чувствую, что слишком много думаю, слишком часто сомневаюсь.

М. Лайтман: Ну и что?! (Смеется.) Некоторые люди думают с утра до вечера, но о чем? О бирже, о футболе, картах…

Г. Копач: Скажем, 20% времени я думаю о чем-то хорошем, возвышенном. Но в остальное время мои мысли касаются обычных вещей и постоянно путаются, ни к чему не приводят. Я постоянно сомневаюсь, взвешиваю за и против и от этого напряжения не могу спать.

М. Лайтман: В науке каббала есть особый материал, который упорядочивает мысли человека и выстраивает их правильным образом, как в библиотеке. Этот порядок соответствует иерархии желаний нашего сердца, а потому ты можешь совместить свои мысли и желания парами, чтобы они действовали вместе, поддерживая друг друга.

Г. Копач: Что это значит?

М. Лайтман: Желание порождает мысль о том, как достичь желаемого, а мысль извлекает желание из сокрытия, чтобы захотеть нужных и полезных для тебя вещей.

Г. Копач: Каков же правильный порядок?

М. Лайтман: Проблема в том, что правильный порядок устанавливаем не мы! Баланс создается свыше: во время чтения каббалистических текстов я приобретаю программу правильного соединения мыслей и желаний.

Г. Копач: Даже если я ничего не понимаю в написанном? Например, в Книге Зоар многие части написаны на арамейском языке.

М. Лайтман: Совсем не понимать нехорошо. Нужно читать вещи, которые пусть в небольшой мере, но понятны тебе и доступны. Тогда свет, воздействующий на тебя во время чтения, упорядочивает в тебе правильную связь. Наши мысли спутаны и хаотичны – я не могу из-за них спать. А откуда берутся желания, я не знаю: вдруг мне хочется то одного, то другого. Как привести их в порядок парами? - Только с помощью силы свыше.

Г. Копач: Выходит, нет методики, по которой я мог бы сам организовать свои мысли и желания? Я должен просто…

М. Лайтман: …читать каббалистические книги. Они описывают твое исправленное состояние, в котором ты правильно упорядочен от природы. Сила, находящаяся в книге, автоматически сортирует и приводит в порядок твои мысли и желания. Стоит попробовать!

Г. Копач: Итак, ВОТ ПРИНОШЕНИЯ, КОТОРЫЕ ВЫ БУДЕТЕ ПРИНИМАТЬ ОТ НИХ: ЗОЛОТО, И СЕРЕБРО, И МЕДЬ, И ГОЛУБУЮ ШЕРСТЬ, И БАГРЯНИЦУ, И ЧЕРВЛЕНИЦУ, И ЛЕН, И КОЗЬЮ ШЕРСТЬ … (25:3, 4). Что означают все эти вещества и материалы, если, как вы учите, надо рассматривать текст с точки зрения его внутреннего содержания?

М. Лайтман: Это как раз те основные желания, с которых человек начинает свое исправление, чтобы они стали ради отдачи. Ведь Скиния Завета (Мишкан), святость, работа Творца – это отдача и любовь. Мы хотим уподобиться Ему, поднять важность отдачи, которая изначально существует в нас в виде небольшой искорки – тонкой свечи. Поэтому в процессе своей внутренней работы я должен отбирать и классифицировать желания.

Г. Копач: Вы можете пояснить конкретно, какие желания называются "золотом" и "серебром"?

М. Лайтман: Все выяснения очень сложные. Золотом называются желания относительно света хохма, а серебро (кэсэф) связано с покрытием (кисуф): скрыть явления и соответственно этому их раскрыть. Это особые экраны, которые человек приобретает на свои эгоистические желания, и в меру образования этих покрытий он, в сущности, раскрывает высшую реальность.

Г. Копач: Но мне не понятно, как выявить эти желания?

М. Лайтман: Это происходит согласно той методике, о которой мы только что говорили. Во время чтения каббалистических книг на тебя воздействует скрытая в них духовная сила. Как пишет Бааль Сулам в 155-го пункте Предисловия к "Учению десяти сфирот", "существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души".

Г. Копач: То есть сам факт чтения наведет порядок в моем восприятии?

М. Лайтман: К тебе поступает некий свет, особая сила, которая своим воздействием проявляет в тебе все эти вещи. Вдруг ты начинаешь различать: это – серебро, а это – золото и т.д. Все эти категории ты находишь внутри себя.

Г. Копач: Значит, не стоит отчаиваться из-за того, что все это непонятно? Нужно просто изучать, и постепенно все разъяснится?

М. Лайтман: Кроме того, чтобы открыть книгу и читать ее, не надо прилагать усилий ни в чем. Можно слушать или смотреть, как зрители нашего телевизионного канала №66 – большего не требуется. Это должно происходить с удовольствием, в самом добром виде.

Г. Копач: Вернемся к перечисленным веществам. Насколько я понимаю, большая часть из них - золото, серебро, медь, багряница – чистые, без примесей.

М. Лайтман: Дело не в том, чистые они или с примесями. Огромная реальность, которую мы видим в нашем мире, является оттиском нашего внутреннего содержания. Если бы внутри нас не было всех этих свойств, мы не видели бы их снаружи.

Г. Копач: Творец заповедал взять все эти вещества-свойства и из них ПОСТРОИТЬ МНЕ СВЯТИЛИЩЕ, И Я БУДУ ОБИТАТЬ СРЕДИ НИХ (25:8). Выражение "СРЕДИ НИХ" принято толковать буквально…

М. Лайтман: "СРЕДИ НИХ" означает, что среди наших исправленных желаний раскрывается высшая сила, и это происходит внутри человека - внутри всех тех, кто вносит свой вклад (трума) в строительство Храма (Бейт а-Микдаш). Байт (дом) а-Микдаш (святости) – это сосуд (кли), исправленный святостью (кодеш): любовью и отдачей.

Г. Копач: Если все это находится внутри нас, в духовном измерении, то зачем вообще строить нечто внешнее – здание из блоков в физическом мире?

М. Лайтман: Прежде всего, говорится о внутренних исправлениях. Вместе с ними, достигая их определенного уровня, человек также создает их внешнюю копию. Ведь наш материальный мир является конечной ступенью всех состояний, и мы, находящиеся одновременно на своей нижней внутренней и внешней ступени, должны построить эту нижнюю ступень в точном подобии миру Бесконечности.

Г. Копач: Выходит, что и расположение стана народа Израиля в пустыне, описанное с педантичной точностью, указывает на наше внутреннее состояние?

М. Лайтман: Конечно. В результате раскрытия высшей силы мы начинаем понимать структуру души человека в ее исправленном виде. Внешняя проекция совокупности всех наших исправленных желаний, мыслей и побуждений запечатлена в этом стане.

Г. Копач: А зачем она нам нужна?

М. Лайтман: Мы живем в материальной реальности на самой нижней ступени многоступенчатого нисхождения миров, парцуфим и душ. Если мы на этом последнем уровне воплощаем эти вещи в материи, то тем самым соединяем нижнюю и высшую ступени общей реальности. Тогда по этой связующей нити свет из мира Бесконечности проходит в наш мир. На этом мы заканчиваем свою миссию.

Г. Копач: Как построить в себе Храм для Творца?

М. Лайтман: Именно так, как сказано выше: с помощью света, получаемого во время учебы, ты постепенно начинаешь различать в себе все те категории, о которых говорит Тора. Причем не просто их видишь, а чувствуешь, какие из существующих в тебе желаний и намерений называются золотом, серебром, багряницей и т.д. Затем по мере исправления ты можешь сочетать свои желания и свойства так, что формируешь из них особого рода сосуды для раскрытия Творца, раскрытия свойства отдачи.

Построение Храма описано не только в Торе. Великий каббалист Рамхаль (Рабби Моше-Хаим Луцатто), труды которого я с большой радостью изучал с моим учителем РАБАШем (Рав Барух Шалом Ашлаг), в мельчайших подробностях описывает всю структуру Храма на уровне сил, а затем даже делает его чертеж (Сэфэр мишкани эльон).

Г. Копач: Каждая культура создает свои архитектурные сооружения: пирамиды в Египте, дворцы в Индии, соборы в Европе. Эти здания производят огромное впечатление и свидетельствуют об уровне породившей их культуры. Какое понимание нашей культуры можно почерпнуть на основании такого сооружения, как Храм?

М. Лайтман: Каждая его деталь в материи рассчитана согласно исправленным свойствам души человека. Храм – это душа человека в исправленном виде, и как она должна выглядеть на духовном уровне, таков ее результат на уровне физическом.

Г. Копач: Я с этим согласен, но как быть с людьми, которые главным считают существование физического Храма?

М. Лайтман: Наука каббала об этом вообще не говорит. Согласно Торе, пока народ Израиля не поднялся на соответствующий уровень, не было речи о Храме. Ведь кто такой его строитель Бэцалэль (бэ цель - в тени, Эль - Творец)? Это тот, кто знает и понимает Творца, общую силу творения. Опираясь на это знание, в скрытии, в тени он якобы строит Храм, т.е. делает проекцию в нашем мире.

Это особенная ступень, особое раскрытие - не всем каббалистам дается подобный уровень. Каждый из них как бы специализируется в своей области. Скажем, Рабби Акива - учитель Рабби Шимона, был намного выше своего ученика и согласно ступени, и по объему постижения. Уровень Рабби Шимона относительно него был вроде бы небольшим, но ему свыше было дано право раскрыть духовный мир, а Рабби Акиве не дано. Мы оцениваем величие каббалиста по тому, насколько он раскрывает нам духовное, но это не показатель его истинного уровня.

Г. Копач: А что вы скажете о существующем в Израиле движении сторонников строительства Храма?

М. Лайтман: Пусть бы они только построили его правильно! Как говорит наука каббала, сначала необходимо достичь т.н. духовной ступени Храма, когда сердце человека, его желания, называемые байт (дом), будут вместилищем святости.

Г. Копач: Вы считаете, что нужно возводить Храм физически?

М. Лайтман: Можно возвести его физически, и мы это сделаем, но только после того, как он будет существовать внутри нас. Более того, его строить будем не только мы. Сказано, что Третий Храм должен быть красивее и лучше предыдущих. Почему? Потому что должен включить в себя исправление всего мира, как сказано: "Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов", и "все познают Меня от мала до велика". Написано пророком Йехезкелем, что народы мира принесут сынов Израиля на своих плечах в Иерусалим строить Храм. Поэтому нам необходимо исправиться самим и способствовать исправлению всего мира, чтобы достичь необходимого уровня. Тогда мы обязательно приступим и к материальному строительству.

Здесь мы касаемся темы восприятия реальности. Хотя наш мир воспринимается нами как якобы существующий в виде материи, но, по сути, согласно науке каббала он является воображаемым, иллюзорным. Как только мы закончим исправление, то перестанем его ощущать и перейдем к существованию на духовном уровне. И тогда вопрос строить Храм или не строить становится не релевантным. Строительство Храма в материи означает, что мы выполним исправления на всех уровнях материи в ее нисхождении сверху вниз вплоть до самой нижней материальной ступени. То есть в самых наших грубых желаниях мы захотим отдавать и любить ближнего.

Г. Копач: И СДЕЛАЙ ДВУХ КРУВОВ ИЗ ЗОЛОТА (25:18). СДЕЛАЙ ОДНОГО КРУВА С ОДНОЙ СТОРОНЫ И ДРУГОГО КРУВА С ДРУГОЙ СТОРОНЫ (25:19). И БУДУТ КРУВЫ С ПРОСТЕРТЫМИ ВПЕРЕД, ПРИПОДНЯТЫМИ КРЫЛЬЯМИ, А ЛИЦА ИХ БУДУТ ОБРАЩЕНЫ ДРУГ К ДРУГУ И СЛЕГКА СКЛОНЕНЫ ВНИЗ (25:20). В чем смысл этих крувов?

М. Лайтман: Это самая большая трудность в нашей внутренней работе. Два противоположных конца – правая и левая линии, отдача и получение – приходят к нам свыше. У нас есть сила эгоизма с одной стороны и желание с помощью науки каббала получить вторую силу – силу отдачи, силу света. Мы берем обе эти силы, с которыми способны работать, как два конца, используем их как крылья, покрывающие наш эгоизм, и поднимаемся между ними в средней линии, которую строим из двух сил – положительной и отрицательной.

Г. Копач: Два крува – это положительная и отрицательная силы?

М. Лайтман: Да.

Г. Копач: Сказано, что они пробуждают друг друга, как любовь между мужчиной и женщиной. Самая большая святость сравнивается с актом соития?!

М. Лайтман: Да, это верно, но такую связь создает между ними человек, желая их соединить. Сами они соединиться не могут – только человек реализует эту связь.

Г. Копач: Что это значит?

М. Лайтман: Между силой положительной и отрицательной или назови их мужской и женской…

Г. Копач: …есть притяжение?

М. Лайтман: Конечно, притяжение между ними есть, ведь Творец хочет наполнить желание насладиться, а желание хочет получать от Творца. Однако если наслаждение от света войдет напрямую в желание, как оно есть, то произойдет взрыв, разбиение. Если же между ними находится человек, который выстроил внутри себя механизм связи между находящейся в нем силой отдачи и силой получения и хочет использовать его для раскрытия Творца, свойства отдачи и любви, то внутри этого механизма он слышит голос Творца. Он поднимает себя на уровень «слуха» - уровень бины.

Г. Копач: Вы хотите сказать, что во мне есть два крува – мужского пола и женского, которые пытаются соединиться?

М. Лайтман: Да, две силы, как поется при встрече субботы: "Входите с миром, ангелы мира, посланцы Творца". Кто такие эти ангелы? - Находящиеся в нас две силы, которые мы должны соединить в желании использовать и ту, и другую. Мы уже поняли, что не отказываемся от нашего эгоизма, а правильно его используем с помощью положительной силы. За счет правильного соединения этих двух сил мы достигаем Творца.

Г. Копач: Но почему для описания этого процесса используется сексуальный образ?

М. Лайтман: Зивуг (соитие) означает соединение двух противоположных сил. Причем эта связь происходит с целью подъема, как написано: "муж и жена – Шхина между ними". Так что согласно науке каббала понятие зивуг является возвышенным, святым – это наша связь с Творцом. Чем же этот образ плох?

Г. Копач: Религии считают сексуальное желание низменным.

М. Лайтман: Нужно понять, что религии и верования базируются на угнетении желания насладиться.

Г. Копач: Известно, что сфира есод (основа) олицетворяет сексуальность.

М. Лайтман: Совершенно верно.

Г. Копач: Поскольку на искаженной основе невозможно возвести здание, то мы обязаны работать с сексуальным желанием. Существуют т.н. исправления сфиры есод. Что это такое?

М. Лайтман: Наши действия от брит мила (обрезания) и далее относятся к исправлению есода, ведь в проекции на наш мир есод называется половым органом. Исправление есода состоит в том, что человек намеревается подняться над своими эгоистическими желаниями и работать с ними только ради отдачи. Именно работать! Поэтому он не угнетает свое сексуальное желание, а лишь исправляет его использование.

Г. Копач: Следовательно, не думать, как в католицизме…

М. Лайтман: Ни в коем случае! Иначе мы не притягиваем свет, ведь наша связь с Творцом называется зивуг.

Г. Копач: Можно сказать, что мы должны использовать сексуальную потребность положительно?

М. Лайтман: На физическом уровне, разумеется, да, и это заповедь. Но, в основном, говорится о выполнении слияния в духовном измерении, где оно называется зивуг дэ-акаа (ударное слияние): я бью свой эгоизм и поднимаюсь над ним в соединении с Творцом. Иными словами, за счет правильного использования своих желаний я поднимаюсь до уровня Творца. Ведь не случайно написано: "муж и жена – Шхина между ними". Шхина – это раскрытие высшей силы, и все зависит от намерения человека, который в любом действии может достичь духовного.

Г. Копач: Наше время закончилось, но мы обязательно продолжим обсуждение этого вопроса в следующий раз. Спасибо вам, уважаемый д-р Лайтман! С Божьей помощью встретимся через неделю!

М. Лайтман: До свидания.

Перевод: Л. Клейнер.