Телевизионная передача "Недельная глава Торы"

Беседа ученого, каббалиста, д-ра Михаэля Лайтмана с  телеведущим Гилем Копачем

18 сентября 2008 г.

Передача 31

Глава  Бахар

 

Г. Копач: Здравствуйте, уважаемые телезрители. Я рад снова встретиться с вами для обсуждения очередной недельной главы Торы. Со мной в студии находится д-р Лайтман. Здравствуйте.

М. Лайтман: Как обычно. Здравствуй, Гиль.

Г. Копач: Как Вы поживаете?

М. Лайтман: Потихоньку.

Г. Копач: Соскучились по мне за эту неделю?

М. Лайтман: Я все время надеюсь уже от тебя услышать эти объяснения, по крайней мере, на том уровне, на котором мы ведем наши беседы.

Г. Копач: Я думаю, это еще займет время.

М. Лайтман: Ну, по крайней мере, ты составил вопросы.

Г. Копач: Рабби Акива только начал учиться читать, когда ему было 40 лет.

М. Лайтман: А тебе сколько лет?

Г. Копач: Через год будет 40. У меня еще есть время

М. Лайтман: Да, это хороший возраст.

 

И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ НА ГОРЕ СИНАЙ, ТАК: (Книга Левит, 25:1)

Г. Копач: Какое отношение имеет "седьмой год"(шмита)[1] к горе Синай? Мы знаем, что глава "Бахар" начинается с законов, касающихся седьмого года.

М. Лайтман: Это очень важная вещь. Дело в том, что внутри души есть такая часть, с которой запрещено работать. Она относится к малхут и касается выплаты маасера. Поскольку эту часть исправить невозможно, мы обязаны передавать ее в такой форме – в виде денег.

Это такие наши желания, с которыми мы самостоятельно справиться не можем. Ведь душа – это набор желаний. Все вместе 613 наших желаний составляют тело души.

Г. Копач: Значит, тело души – это 613 желаний?

М. Лайтман: Да. Именно так. Среди этих 613 желаний, есть такие, над которыми сам я не в состоянии работать, чтобы исправить их на отдачу. Я не способен в них любить, отдавать ближнему, то есть соответственно относиться к Творцу, к народу. Эти желания такие большие, такие жесткие, что мне заранее сказано: "Не трогай их. Ты не можешь их исправить. Их исправление в том, что ты их не касаешься".

Г. Копач: И какие же желания я не могу исправить?

М. Лайтман: Это можно выяснить только внутри души. Есть такие 32 (ламед бет) особых желания.

Г. Копач: И что бы ты ни делал, по крайне мере, осознанно, - тебе ничего не поможет...

М. Лайтман: Не поможет. А символизируют это все те ограничения, о которых говорит Тора. В сущности, все они проистекают из запретов касаться тех или иных желаний. Возьмем к примеру, "обрезание" – брит мила.

Тебе запрещено касаться определенных желаний внутри души, - части из этих 613 желаний, составляющих душу. Отсеки их, не используй, и даже на те желания, что у тебя останутся, сделай дополнительные исправления: прия (подворачивание кожи после обрезания) и атифат дама (выдавливание капли крови), чтобы отдалиться от тех желаний, которые тебе использовать нельзя.

 А остальные желания используй. Во всех остальных желаниях ты можешь достичь объединения с Творцом. Поэтому, тот, кто совершает это исправление, называется евреем – ехуди – от слова "ихуд" – объединение. И вот почему это исправление называется "брит мила" – "союз обрезания": во всех своих остальных желаниях я заключаю союз (брит), связь с Творцом. А если бы я присоединил те желания, которые, скажем, не отсек, то не смог бы заключить этот союз.

Г. Копач: Я не уверен, что понял, сказанное. Ведь все-таки, союз ("брит") – это нечто, что ты делаешь, а не то, что не делаешь.

М. Лайтман: Нет, в духовном "брит" (союз) – это когда я анализирую все свои 613 желаний, находящиеся внутри моей души, сортирую их, проверяю Высшим светом и часть из них как бы отсекаю – делаю обрезание, брит мила. То есть я не работаю с этими желаниями, потому что не могу использовать их с намерением ради отдачи. Я не способен в них любить ближнего, соединиться с Творцом, стать Ему подобным. Но во всех остальных желаниях я это сделать могу.

Г. Копач: Значит, делая "обрезание" мы отсекаем у себя несколько желаний и говорим, что этими специфическими вещами, которые, кстати, в нашей обычной жизни связаны с сексом…

М. Лайтман: Секс означает соитие (зивуг), связь. Соитие называется связью.

Г. Копач: Соитие между мужем и женой?

М. Лайтман:  Между человеком и Творцом.

Г. Копач: Значит, это вещи, которыми мы заниматься не можем. Мы не в состоянии на них повлиять, поэтому отсекаем их, говоря: "Это Его работа, а нас это не касается".

М. Лайтман: Да.

Г. Копач: Тогда, если я правильно понимаю то, чему Вы меня учите, - такие сельскохозяйственные работы, как: сеяние и жатва, - это в сущности, работы по исправлению души?

М. Лайтман: Душа тоже как бы рождает урожай, и поэтому мы не должны работать над ней в седьмой год. Но это при том, что в нашем мире выполняется условие святости земли Израиля. Слово "земля" (эрэц) - это однокоренное слово со словом рацон (желание).

Г. Копач: "Земля" олицетворяет наше главное желание.

М. Лайтман: Да. И если мы пребываем в святости, то есть в отдаче, то выполняем все эти законы в своих желаниях. А этот обычай – не обрабатывать землю в седьмой год - существовал на земле Израиля в прежние времена, еще до разрушения Храма, когда основная масса народа пребывала в святости, в отдаче – до того, как после разрушения Храма, "упала" в беспричинную ненависть. Так вот, когда мы своими желаниями пребывали в святости, то соответственно и соблюдали "седьмой год" в земледелии.

 

А В СЕДЬМОЙ ГОД СУББОТА ПОКОЯ БУДЕТ ДЛЯ ЗЕМЛИ (Книга Левит, 25:4)

Г. Копач: Значит, раз в семь лет все крестьяне...

М. Лайтман: Оставляют поле необработанным.

Г. Копач: Выходит, что все те, кто сознательно пытается изменить свой жизненный путь, сейчас должны, в сущности, ничего не делать?

М. Лайтман: Иными словами, когда мы завершаем исправление шести сфирот: хэсед, гвура, тифэрет, нецах, ход, есод, - седьмой сфиры, малхут, нам запрещено касаться. Это подобно соблюдению Субботы (Шаббат). В воскресенье, понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу ты работаешь, а в субботу тебе запрещено выполнять какие-либо работы.

Г. Копач: И действительно, в этой главе есть некая связь с соблюдением законов Субботы.

М. Лайтман: Да.

Г. Копач: В ней говорится о заповеди, связанной с пятидесятым годом (Йовель - Юбилей).

М. Лайтман: Да, и об этом тоже. Семь раз по семи лет – это сорок девять лет, и, соответственно, в пятидесятом году происходит обновление.

Г. Копач: Для тех, кто не знает, - раз в пятьдесят лет аннулируются всевозможные долги, связанные с недвижимостью. Недвижимость возвращают...

М. Лайтман: Хозяевам.

Г. Копач: Ее подлинным хозяевам. И опять-таки все это касается внешней стороны нашей жизни, а Вы утверждаете, что все это внутри человека.

М. Лайтман: Если человек рассматривает все это как свои внутренние свойства, то и вести себя он будет увереннее. Когда мы поднимемся в духовное, и все будем пребывать в духовном мире, то духовные законы также низойдут в этот мир. И тогда этот мир и духовный мир будут существовать не как два отдельных мира, а станут единым миром.

Г. Копач: Значит, когда мы поднимемся в духовное, все эти законы на самом деле будут здесь выполняться, будет соблюдаться пятидесятый год...

М. Лайтман:  Да-да. С этим нет никакой проблемы.

Г. Копач: И на самом деле недвижимость будет возвращена ее истинным хозяевам? То есть я смогу прийти к Гайдамаку[2] и потребовать его дома?

М. Лайтман: Дело вовсе не в том, что ты к нему придешь. Просто согласно тем законам, которые мы увидим, мы, разумеется, соответственно и будем поступать, потому что от этого выиграют все: и те, кто дают, и те, кто получают.  Мы поднимемся еще на более высокую ступень единения с Высшей силой. И это будет во благо всем нам.

Ведь это сейчас ты думаешь о том, кто получает, кто дает, как возвращают. Но ты увидишь, насколько все это для твоего блага: ты за это поднимаешься еще на ступень, получаешь еще большее вознаграждение, еще более особенное наполнение Высшим светом.

Г. Копач: Итак, в этой главе речь идет и о соблюдении законов "седьмого года", и о законах Субботы, которые нам всем хорошо известны, а также о законе "пятидесятого года". И, кроме того, мы все еще находимся в периоде отсчета Омера (50 дней между Песахом и Шавуотом).

М. Лайтман: Да, и это тоже.

Г. Копач: И вот что я хотел бы понять. Отсчитывая дни Омера, я каждый день говорю: "Сегодня сфират нецах, в который..."

М. Лайтман: Что значит "каждый день"? Речь ведь идет о человеке, который может различить в своей душе 49 желаний: 7 умноженное на 7.

Г. Копач: Что означает "различить в ней  желания"?

М. Лайтман: Он может различить в ней основные желания. В сущности это 613 желаний, но он может их распознать. А в обычной жизни мы не в состоянии различить то или иное желание, распознать свое намерение, мысли. Потому что все это к нам приходит и пробуждается в нас спонтанно.

Г. Копач: То есть не всегда я осознаю все свои желания. Я понимаю, что хочу кушать, пить или спать...

М. Лайтман: Но человек, который начинает открывать свою душу благодаря науке каббала, - раскрывает ее как некий прибор, посредством которого он осуществляет связь с Творцом. И тогда, с помощью этого "прибора" он устанавливает, что через свои способности, свои свойства, свои силы, свои намерения он может направить себя к Творцу.

Г. Копач: Это как регулятор настройки радиоприемника?

М. Лайтман: Это больше, чем регулятор настройки, - это целая система. Живая система, которую ты, действительно, настраиваешь.

Г. Копач: Это своего рода спутниковая тарелка, в которой ты настраиваешь каждую ее маленькую деталь...

М. Лайтман: Я бы сказал, что это подобно сфере, шару. И если ты правильно формируешь этот шар, то внутри него раскрываешь духовное. И тогда ты определяешь, что у тебя есть 49 желаний: 7 основных, каждое из которых состоит так же из семи. Каждое включает в себя всех.

Г. Копач: А что такое эти семь основных желаний? Мы называли: хэсед, гвура, тиферэт...

М. Лайтман: Нет-нет! Что ты делаешь? Зачем ты показываешь их на своем теле? Ни в коем случае нельзя показывать сфирот на своем теле.

Г. Копач: И даже если это помогает мне их запомнить?

М. Лайтман: Нет-нет. Речь идет о совершенно абстрактных вещах. В нашем физическом теле нет никаких сфирот и никаких духовных сил. Это просто животное. И нет никакой связи между ним и духовным.

Теперь, в своей душе ты можешь различить 7x7 = 49 желаний, и тебе нужно их исправить. Исправление идет от самого "легкого" желания: хэсед сфиры хэсед – от того уровня отдачи, который наиболее близок тому, что должно быть. Именно это желание ты начинаешь исправлять.

И когда же ты его исправляешь? – Ты постигаешь свет, который светит в это желание, - свет, возвращающий к источнику. И он исправляет тебе это желание, изменяя его намерение с эгоистического получения - на отдачу. Это то, что ты делаешь. И это действие называется "исправлением первого дня Омера".

Г. Копач: Так, это понятно.

М. Лайтман: Ты исправляешь это светом, и потому это называется первым днем. А во второй день ты исправляешь...

Г. Копач: Гвура сфиры хэсед

М. Лайтман: Следующую сфиру: гвура сфиры хэсед.

Г. Копач: Что означает "гвура сфиры хэсед"?

М. Лайтман: Следующая сфира – это гвура. Включаясь в сфиру хэсед, она дает нам свойство "гвура сфиры хэсед". И так происходит это включение сфирот: семь, умноженное на семь...

Г. Копач: Но какое отношение это имеет к моему желанию? Мне говорят: гвура, тифэрет, нецах, ход. Что это за шифры такие? Что такое "нецах"? Что такое "ход"? Как это выражается в моем желании?

М. Лайтман: Сложно объяснить, что означают эти желания. Ведь все они стремятся получить наслаждение от Высшего света, от своего восхищения Творцом, духовным миром.

Г. Копач: Значит, мы уподобили это спутниковой тарелке, которою пытаемся настроить на свет Творца.

М. Лайтман: Но когда я в этой тарелке улавливаю высший свет, то начинаю его анализировать, видеть и ощущать во всевозможных его проявлениях. Раскрывая его, я начинаю распознавать в себе различные возможности и ощущения.

Г. Копач:: Так что же: выходит, я могу определить, что мне нужно исправить свою сфиру нецах? Но я ведь не знаю, что такое нецах.

М. Лайтман: Да, так ты раскрываешь формы восприятия духовного мира.

Г. Копач: Но я не знаю, что такое нецах!

М. Лайтман:  Свет, сам по себе, является абстрактным. Сам свет, Творец, который представляется человеку, - это абстрактная вещь. Мы Его не ощущаем. Он раскрывается только внутри наших желаний. 

Так вот, прежде всего раскрываются мои желания, и в них я начинаю ощущать некое явление, которое называется "Творец". На иврите Творец – Борэ. Почему Он так называется? Слово "Борэ" включает в себя два слова: "бо" – приди и "рэ" – увидь. Ты придешь, то есть когда у тебя появятся эти желания, - ты их почувствуешь и увидишь в них свет, который их наполняет. Все вместе, эти света и будут являться духовным - Творцом.

Г. Копач: Вы произнесли слово "желания" и сделали такой жест руками внутрь себя, как бы подразумевая то, что происходит внутри тела...

М. Лайтман:  Нет-нет! Не внутри тела, а как бы внутри той самой тарелки, внутри этих желаний ты раскрываешь Творца.

Г. Копач: Но все-таки...

М. Лайтман:  В ту самую секунду, когда ты хоть чуточку начнешь ощущать духовное, ты почувствуешь, насколько оно не связано с твоим физическим телом. Тело совершенно не реагирует на это, наша плоть не способна...

Г. Копач: Но оно все еще является "прибором" для этого.

М. Лайтман:  Оно – не прибор.

Г. Копач: Но если у человека не будет тела, то ему нечем будет работать.

М. Лайтман:  Правильно, но это то, что существует вне этой системы, вне души. Души ты касаешься только в своей "точке в сердце", которая заложена в тебе изначально. Она называется зачатком души. И когда же она пробуждается?

Как и сейчас у многих людей, это происходит, когда они приходят в отчаяние от этого мира, когда им становится так тяжело, что даже не хочется жить, они погружаются в наркотики, и т.п. И вот тогда-то из души пробуждается эта точка и влечет человека куда-то вдаль, за пределы его тела.

Ведь почему тело человека переживает все отвратительные явления этого мира и даже вообще не желает в нем жить?  -  Все это нужно для того, чтобы душа вытащила "Я" человека наружу.

Г. Копач: Значит, это необходимо для того, чтобы вытащить тело?

М. Лайтман: Чтобы человек начал заботиться о своей душе. Но его физическое тело тут совершенно ни при чем. Тело – это животное, это все равно, что осел. Ему не нужно...

Г. Копач: Мы все время возвращаемся к тому же спору. С одной стороны, Вы говорите о теле и о душе, о том, что нет ничего в отдельности, а с другой стороны, Вы утверждаете, что точка в сердце...

М. Лайтман: А что называется "сердцем"?

Г. Копач: И что же такое сердце?

М. Лайтман: Средоточие всех желаний человека. Ты веришь в то, что сердце можно заменить?

Г. Копач: Сердце можно заменить, причем даже на сердце свиньи, -  да убережет меня Бог.

М. Лайтман: Разумеется. Но почему "да убережет меня Бог"? Если сердце свиньи подходит мне больше, чем, скажем, (не приведи Бог) мое плохо работающее сердце, так пусть мне его заменят. Разве от этого я стану свиньей?

Г. Копач: Нет, Ваша душа останется той же душой, но Ваше тело опять-таки...

М. Лайтман: Значит, изменения в теле не влияют на душу. Верно или нет?

Г. Копач: Не влияют.

М. Лайтман: Пусть это будет сердце свиньи, или сердце убийцы, преступника, – неважно чье. После этого я останусь прежним человеком или нет?

Г. Копач: Но Вы можете сказать...

М. Лайтман: Я хочу вспомнить, в каком году была произведена впервые пересадка сердца. Кажется в шестидесятые годы в Южной Африке...

Г. Копач: Да, эту операцию провел профессор Бернард.

М. Лайтман: Да, верно, Бернард. Это произошло, примерно, в 1965 году. Я думаю, что уже был тогда студентом.

Г. Копач: Но ведь это может повлиять на личность человека. Скажем, если мужчине пересаживают сердце женщины.

М. Лайтман: Да, так вот я вспоминаю, как мы ждали, чтобы этот человек проснулся, отошел от наркоза, хотели увидеть в нем что-то особенное. Ничего не было, абсолютно ничего.

Г. Копач: И все-таки. Вы напомнили мне сейчас одну известную историю о крестьянине, который каждый день наполовину уменьшал корм своей лошади. Лошадь не умирала, но день ото дня становилась все более тощей, пока однажды не ...

М. Лайтман: Сдохла.

Г. Копач: Лошадь сдохла.

М. Лайтман: Ну и что из того?

Г. Копач: О животном не заботились. Но в прошлой главе мы учили, что человек должен заботиться о животном, которое в нем сидит. Вы ведь говорите, что наше тело – это животное.

М. Лайтман: Ты обязан о нем заботиться! Именно потому и существуют эти законы.

Г. Копач: Но если оно не имеет значения, зачем же о нем заботиться?!

М. Лайтман: Потому что ты не сможешь развить свою душу без тела! Но здесь нет никакой связи. Ведь когда я ухаживаю за своей машиной, - разве это означает, что она находится внутри моего тела?

Г. Копач: У Вас все находится внутри. Все, что мы видим отражается внутри.

М. Лайтман: (Смеется). Я согласен с тобой, что все это сложно для восприятия. Но через меня прошли уже тысячи учеников. И вот что я тебе скажу: человек постепенно начинает чувствовать, что, действительно, душа и тело существуют отдельно. Душа уже и сейчас находится вне всех этих проявлений материального мира. Но о теле необходимо заботиться, потому что, пока ты не исправишь душу, ты обязан существовать в физическом теле – до Окончательного Исправления.

Ты можешь быть великим каббалистом и все-таки будешь обязан жить в своем теле и заботиться о нем. Потому что не сможешь подниматься по духовным ступеням здесь, рядом с собой, если не существуешь в физическом теле. Потому что ты обязан оставаться в теле, существуя как исправленное животное.

 

А ЗЕМЛЯ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРОДАНА НАВЕКИ, ИБО МОЯ ЗЕМЛЯ; ВЫ ЖЕ ПРИШЕЛЬЦЫ И ПОСЕЛЕНЦЫ У МЕНЯ. (Книга Левит, 25:23)

Г. Копач:  Мы только что узнали, что "земля" – на иврите "эрец" – означает общее желание (рацон). Так чье же это желание? Творца? Что означает сказанное: "земля не может быть продана навеки"?

М. Лайтман: "Земля не может быть продана навеки" – означает, что тебе необходимо позаботиться о том, чтобы все твои желания были направлены на отдачу. Ты должен все время двигаться, получать от них "урожай", то есть продвижение: пищу для человека и пищу для животных.

"Земля" (эрец) – это основное желание. Существует неживой, растительный, животный и говорящий уровни природы, и все они выходят из земли. Написано, что все вышло из земли. И потому мы должны извлечь из "земли", из этих основных желаний, весь "урожай" плодов: и для животных, и для человека.

Г. Копач:  Значит, весь этот урожай, все продукты, которые мы производим, обрабатывая землю, все это в переносном смысле...

М. Лайтман: наши основные желания, которые называются "землей".

Г. Копач:  То есть, в сущности, "урожай" олицетворяет наше духовное продвижение?

М. Лайтман: Да-да, именно так.

Г. Копач:  И об этом сказано: "И ДАМ Я ТРАВУ НА ПОЛЕ ТВОЕМ ДЛЯ СКОТА ТВОЕГО, И БУДЕШЬ ЕСТЬ И НАСЫЩАТЬСЯ."(Дварим, 11:15)

М. Лайтман: Да-да, речь идет о нашем основном желании, которое называется "землей". Но потом уже мы должны заниматься выращиванием плодовых деревьев, затем разведением скота и потом – выращиванием человека.

Г. Копач:  Значит, на языке каббалы, все эти физические работы, которые мы выполняем, называются "пробуждением снизу"?

М. Лайтман: Именно так. Речь идет об уровнях наших желаний: неживом, растительном, животном и говорящем. Желания неживого уровня – это обработка земли. Желания растительного уровня - это выращивание плодовых деревьев, да и вообще всего того, что родит земля. Все эти продукты, выращенные на земле, используются для корма скота, а также являются пищей человека. Только разница между человеком и животным, скажем, состоит в том, что животные употребляют в пищу зерна, а человек – муку. Сказано: "Если нет муки, - нет Торы".

Г. Копач: Выходит, что в период отсчета Омера мы переходим от животного состояния к состоянию "человек"?

М. Лайтман: К состоянию "человек", разумеется.

Г. Копач: Праздник Шавуот – это дарование Торы. Иными словами, мы готовим свое тело... Извините, свою душу, - Вы ведь не любите слово "тело".

М. Лайтман: Нет, это нормально. Ведь для меня тело – это кли души, это желания. Поэтому меня ты не запутаешь.

Г. Копач: Таким образом, мы подготавливаем свои души...

М. Лайтман: К новому свету, который уже нисходит с уровня "человек".

Г. Копач: И когда придем к Шавуоту, сможем назвать себя "человеком"?

М. Лайтман: Да.

Г. Копач: А до этого мы  - животные?

М. Лайтман: Животные.

Г. Копач: Животные, к сожалению.

М. Лайтман: Да, но "животным" называется желание животного уровня, исправленное на отдачу. Ведь мы уже исправили желания неживого, растительного и животного уровня. А исправить желание животного уровня – это большое дело!

Г. Копач: Давайте поговорим об особом дне Омера - Лаг ба Омер (33 день отсчета Омера). Это часть "ход" сфиры "ход", день смерти РАШБИ – рабби Шимона Бар Йохая. Что такое часть "ход" сфиры "ход"? Что означает Лаг ба Омер? Кто такой РАШБИ?

М. Лайтман: "Ход" сфиры "ход" – это начало получающих келим. У нас есть сфирот: хэсед, гвура, тифэрет, нецах, ход есод, малхут. Так вот, сфирот "хэсед ", "гвура", "тифэрет" соответствуют сфирот: "кетер", "хохма", "бина".  Сфира "нецах" - это все еще свойство отдачи. А со сфиры "ход" начинаются уже получающие келим. 

Г. Копач: И что это значит?

М. Лайтман: "Ход" сфиры "ход" – это начало вбирания светов внутрь души. До "ход" сфиры "ход", до 33 дня, - все 32 света, которые нисходят в душу, - стоят внутри души, но еще не вбираются в нее. И только, начиная с 33 дня и далее...

Г. Копач: Когда происходит некое раскрытие...

М. Лайтман: Происходит раскрытие. И потому мы празднуем этот день. И что же мы, в сущности, отмечаем? - То, что все эти света уже точно вошли внутрь души, и теперь мы только должны их получить.

То есть, начиная с 33 дня, от Лаг ба Омер и далее, мы уже совершенно точно сделаем все исправления до наступления Шавуот. Мы уже не ошибемся и придем к Дарованию Торы, к получению того огромного света, который заполнит все 49 сфирот нашей души. Вот почему мы отмечаем этот день как "праздник света".

Г. Копач: А почему именно рабби Шимон является символом этого дня?

М. Лайтман: Потому что он дал нам это учение о свете, методику исправления до 33 дня. И если мы, правильно используя каббалистическую методику, достигаем "33 дня", - то уже точно исправим свою душу.

И потому он умер именно в этот день. Он завершил свое предназначение. Это называется "очистился" (издахех). А мы продолжаем дальше сами и уже совершенно точно не совершим ошибки.

Г. Копач: Надеюсь, что нам это удастся.

М. Лайтман: Мы достигнем состояния, когда свет, возвращающий к источнику, войдет внутрь нашей души. И мы обретем весь этот огромный свет.

Г. Копач: До свидания. До встречи на следующей неделе, когда мы будем обсуждать новую главу. Не такую уж новую, ей уже 3000 лет, но мы с ней справимся.

 

Перевод: Л. Высоцкая

___________________________________________________________________________________________________________

[1] – по закону иудаизма в седьмой год не обрабатываются поля

[2] - Аркадий Александрович Гайдамак - израильско-французский предприниматель.