«Шамати». Статья 61

«Очень трудно около Творца»

20 сентября 2006 года

Иносказательно говорится, что «вокруг Творца множество волос», потому что говорят мудрецы, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса.

Творцом называется всеобщий Закон мироздания, всеобъемлющий Закон природы, управляющий всеми уровнями, частями и проявлениями природы по одному принципу – насладить то самое творение, называемое желанием получать наслаждение, привести его на самую совершенную ступень. Эта ступень обязана быть подобной тому же самому Закону, иначе, на более низком уровне, она не будет называться совершенной ступенью.

Для того чтобы оценить эту ступень, это состояние, творение - желание насладиться обязано пройти все противоположные состояния. И только из разницы между двумя противоположностями оно накапливает все ощущения, внутренние постижения, в том числе и рациональные, чтобы различить, увидеть, проверить, понять и постичь эту ступень, называемую Отдающей.

Все ступени упорядочены в виде лестницы, начиная от самого минимального уровня внутренних постижений, различий между светом и тьмой, кли и светом, Творцом и творением, желанием отдавать и желанием получать наслаждение, отдачей и получением – и до такого уровня, на котором раскрывается бесконечная пропасть между ними, подобно первоначальной точке «нечто - из ничего».

Поэтому, по мере того, как творение продвигается по этим ступеням к самореализации, к постижению цели своего творения, они становятся все более трудными, более точными, с более тонкими различиями, более исчезающими. Даже первая ступень, находящаяся над нашим миром, уже исчезает от нас, а тем более – все остальные ступени, разница между которыми намного больше, чем разница между нашим уровнем и первой духовной ступенью.

Поэтому в начале этой статьи написано, что «вокруг Творца множество волос». То есть, чем больше мы приближаемся к установлению этого Закона подобия свойств, к его ощущению, к его реализации, тем все больше и больше возрастает напряжение, волнение, требование, придирчивость, точность в подобии свойств между творением и Творцом.

Об этом говорится, что Творец придирчив именно к праведникам – к тем, кто все больше и больше приближается к Нему, кто стремится приблизиться. К ним Он придирчив гораздо больше, чем к людям, которые пока еще не достигли уровня праведников. А к праведникам Творец придирчив «на толщину волоса».

И сами же они спрашивают: «Почему же так? Чем заслужили праведники такое наказание? Ведь праведники же они все-таки!»

Дело в том, что все ограничения в мироздании, в мирах - все они только относительно творений, то есть вследствие того, что постигающий делает на себя ограничение и сокращение, оставаясь затем внизу. А Творец соглашается со всем, что делает постигающий, и в этой мере нисходит свет вниз. Поэтому низший своими речами, мыслями и действиями вызывает излучение и излияние свыше.

Существует правило, что все говорится относительно низшего, как сказано: «Тора говорит на языке человека», то есть, на языке ветвей, с помощью которого мы можем передать своему ближнему какую-то информацию о ступенях, пока еще не постигнутых или скрытых от общества. Все это говорится только относительно людей, относительно получающих, относительно того самого кли, получающего излучение и излияние свыше.

Ведь согласно нашему правилу «Судят только по тому, что видят глаза», мы говорим только из своих постижений, как сказано: «Из действий Твоих познаю Тебя», - только из того, что раскрываем внутри нашего кли. А если человек ничего не раскрывает, то у него нет никаких внутренних постижений, и ему запрещено рассуждать о формах, не облаченных в материю.

Поэтому мы не говорим о свете Бесконечности, о состоянии Бесконечности, которого нам еще предстоит достичь. Мы не говорим даже о ступенях, которые в будущем должны каким-то образом раскрыть, потому что они тоже не постигнуты нами и предстают перед нами как Бесконечность.

Если любая ступень, даже самая маленькая, не воспринимается нашим кли, то называется Бесконечностью – не постигаемой, безграничной. Если творение не устанавливает границу какого-то явления, не создает ему ограничения, то не постигает его. И потому это называется Бесконечностью – не имеющей конца и предела.

Для Бесконечности нет меры измерения. Мы не можем сказать: «Маленькая Бесконечность», «Большая Бесконечность». У нас просто нет никакой возможности воспринять ее в келим, в органах ощущений, в ограничениях, в мерах измерения.

Поэтому в той мере, в которой низший способен воспринять свечение свыше, оно наполняет его. Он ощущает меру подобия свойств с этим свечением, свойство света, которое сам выясняет, и только о нем ему позволено говорить. Он не может говорить о свойстве света, которое не постигает, не ощущает сам, обретя то же свойство. Он не может говорить о чем-то, находящемся вне его келим.

На этом правиле в особенности настаивают мудрецы Каббалы, поскольку иначе наука превращается в какую-то мистику, во что-то вне Каббалы, в любой другой вид человеческой деятельности, но только не научной.

Из этого вытекает, что если человек считает, что отключение на мгновение от мысли о слиянии с Творцом равносильно самому большому прегрешению, то Творец свыше также соглашается с этим и действительно считается, будто совершил он самый великий грех.

В итоге получается, что праведник устанавливает, насколько придирчиво Творец будет относиться к нему, вплоть до «толщины волоса», и как низший устанавливает, так это и принимается Творцом.

Мысль, речь и действие – это три категории. Разумеется, речь идет не о материальных категориях, которые мы видим, ощущаем и обсуждаем, а о духовных, которыми человек оценивает свое отношение к свойству отдачи.

Если он педантично старается уподобиться свойству отдачи, подготавливая себя к тому, чтобы оно раскрылось перед ним, то по мере того, как он обретает точность в мысли, речи и действии для уподобления этому свойству, он видит, насколько свойство отдачи облачается в него, становится ему понятным и ощущаемым.

Человек обнаруживает, что по мере того, как он становится более точным, ему все больше проясняются различные, более высокие проявления свойства отдачи, и потому он говорит, что Творец придирчив к нему «на толщину волоса».

В материальном мире это можно уподобить частотам – допустим, радиоволнам. Есть длинные волны – 100м, 200м, 2000м, в которые мы не можем поместить много информации. Когда-то эти волны использовали из-за недостатка келим – недостаточной чувствительности и приемника, и передатчика.

С развитием технологии мы перешли к использованию коротких волн – с частотами, измеряемыми в МГц, на которых в небольшой диапазон можно внести очень много информации. Чем короче волны, тем больше многогранных различий они могут вместить.

На длинных волнах каждой радиостанции выделяют большой диапазон – десятки и даже сотни метров, а на ультра коротких волнах – к примеру, всего 0.1 МГц,  что составляет несколько миллиметров – и этого достаточно. Это даже больше, чем было раньше, на длинных волнах.

То же самое можно сказать относительно продвижения в духовном. По мере того, как человек все больше уточняет различия между собой и Творцом, эта точность, придирчивость к себе раскрывает ему океан внутренних постижений, градаций свойств, которых он не ощущал прежде.

Это не значит, что он различает еще на одну категорию больше по сравнению с предыдущим, затем – еще на одну. К примеру, раньше он распознавал что-то с точностью до 10-ти метров, а теперь различает с точностью до сантиметров и миллиметров.

Допустим, раньше он проверял расстояние между собой и Творцом, оценивая его в метрах, затем начал анализировать его в сантиметрах, а потом даже в миллиметрах. Это не значит, что расстояние сократилось, - возросла точность распознавания. Вместо 10 метров человек определяет это расстояние как 1000 сантиметров, а затем переходит к еще большей точности, считая его равным 10.000 миллиметров, и так далее.

Для человека становится более важным каждое различие, существующее между ним и Творцом. Расстояние осталось тем же самым, но возросла точность, с которой человек анализирует все градации свойств, заключенные в этом расстоянии. И получается, что тем самым человек находит множество проявлений свойства отдачи.

Поэтому «придирчив на толщину волоса» говорится о том, что если мы заботимся о «толщине волоса» в наших отношениях с Творцом, то именно там находим главное свойство отдачи – в самой его глубине.

Это похоже на то, как иногда, будучи связаны с каким-то человеком, мы начинаем распознавать в нем самое внутреннее намерение, ощущение, отношение. Раньше я тоже чувствовал его отношение к себе, считая его просто приятным мне человеком, который хорошо относится ко мне. Затем я начинаю раскрывать его все больше и больше – до такой степени, что действительно постигаю всю его сущность.

Внешне это остается вроде бы тем же хорошим отношением, но я постигаю самого человека, а не его отношение ко мне. И все это постижение происходит за счет скрупулезности, точности.

А если человек не ощущает самого небольшого запрета словно самого строгого – тогда и свыше не придают значения случающимся с ним мелким грехам, не рассматривая их как большие прегрешения.

Выходит, что с таким человеком Творец обращается как с маленьким ребенком, считая, что у него и заповеди маленькие, а также и прегрешения маленькие. Ведь и те, и другие взвешиваются на одних весах. И такой человек считается небольшим.

Соответственно этому к нему и относятся. То есть, по мере того, как человек обретает большую точность и из своего кли различает больше градаций свойств, начиная заботиться о том, чтобы ощутить в глубину каждое свойство в природе Творца и желая постичь его, - в этой мере в нем развиваются те же самые свойства. И тогда из подобия свойств он действительно приходит к этому ощущению, к этим внутренним постижениям, как сказано: «Познай своего Творца».

Чем больше он подготавливает себя, тем больше знает, а чем больше знает, тем больше может подготовиться к более продвинутым этапам, к большей точности. Выходит, что тем самым он достигает большого состояния (гадлут). Большое состояние в духовном измеряется не количеством, а качеством – большей точностью в постигаемых человеком внутренних различиях. И потому это называется внутренней мудростью.

В той же самой картине человек начинает распознавать все более точные детали и большую глубину. А «мир ведет себя по неизменным законам», и, в сущности, нет ничего нового, как сказано: «Будем есть давно припасенное». Но человек дополняет эту картину тем, что уточняет во всех градациях свойств, которые может постичь в связи между ним и Творцом. И тем самым он становится большим.

И так же, как мы видим в нашей жизни: чем человек больше, тем, с одной стороны, он более независим, а с другой стороны, более обязан. С одной стороны, он вроде бы способен больше сделать, а с другой стороны, за каждое действие с него больше спрашивается.

Тот же, кто придирчив даже к своим небольшим действиям и хочет, чтобы Творец также придирчиво относился к нему «на толщину волоса» - тот считается большим человеком, у которого как заповеди большие, так и прегрешения большие. И в мере наслаждения, ощущаемого им при выполнении заповеди, с той же силой ощущает страдание, содеяв прегрешение.

И повествует рассказ о том, как жил-был человек в некоем царстве-государстве. Совершил он проступок перед Царем, за что был осужден на двадцать лет принудительных работ и сослан в какое-то глухое место, далеко от своей страны. И тут же привели приговор в исполнение и отвезли его туда, на край света, и нашел он там таких же как он.

Но напала на него болезнь забвения, и он совершенно забыл, что есть у него жена и дети, близкие друзья и знакомые. И кажется ему, что во всем мире нет больше ничего, кроме этого заброшенного места и живущих там людей, и это и есть его родина.

Получается, что всё его представление о мире построено на его ощущениях, и не может он даже представить себе истинного состояния, а живет только данным ему сейчас знанием и ощущением.

Простите, что я приведу вам такой пример: человек попадает в сумасшедший дом. В чем разница? Человек потерял память, и у него нет правильной связи с реальностью, в которой он существует. Вместо этого у него есть воображаемая реальность. Всего-навсего. Каждый человек воображает действительность, в которой существует, иначе, чем другой. Ты входишь туда и видишь: один думает так, другой – иначе, кто-то вдруг совершает какие-то странные действия.

Я помню, как в качестве студентов нас привели в особое отделение одного нашего профессора, служившее ему лабораторией. Он собирал там больных с особыми случаями, занимался исследовательской работой. За этими людьми было очень интересно наблюдать. Кто-то из них в прошлом был шахматистом высокого уровня, кто-то - крупным ученым. Ты говоришь с ним и видишь, в каком изощренном мире находится серьезный человек, нарисовавший его для себя, - и это его реальность. Он не способен жить иначе.

Существуют менее заметные отклонения, которые не считаются настоящими психическими заболеваниями – всевозможные мании, к примеру, мания преследования, когда человек думает, что за ним следят.

Так может быть, все, что кажется нам сейчас, является проявлением какой-то всеобщей, коллективной мании, когда все человечество страдает каким-то отклонением, и потому мы не чувствуем, что это отклонение.

И только каббалисты приносят нам знание об этом. Если бы не они, то мы не могли бы даже подумать, что есть еще иная реальность, при взгляде из которой мы кажемся потерявшими сознание или пребывающими в болезненных фантазиях. Каббалисты говорят нам о том, что мы воображаем себе нашу действительность из своих келим. Все, что мы ощущаем внутри наших келим, называется нашим миром, а вне нас ничего нет.

Это и составляет нашу картину реальности, и она зависит только от степени исправления келим. Каждый человек воспринимает действительность в мере своего исправления. Мы можем сравнивать одного человека с другим, но для этого нет какой-то абсолютной меры. Напротив, каждый человек измеряется своей мерой. У меня нет возможности оценить себя в сравнении с кем-то другим.

Поэтому с любого уровня, из любого мира или ступени, на которой мы пребываем, мы можем только верить каббалистам и их методике, говорящей о том, как изменить наше состояние. Так же мы верим врачу: «Он знает, что делать, а я ничего не понимаю». И тогда я беру от него средство и с его помощью исправляю себя.

Бааль Сулам говорит здесь о нашем состоянии, в котором мы забыли о том, что спустились из Бесконечности по всем ступеням. В нас имеются все решимот, но они оторваны от нас. Эти решимот не поднимаются в разуме и в сердце человека. Раскрывается лишь самое маленькое решимо, которое должно в нас реализоваться. Это решимо своей реализацией дает нам ощущение определенной действительности, называемой этим миром. И в нем я живу - внутри этой реальности, раскрывающейся в моем кли. Это называется моей жизнью.

Раскроется другое решимо – и я вдруг обнаружу совершенно иной мир, со всем существующим в нем, в гораздо более многочисленных подробностях, чем я раскрываю сейчас в своем мире. И невозможно себе представить от одной ступени к другой, какие частные детали, какие отношения имеются на следующей ступени, каким образом там существую я и другие люди, или же других вообще нет.

Какие внутренние постижения в ощущении есть на следующей ступени? В каком ощущении? Если это постижения в разуме, то в каком разуме? Может быть, там нет ощущения и разума, из которых я исхожу сейчас, понимая и ощущая себя таким образом?

Каббалисты объясняют нам, что невозможно вообразить от одной ступени к другой, что представляет собой следующая ступень. Каждая ступень - это действительно целый мир во всей своей полноте.

Подобно тому, как человек, заболевший болезнью забвения, то есть, потерявший свою связь с остальными состояниями и ступенями, ощущает себя существующим в каком-то ограниченном месте. И хотя для нас это всего лишь маленький изолированный остров, на который свезли всех этих преступников, где они и существуют, но сами они ощущают, что это - их мир, и нет ничего, кроме него, и даже не должно быть. Ведь у них нет потребностей к чему-то большему. В них не раскрываются решимот – и потому нет недостатков наполнения. И нет у них связи ни со своим прошлым, ни с тем, что может быть в будущем.

Такова наша жизнь в этом мире. Так человек живет 70 лет без всякой связи с тем, что пришел в этот мир из Бесконечности и обязан в нее вернуться.

В той далекой стране обучили его законам, дабы не нарушил их снова...

Внезапно человек начинает получать какие-то знания о действительности – не о той, которую раскрывает перед собой, а о более истинной реальности. Он не понимает законы, свойства, категории, которые сейчас изучает, но его обучают им. Он не знает, не чувствует, что все это имеет к нему отношение.

Так же и человек, пришедший изучать науку Каббала, не связывает с собой то, что он учит. Он не знает, где все эти категории находятся в нем, внутри его души, не понимает, к чему относится каждое определение, каждое понятие, которое он изучает. Он еще не находит их внутри себя и изучает этот материал как нечто внешнее.

Так происходит до тех пор, пока человек не обнаруживает, что все это говорит о нем, что кроме него самого ничего нет, а все остальное существует только в его воображении - даже учитель, товарищи, книга, учеба и остальные каббалисты. Очень постепенно он начинает раскрывать, что все они, по сути, являются средствами для его самопознания, что сами по себе они не существуют в реальности, а есть лишь одна Высшая сила, работающая над ним для того, чтобы привести его к подобию с Ней.

В той далекой стране обучили его законам, дабы не нарушил их снова и мог уберечься от всех преступлений, и знал, как исправить совершенное им прегрешение, чтобы освободили его оттуда.

А изучая своды законов Царя, обнаружил он закон, что если человек совершает определенное прегрешение, то его ссылают в удаленное место, отрезанное от всего мира.

И тогда человек начинает распознавать, что он сам находится в таком же состоянии, как тот преступник, сосланный в далекую страну. То есть, человек начинает осознавать, что именно он пребывает на самой низшей ступени всего мироздания. Учеба уже подействовала на него таким образом, что он начинает раскрывать заключенное в нем зло и понимать, что он находится в самом низменном из всех состояний.

И ужасается он столь тяжелому наказанию, возмущаясь жестокостью суда, но не приходит ему в голову, что это он сам преступил законы Царя, осужден строгим судом, и приговор уже приведен в исполнение.

Пока еще это скрыто от него, но впоследствии раскрывается. И тогда человек ощущает, что именно он пребывает в таком состоянии.

А поскольку страдает болезнью забвения, то ни разу не ощутил истинного своего состояния.

И в этом смысл сказанного, что «вокруг Творца множество волос», то есть человек должен дать себе душевный отчет на каждый свой шаг, ведь это он сам преступил законы Царя и потому изгнали его из Высшего мира.

Как объясняет Бааль Сулам в других статьях, обычно такое осознание приходит к человеку в ходе его работы в группе. Ведь, по сути, прегрешение совершается в связи с остальными душами. В чем человек преступил закон? В нем раскрылся эгоизм, и он нарушил меру своей связи с другими, которая должна быть отдачей ради отдачи. У него исчезла такая связь в отдаче, - и это означает, что он опустился до прегрешения. И поскольку само прегрешение было совершено в связи, в отношениях между людьми, то человек может раскрыть его только в том самом месте, где оно совершилось.

Подобно этому существует закон, что мы обязаны исправить кли, поднимаясь по тому же самому пути, которым оно спускалось, ухудшая свои свойства. Поэтому учеба и работа человека в группе, направленная на то, чтобы ощутить свое истинное состояние, постепенно раскрывает ему, что именно он сослан в далекую страну, в которой и существует сейчас.

А от того, что совершает теперь добрые деяния (ради Творца), стараясь выстроить правильное отношение с другими людьми по принципу «возлюби ближнего как самого себя», чтобы достичь «возлюби своего Творца», начинает возвращаться к нему память, - только при условии, что он прикладывает усилия в своем отношении к другим.

С другой стороны, необходимо сказать, что сколько бы усилий он ни прикладывал, - это будут искусственные усилия, - до тех пор, пока в нем не накопятся всевозможные побуждения - в результате влияния других и предыдущих усилий во всем, что он совершал, пока он не начнет ощущать, что если изменения в его жизни происходят относительно тех, с кем он учится, с кем находится в том же самом процессе, то, по сути, только эти изменения говорят о его продвижении.

и он начинает ощущать, насколько в действительности далек от своего истинного мира. А потому начинает исправляться, пока не выводят его из изгнания и не возвращают на его место.

Это происходит, если человек начинает желать всеобщего объединения так, как написано: «Болен любовью я», когда свойство отдачи становится для него самым желанным, словно объект любовной страсти. Мы не можем по-другому представить себе эту меру страсти - только согласно эгоистическому желанию, которое «не дает мне уснуть».

Я не способен успокоиться и все время пребываю в гневе и в страхе не достичь, в требовании и внутреннем крике: «Где же это?!». И все это – относительно свойства отдачи, которого во мне нет. Если я нахожусь в таком состоянии, это означает, что у меня есть настоящее требование, МАН, молитва о том, чтобы мне дали это свойство. Я уже готов к этому. И тогда приходит свет, возвращающий к Источнику, и из «приложил усилия» получается «нашел».

Ощущения эти являются к человеку именно вследствие его работы, потому что если человек не подготовил в себе желание, то не ощутит, что пребывает в свойстве отдачи.

Кроме нынешнего, животного состояния, в котором у нас есть пять земных, эгоистических органов ощущений, и ими мы ощущаем какую-то действительность, называя ее этим миром, мы ничего не можем постичь.

Все остальные внутренние постижения возможны только за счет принципа «вокруг Творца множество волос», то есть, в той мере, в которой человек обретает большую точность, становится более придирчивым к себе, начиная видеть сквозь этот мир с большей точностью, с большей концентрацией своего зрения Высший мир, другие отношения, постигаемые в шестом органе чувств - в кли отдачи.

Поэтому добавить другое видение означает перейти махсом, а повышать его точность означает подниматься по высшим ступеням. Но все продвижение осуществляется только за счет точности в свойстве отдачи, которое человек приобретает на первой ступени, а затем все больше добавляет к нему. Это похоже на переход от длинных волн к коротким. В тех же свойствах, в тех же категориях, что и прежде, он постигает все более внутренние слои. И так он раскрывает новые миры.

Все зависит от кли, подготовленного человеком, от того, как он переводит себя ко все большей мере чувствительности, все более точному диапазону. Подобное мы видим в приборах. Допустим, я измерил все в метрах, повернул переключатель чувствительности прибора – и вдруг все увеличилось для меня во много раз, То есть, тот же самый интервал между двумя объектами, равный одному сантиметру, теперь я вижу как 10 сантиметров. Я повторяю это снова и снова, и так могу войти все больше и больше вовнутрь.

Только из кли человека исходит разница между ступенями. Поэтому можно сказать, что мы и сейчас пребываем в Бесконечности, только в бессознательном состоянии. И по мере того, как мы возвращаемся к осознанию, то есть, можем расшифровать картину, дать определения, подготовить наши чувства, наши органы ощущений к восприятию все большего количества явлений, которые находятся вокруг нас, но затуманены или вообще не распознаваемы, в той мере, в которой мы сможем подготовить к ним наши ощущения, мы почувствуем, что все это существует.

Мы ничего не можем ощутить прежде, чем подготовим келим, а чтобы подготовить келим к восприятию того, что мы не ощущаем, необходимо идти в вере выше знания. Так происходит продвижение.

Ощущения эти являются к человеку именно вследствие его работы, когда чувствует, насколько удалился от своего Источника и корня, пока не удостаивается полного возвращения к своему корню, то есть совершенного и вечного слияния с Творцом.

В той мере, в которой человек чувствует свою удаленность от Источника, у него есть келим, побуждения, силы, чтобы покрыть эту пропасть.

Вопрос: Почему вы говорите о точности в расстоянии между мной и Творцом, а не о точности в различии свойств самого Творца? Почему нам нужна большая точность в миллиметрах, в расстоянии, а не в самом объекте?

Я никогда не могу представить себе что-то, находящееся вне меня. Мы говорим: «Абсолютная отдача - действительно на 100%». Что такое 100%? Относительно чего определяются эти 100%? Стакан, наполненный на 100%? Бочка, наполненная на 100%? Что означает 100%?

Сто процентов определяются относительно целого кли. Я не знаю, что такое целое кли. Это мне неизвестно. Бывает, я чувствую себя абсолютно счастливым, и мне кажется, что нечего больше желать. А через мгновение это уже не кажется мне столь совершенным. Поэтому все относительно.

Это означает, что я не могу говорить о Творце вне меня. Это абстрактная форма или даже сущность. Я всегда говорю только о форме, облаченной в материю. Желание насладиться – это нечто постоянное. У меня нет другого материала. Я говорю о том, в какой мере желание насладиться принимает форму отдачи.

Я могу измерить разницу между двумя объектами - допустим, между мной и Творцом. Творец – это то, что я могу представить себе как более высокое состояние, чем мое нынешнее. Тогда я оцениваю разницу между двумя состояниями, одно из которых – состояние, в котором я нахожусь сейчас, а второе – в котором я тоже существую, но еще не во всех ощущениях и желаниях, а лишь в своем представлении. И это представленное мной состояние я называю Творцом.

Я измеряю разницу между двумя своими внутренними состояниями – внутри себя. Это и есть разрыв между двумя ступенями – низшей и Высшей, Гальгальтой Эйнаим низшего и АХАПом Высшего. Все они находятся во мне.

Как известно из науки Каббала, если АХАП Высшего не падает в Гальгальту Эйнаим низшего, то не о чем говорить – нет связи между Высшим и низшим. Согласно чему я представляю себе Высшего? – Согласно тому самому АХАПу, который упал внутрь моей Гальгальты Эйнаим. К нему я поднимаю просьбу, МАН, от него получаю ответ – МАД, силу. Невозможно иначе!

То есть, Творец – это то свойство, которое я рисую в себе. Расстояние между моим рисунком и моей действительностью – это и есть расстояние между мной и Творцом. Все это измеряемо. Если я не измеряю разницу между нами согласно всем кажущимся мне различиям наших свойств, то не могу правильно направить себя. Согласно чему я направляю себя? Относительно своего желания насладиться или Его желания отдавать? К чему я стремлюсь - постичь Его или получать от Него? Во всем этом человек пребывает внутри себя.

Поэтому такое измерение является самым важным. Это измерение – не количественное. Я оцениваю расстояние между нами не в миллиметрах, а в объеме внутренней информации, содержащейся в этой частоте, в этих миллиметрах, то есть, в количестве различий между мной и Творцом, которые я хочу постичь, желая познать Его.

Я не просто ощущаю: «Мне хорошо» или даже: «Он добр», оценивая Творца вроде бы безотносительно меня, хотя я не способен воспринимать иначе. Но если я желаю знать, в чем Он добр, почему я ощущаю Его добрым, что представляет собой следующая ступень – ее свойство, которое облачится в меня, то здесь кроется множество внутренних постижений. И если человек стремится к этому, то притягивает к себе силы из того самого будущего состояния, увлекает себя туда до такой степени, что ощущает: «Болен любовью я» - и так продвигается.

Поэтому все зависит от меры измерения расстояния. Но это измерение – качественное. Я обязан внести в него желание насладиться и дать ему различить в этом расстоянии как можно больше градаций свойств.

То же самое – в музыке. Чем выше звуки, тем больше чувств можно ими выразить – относительно больше, ведь диапазон нашего слуха достаточно короткий. Но в сущности это так.

Перевод: Ирина Романова