«Шамати». Статья 67

Отдаляйся от зла

26 сентября 2006 г.

Необходимо отдаляться от зла и оберегать четыре союза (союз на иврите брит):

1. Брит эйнаим (союз очей) – предупреждающий остерегаться смотреть на женщин. И этот запрет исходит не из того, что может привести к нехорошим желаниям, ведь он распространяется даже и на столетних старцев – а на самом деле исходит из очень высокого корня, который предостерегает, что если не будет остерегаться смотреть на женщин, сможет прийти к состоянию, когда захочет смотреть на Святую Шхину. И достаточно тому, кто понимает.

В нашем мире мы предстаем перед наслаждениями, которые получаем эгоистически. В духовном мире это соответствует желанию насладиться, которое может соприкоснуться со светом. Поэтому, если человек хочет приучить себя работать выше эгоистического получения, он должен рассмотреть все свои действия в этом мире, чтобы увидеть – а может ли он самые мелкие дела выполнять с намерением ради отдачи?

Отдача лучше всего видна в работе с группой, а получение исходит из высшего духовного корня, который называется «женщина». Почему так получается? Потому что высшему духовному зивугу в этом мире соответствует материальное соитие.

В чем же польза от подобных упражнений по поиску отдачи в этом мире? Они напоминают человеку, что всякий раз когда он желает отдать или получить, он сможет найти в этом мире соответствующие примеры, которые напомнят ему, в какой форме он должен работать со Святой Шхиной.

Всё это – облачения на Шхину. В конце Предисловия к ТЭС сказано, что есть всего лишь одно кли, а на нем одеяния, которые называются крыльями. И эти облачения, называемые крыльями, ниспускаются от мира Бесконечности – вплоть до нашего мира.

Выходит, что неважно с какими облачениями работает человек – а важно, с каким намерением он подходит к каждому облачению, будь то по отношению к группе, к женщинам, к еде – не важно о каких наслаждениях идет речь.

Иногда, глядя на Рабаша, можно было ясно увидеть, насколько он разборчив в пище. А порой он вдруг просил чего-то особенного – и на внешний взгляд было непонятно, в чем причина.

Так это проявлялось во внешнем, но на внутреннем уровне, в сущности, действует намерение. Если человек видит все творение как единую систему, в которой всё, начиная от самой последней ступени и до самой высокой – это лишь облачения на высший духовный корень, которые словно нанизываются на одну нить, протянувшуюся от самого низкого мира и до самого мира Бесконечности. И тогда любой предмет или действие превращается для него в возможность для облачения намерения.

Бааль Сулам объясняет это в конце «Предисловия к ТЭС», говоря «И глаза твои увидят Учителя». Тора называется «обучающей», потому что скрывает в себе Учителя – Творца. И когда за всеми сокрытиями человек видит высший духовный корень и с самой низкой ступени начинает искать с ним связи, то понимает, что на каждом уровне и на каждой ступени должен исполнить 613 заповедей. Под заповедями понимаются исправления келим, экраны, намерения.

Получается, что он должен исполнить четыре союза, то есть исправить четыре уровня желания насладиться – на каждой ступени и на всех ступенях духовной лестницы вместе, согласно получаемому с каждым шагом авиюту.

2. Брит алашон (союз слова) – обязывающий остерегаться в анализе «правда-ложь», который после грехопадения Адама является основным, тогда как прежде грехопадения Адама анализ был на «сладкое-горькое».

Первый союз – это словно цимцум (сокращение), когда я не желаю смотреть на то, что может пробудить во мне прямое наслаждение, а только если предварительно приобрел на него экран, намерение. А второй союз появляется, когда уже после сокращения я начинаю анализировать свое желание.

А анализ «правда-ложь» - совершенно иной, и порой в начале его бывает сладко, а в конце оказывается горько. Выходит, что действительность может быть горькая - но все равно правда.

Поэтому нужно остерегаться говорить неправду. И даже если человеку кажется, что он неправдив только с товарищем, необходимо помнить, что тело словно машина и как привыкает действовать, так уже и продолжает. И когда приучают его ко лжи и обману, то уже не может идти другим путем.

Итак, первый союз – это цимцум. Второй союз – это уже выяснение между «сладким-горьким» и «правдой-ложью», когда может быть горькая – но правда. То, что сначала кажется сладким, в итоге может оказаться горьким, так как меняется с правды на ложь.

Но, как и в первом союзе, когда человек видит, что это лишь облачения на один и тот же высший корень, так и здесь: если он желает достичь истины, то должен понимать, что неважно кого он обманывает, в итоге эта ложь, словно по связующей нити, достигает корня, и на самом деле он обманывает Творца. Ведь все остальное, кроме человека и Творца – это крылья, которые скрывают Творца от человека. И потому человеку кажется, что существует еще кто-то и что-то: как в первом случае, когда речь шла о женщинах, а здесь – о товарищах или просто о других людях.

А из-за этого и сам человек наедине с самим собой тоже вынужден идти на ложь и обман.

Получается, что человек вынужден обманывать самого себя и не в силах сказать себе правду, ведь не особенно заинтересован ее увидеть. И можно сказать, что тот, кто думает, что обманывает друга – в действительности, обманывает Творца, потому что кроме человека (его желаний), есть только Творец. Ведь изначально человек назван творением лишь в собственном восприятии, поскольку Творец пожелал, чтобы человек ощущал себя существующим отдельно от Него. Но на самом деле «вся земля полна Творцом».

И потому, обманывая товарища, он обманывает Творца, и огорчая товарища, огорчает Творца. А если человек привык говорить правду, это приносит ему пользу в отношении Творца, то есть если пообещает что-либо Творцу, то постарается сдержать обещание, потому как не привык обманывать. Тогда удостоится, чтобы стал «Творец его тенью». И если человек выполняет свои обещания, соответственно, и Творец тоже выполнит свое обещание по отношению к человеку, как сказано: «Благословен говорящий и делающий».

То есть он сможет достичь подобия свойств с Творцом – почувствовать действия Творца и самому перенять их, при этом не обманывая себя.

Существует правило: быть сдержанным в разговоре, чтобы не раскрыть свое сердце и не дать возможности нечистым силам присоединиться к святости. Ведь пока человек окончательно не исправлен, раскрывая что-то сокровенное, он дает нечистым силам возможность обвинить его перед высшим управлением, насмехаясь над его работой и говоря: «Что за работу он делает для Всевышнего, если вся эта работа – лишь ради самого себя?»

И в этом ответ на труднейший вопрос. Ведь известно, что «заповедь влечет за собой другую заповедь», так почему же мы видим, что часто человек выпадает из духовной работы?

А дело в том, что нечистая сила осуждает и оговаривает его работу, а затем спускается и забирает его душу. То есть уже после того как пожаловалась Творцу, что работа человека не чиста, и он работает ради своего эгоизма, спускается и забирает его живую душу – тем, что спрашивает человека: "Что дает тебе эта работа?!" И тогда, даже если уже удостоился какого-то света живой души – снова теряет его. (То есть его экран пропадает.)

И выход здесь только в скромности, чтобы нечистая сила не узнала о работе человека, как сказано: «Сердце устами не раскрыл». Так как нечистая сила знает только то, что раскрывается разговором и действием, и лишь за это может уцепиться.

Эта статья совершенно закрыта для непосвященного. Что значит «из сердца в уста»? Что значит, не раскрыть или раскрыть сердце нечистой силе? Где находится эта нечистая сила, что возможно не раскрывать ей себя?

Если человек идет верой выше знания с намерениями отдачи, этим он отделяет свои желания от нечистой силы, и тогда она будто бы не знает и не понимает их, словно мы, не понимающие, что такое духовный мир, поскольку это два мира, и у них совсем разные пути. И потому духовный мир невозможно ощутить, ведь он находится вне времени, движения и пространства, и мы не ощущаем в нем эти параметры, поскольку они не улавливаются нашими органами чувств.

Так и здесь, нечистая сила – то есть эгоистические желания человека не могут поймать его намерения, желания человека, если это не раскрывается ей из сердца наружу. «Из сердца наружу» означает из глубины его сердца, из намерений ради отдачи – наружу, во внешнее, к намерению ради себя.

Если он сохранит их верой выше знания, то есть в альтруистических одеяниях, то разумеется, нечистая сила не сможет их раскрыть. Об этом говорит союз слова.

И нужно знать, что страдания и удары в основном приходят к человеку из-за обвинений, а потому, насколько это возможно, нужно остерегаться разговоров. Более того, даже если говорят о чем-то обыденном, тоже раскрываются тайны его сердца, как сказано: «Душа его исходит с речами». И в этом и заключается «Союз слова», который надо опасаться нарушить.

А главное – остерегаться во время подъема, поскольку во время падения тяжело удержаться на высоком уровне и сохранить достигнутое.

Он говорит: «И нужно знать, что страдания и удары в основном приходят к человеку из-за обвинений, а потому, насколько это возможно, нужно остерегаться разговоров.», и можно подумать, что он дает совет как поменьше страдать. Разумеется, дело не в этом, а совсем в другом.

Вопрос: Я не понял, вы сказали, что есть работа и относительно материального – что нельзя смотреть на женщин?..

Ни в коем случае не надо думать, что «материальное» относится к телу. Когда говорится о «материальном» - подразумеваются эгоистические желания. О физическом теле мы вообще не говорим. Когда речь идет о глазах или о языке – разве имеется в виду, что я могу разговаривать или не разговаривать с нечистой силой? Будто я повернусь к ней и скажу: «С тобой я не хочу говорить, я буду разговаривать с силами святости».

А что означает «из сердца наружу»? А если у меня нет сердца? Или я немой? И что тогда? Под всеми этими словами не подразумеваются части физического тела. Речь идет об «органах» желания насладиться, о том, что я должен оберегать свои мысли и не позволять своим эгоистическим желаниям присоединяться и управлять моими намерениями.

Я должен работать над тем, чтобы достичь намерения ради отдачи. А по мере того, как во мне пробудится намерение ради отдачи и сформируется во мне – я присоединю к нему свои желания. И «нечистая сила» (мои эгоистические желания) не должна знать, что я готовлю и делаю в святости: как я притягиваю высший свет, как я вкладываю силы в учебу – я не даю своим эгоистическим желаниям к этому присоединиться. Это называется «не говорить с нечистой силой», не поддерживать с ней связи.

Четыре союза – это четыре вида работы над желанием насладиться, согласно четырем уровням авиюта желания, на которые разделяется каждая ступень, а также все ступени вместе, представляющие собой Йуд-кей-вав-кей и начальную точку буквы йуд, над которой мы не работаем, так как это кетер, которого мы достигаем в качестве итога всей нашей работы.

Человек должен понять, что в процессе этой работы его самые эгоистические желания (именно желания, а не биологическое тело) должны быть направлены на единственную цель, находящуюся в мире Бесконечности - абсолютно все, от самых небольших и низких желаний. Поскольку все они нанизываются на одну нить – каждое желание соединяется со своим корнем, находящимся в Бесконечности, каждое входит в систему Адама Ришон.

Для этих желаний существует четыре союза, то есть четыре вида работы по их выяснению. Но Союз очей – это в сущности не выяснение. Если что-то вызывает в тебе наслаждение, и ты не можешь удержаться в намерении, оставаясь выше этих желаний, то тебе запрещено на это смотреть. И речь идет даже не о действии, не о непосредственной связи с наслаждением - а о намерении, когда ты не можешь оторваться от этого наслаждения своими мыслями и намерениями.

Запрещено даже прикасаться к желанию, которое может испортить человеку намерения! Вот и всё! Таков первый этап, который называется «союз очей».

Второе выяснение – это «союз слова», выяснение между правдой и ложью, и сладким и горьким. Человек должен это для себя прояснить. Для того, чтобы сделать такой анализ, он должен быть уже защищен, чтобы не просто не касался наслаждений, которые могут испортить ему намерения – а умел сохранять свои намерения. Он уже в какой-то мере присоединяет свои намерения к этим желаниям, пробуждая одно против другого.

Человек соприкасается с этими желаниям для того, чтобы проанализировать их. И тогда у него есть нечистая сила – неисправленные желания, но он занимается намерениями, и в той мере, в какой может обеспечить намерение, приступает к работе с желаниями и разбирается с ними.

До того, как ты сформировал правильные намерения – тебе запрещено касаться своих желаний. Это означает, что нечистая сила не должна знать о твоей работе над намерениями, если это пока совершенно неисправленные желания и тебе не с чем к ним подступиться. Таков второй союз.

Но разумеется, речь не идет о биологическом теле человека – а лишь о его желаниях. Желания человека и называются его телом, а их наполнение называется светом. А когда Бааль Сулам говорит об этом мире, будто бы противопоставляя материальное и духовное, то имеется в виду, что необходимо работать со всеми желаниями, начиная с самых мелких и до самых высоких – таких высоких желаний, которые направлены уже в сторону Творца.

Вопрос: Говорится, что речь – это выяснение между правдой и ложью...

«Речь» - это просто название определенного явления. Сказано: «Душа его исходит с речами». А если он не будет говорить, то не выйдет душа? Если я буду немой, то уже не потеряю душу?

«Речь» означает определенный вид раскрытия относительно света, относительно ступени, на которой существует этот союз.

Вопрос: А что означает «обмануть товарища» и приучить себя ко лжи?

Я не могу найти слова... Мы столкнулись с такой ситуацией, что нужно приложить усилия...

Если я могу представить себе еще кого-то, кроме Исраэль, Торы и Творца – то он называется для меня товарищем. (Я пытаюсь сейчас объяснить, двигаясь от совершенного к недостатку совершенства.) И если мне кажется, что это другой человек - мой товарищ, это означает, что я не исправлен и не могу присоединить его к союзу: «Исраэль, Тора и Творец – единое целое».

А если я обманываю его, это значит, что я выделяю перед собой еще одну систему управления, кроме Творца. А если я не буду ему лгать, а буду говорить с ним искренне словно с Творцом, я смогу присоединить его к Творцу. И тогда «Исраэль, Тора и Творец» снова сольются в единое целое.

Вопрос: В этой статье говорится о работе на уровне получения ради отдачи?

Нет. Речь идет о самой небольшой работе, на самом низком уровне, с которого человек желает протянуть нить к высшему корню. И такая работа начинается с заключения этих двух первых союзов.

Почему первый союз называется союзом очей? Потому что, как только я вижу наслаждение, я сразу же определяю, захватит ли меня это наслаждение или я смогу удержаться и не дам ему в меня войти. Это словно цимцум. Я проверяю, кто сильнее – мое намерение или мое желание. А сам я – нейтрален, я судья, который решает, кто сильнее из этих двух: намерение или желание. И тогда действует союз очей.

Слово «женщина» символизирует Святую Шхину, место наслаждений, не важно как это называть. Если это наслаждение раскрывается в его желании и человек хочет от него уберечься, чтобы затем заключить второй союз, то прежде всего он должен отгородиться от этого наслаждения и беречься, чтобы не попасть под его власть и не склониться перед этим наслаждением. Это называется союзом очей.

Когда он достигает этой ступени, перед ним встает вторая ступень – выяснение правды и лжи. Эти правда и ложь не относятся к наслаждению или желанию. Наслаждение и желание – это две данности, и обе они – правда. Правда или ложь выясняются с точки зрения отношения – истинное это отношение или ложное. Вот и всё.

Речь не идет о том, что уже существует в творении: о кли или свете – это уже существует: желание и наслаждение. Но сейчас нужно выяснить: какие должны быть между ними отношения.

Я вижу, что когда начинаю говорить о кли и свете, тогда есть ответная реакция. А когда то же самое выражается другими словами - это вызывают путаницу.

Отношение, возникающее со стороны кли относительно света, может быть истинным и ложным. Ложное отношение – это, когда мне кажется, что я могу напрямую насладиться этим наслаждением. А истина в том, что это возможно только ради отдачи. А в отдаче есть несколько ступеней: отдача ради получения, отдача ради отдачи и получение ради отдачи.

Все эти выяснения я должен сделать в пути, противопоставляя анализ на сладкое-горькое – анализу правды и лжи. Это и есть второй союз – союз слова.

Почему он называется союзом слова? Потому что нельзя то, что человек приготавливает, работая над анализом «правда-ложь» - переводить в сладкое-горькое, в свое желание. Пока он окончательно не закончит это выяснение, и ему не станет ясно, как он должен относиться к этому наслаждению, и тогда прямое использование этого наслаждения превратится для него из сладкого в горькое. Он не сможет прикоснуться к этому наслаждению напрямую, так как будет видеть, какой это принесет вред.

Пока он не выяснит для себя, насколько вредит ему такое использование наслаждения, и потому начнет ощущать в этом горечь. Словно ты желал чего-то сладкого, и вдруг тебе открыли, что внутри него яд. Тогда ты уже не станешь его желать, оно обернется для тебя горечью. А до того, нельзя прикасаться к этому наслаждению и даже пытаться с ним как-то работать.

До тех пор тебе запрещен любой контакт с этим наслаждением, и потому это называется союзом слова: не переносить никакие результаты выяснения - в желание до тех пор, пока выяснение окончательно не закончено.

Есть еще союз обрезания, о котором здесь вообще не говорится. Даже о первых двух союзах он говорит очень коротко, и это воспринимается с трудом. Сейчас видно, что есть такие моменты, которые представляют для нас очень серьезную трудность. Когда человек слышит: «язык, глаза, женщина, перевести из сердца в уста», он вдруг начинает материализовать все эти образы.

Когда я говорю, что Каббала не имеет отношения к традиционному исполнению заповедей и к тому, что в массовом понимании называется Торой, поскольку «Мнение Торы противоположно мнению обывателей», я делаю это именно для того, чтобы оторвать материальные действия, производимые с телом, от той работы, которую Тора требует проделать над своими желаниями. Человек должен заняться своими желаниями и исправить даже не сами эти желания, а свои намерения, находящиеся поверх этих желаний.

Вся эта тяжесть, которую я беру на себя, говоря, что традиционный иудаизм не относится к Каббале, заявляя об этом так резко и вызывая на себя такой сильный огонь – это именно для того, чтобы сильно встряхнуть человека и может быть тогда он сможет понять, что речь идет о внутренней сути, отделенной от тела и от всех этих внешних облачений. Только с таким намерением я все это говорю, иначе слушатели будут всё время связывать одно с другим.

Иначе это будет восприниматься так, как думает религиозный человек: «Я знаю все заповеди, которые должен исполнять в этом мире – я должен узнать еще о нескольких ангелах на небе? Ну хорошо, может я немного поучусь.» А Бааль Сулам вообще не принимает во внимание все эти вещи – он спрашивает: «Есть у человека вопрос о смысле его жизни? Именно с этой целью он спрашивает? - Тогда я буду с ним говорить дальше.» Он пишет об этом в «Предисловии к ТЭС».

Возникает огромная проблема: оторвать все эти образы - от тела. В этом всё наше несчастье, и это требует от нас самых больших усилий. Это словно космический корабль, отрывающийся от Земли. Вы видели, как он взлетает, сжигая 90 % своего объема, только для того, чтобы подняться. А потом – сколько ему нужно, почти ничего, какие-то граммы топлива, чтобы продолжать движение в космосе.

Поэтому, суметь оторваться от материальных образов – это огромная проблема. Потому я готов к тому, чтобы на меня кричали, обвиняя в том, что я будто бы предлагаю новую Тору, создаю новую религию – главное, чтобы они услышали, что заповеди, выполняемые телом, не имеют отношения к заповедям, исполняемым над желанием.

И вы видите, что даже на учеников этот язык производит такое большое впечатление и они не могут оторваться от физических, материальных образов и перевести их на желание - даже на обычное, простое человеческое желание. Речь уже не идет о том, чтобы представлять себе желания духовные – хотя бы материальные, но чтобы человек оставался своими мыслями внутри желания. Это проблема.

Конечно, мы еще примем на себя много ударов за то, что так относимся к традиционному иудаизму, утверждая, что он никак не связан с Каббалой и что это относится к культуре, воспитанию, рамкам, в которых существует народ. Но у нас не будет выбора. Иначе мы не сможем оторвать человека от физических действий, которые он выполняет согласно своим эгоистическим желаниям, и переключить на действия, производимые над желанием. А именно над такими действиями он должен произвести анализ и выяснить – эгоистические они или нет.

Я не знаю, какие еще слова мне говорить, чтобы человек перестал судить свое тело – а занялся выяснением своих желаний. Ведь все книги написаны таким языком и Бааль Сулам тоже везде пишет: «тело, тело, тело...»

Я помню, как читал «Предисловие к Книге Зоар» еще до того, как пришел к Рабашу. И я читал «тело» и так и воспринимал, пока не понял. Я читал о том, что в человеке есть часть, отсеченная от божественного свыше, и не понимал – где это отсечение в моем теле? Пока не начал это понемногу понимать.

Я не представляю, как будет происходить такой переворот в массовом сознании. Пока из-за этого у нас есть много противников. Мы должны больше объяснять, почему мы так делаем, говоря, что вся их Тора относится к происходящему с телом, а наша Тора – относится к желанию. И поэтому мы говорим, что между двумя этими понятиями - нет связи, ведь речь идет только об исправлении желания.

А наше физическое тело – это лишь облачение на наши желания, и потому всё, что мы делаем с телом – это просто традиции, культура, рамки, в которых существует народ, метод воспитания. Это такие красивые соглашения, принятые в обществе, согласно которым нужно внешне хорошо относиться друг к другу.

Если я прихожу в магазин, то меня приветливо встречают, потому что хотят, чтобы я что-то купил. Так разве речь идет о серьезных, внутренних, истинных отношениях? Вовсе нет. Это называется внешней культурой. Есть страны, в которых принято исключительно вежливое внешнее отношение друг к другу – а дай им свободу действовать так, как они чувствуют внутри, и они уничтожат всех.

Поэтому нужно различать, что на самом деле мы занимаемся исправлением желания. Именно желания мы должны исправить, а не внешнее поведение, которое не требует сердечного согласия.

«И на сердце, и на устах – должно быть одно и то же» - так разве ты бы накладывал тфилин, пока не достиг духовной ступени «тфилин»? Нет. Ты бы выполнял телом какие-то заповеди, пока не достиг таких же исправлений в своей душе? Нет. Но исправив душу, ты почувствуешь необходимость выразить то же исправление и своими физическими действиями.

Я не говорю, что надо дожидаться исправления души, чтобы выполнять физические заповеди. Но нужно помнить, что заповеди, выполняемые телом – это пока не больше, чем традиция, которая напоминает нам об истинном исправлении, которое мы должны произвести. Это важные действия, потому написано: «Традиции Израиля – святы». Ведь они указывают тебе на внутреннюю суть, на духовное – если действительно указывают.

А если они не напоминают тебе о внутренней сути, а наоборот, ее скрывают? И вместо того, чтобы заниматься своим внутренним исправлением, ты удовлетворяешься материальными заповедями и уже считаешь себя святым? Тогда это злейшее из зол. И надо отделить одно от другого, чтобы материальное исполнение заняло подобающее ему место – как система воспитания, культура, общественные соглашения, традиции, которые указывают на внутреннюю суть – но не более.

Это то, что нам необходимо сделать. Иначе человек никогда не оторвется от своего тела и не перейдет к желаниям, чтобы построить из них душу. Нам предстоит очень тяжелая работа по объяснению, это открывает огромный вакуум.

Вопрос: Почему в человеке так сильно стремление материализовать услышанное, ведь казалось бы в статье идет речь о таких высоких вещах, у которых не может быть никакой связи с материальным?

Мы по своей жизни, по тому, как воспринимаем свои желания, привыкли ощущать себя, существующими в теле. Это мой мир, моя жизнь, это и есть я сам. И я все воспринимаю согласно своим желаниям, которые я сейчас связываю со своим телом. Всё, что мне говорят, я немедленно ощущаю внутри желания, а это желание пока привязано к моему животному уровню, к телу. И этим всё объясняется.

Если я буду произносить слова: «грязь», «влажность» - то ты не подумаешь, что эти слова относятся к духовным исправлениям и означают большее или меньшее количество света хасадим, что подразумевается, когда Бааль Сулам упоминает о «загрязнении». Ты немедленно начнешь искать материальную грязь или сырость, если именно к этому уровню привязаны твои желания.

Если бы твои желания были привязаны к определениям, выходящим за пределы тела, поскольку находились бы на более высоком уровне согласно порядку ступеней, то есть относились к более сильным желаниям, тогда бы ты не стал думать о материальной сырости и искать, где здесь сыро – ты бы немедленно подумал о том, что говорится об участии света хасадим.

Эта мысль первой пришла бы тебе в голову, поскольку ты бы жил этими желаниями. Ведь они выше, чем желания тела. И так бы ты продвигался и все время строил для себя новый, более высокий уровень своего мира.

Но если человек находится на низком уровне и всё связывает только со своим телом, то он понимает, что союз очей – это закрыть глаза и не смотреть, а союз слова – это не раскрывать рта и молчать. Существует целый свод правил «Охраны речи», определяющий, что можно говорить, а чего нельзя. И человек начинает думать: «Если я скажу так, то все будет в порядке». То есть он не думает о том, что у него на сердце и как его исправить, а учится просто на словах делать так, чтобы согласно книге он мог считать себя праведником. Благодаря словам, а не тому, что у него на сердце.

Словно наклеил надпись на машину: «Мы любим Тебя, Творец!» - и на этом можно закончить. Если это делается для того, чтобы пробудить человека и напомнить ему о Творце – то это правильно. Но если всё это остается только во внешнем...

Потому это большая проблема: каким образом оторвать массы от материального восприятия. И именно сейчас, когда мы хотим распространить это знание, этот подход, относящийся к внутренней сути, к желаниям, а не к телу, поскольку именно на это прежде всего должно быть направлено внимание – нас ждут большие трудности при попытке это объяснить.

Ведь человек полностью погружен в свое тело, и с этим телом связана вся его жизнь и всё его восприятие реальности. Мы не собираемся объяснять ему, что есть еще что-то – выше этого. Но, по крайней мере, объяснить ему, что он должен концентрироваться именно на своих желаниях, словно у него нет тела – будто, не дай Бог, у него нет ни рук, ни ног, ни языка, ни глаз. Разве от этого он перестал бы быть человеком?

Ведь есть и такие люди – разве они не могут исправить свои желания? Кто-то может сказать, что - нет. Почему нет? Они не видят, не чувствуют вкуса на языке, не могут пощупать руками - у них нет тех органов ощущений, которыми располагает обычный человек. Но мы и не говорим об органах ощущений! Мы говорим о желаниях. А желания у них есть. Это внутренние желания. Ты не должен их исправлять применительно к тому, что ощущаешь в этом мире - сконцентрируйся на своих желаниях, а не на своем теле. А это очень трудно.

Я пока не представляю себе, как возможно совершить такой переворот сознания в широких масштабах, в массах. Разумеется, это не мы делаем – а действует свет, возвращающий к источнику. Но все же это большая проблема.

Это видно даже по реакции. Когда я объясняю, что Каббала не имеет отношения к религии и говорит о внутреннем мире, что заповеди – это не те обычаи, к которым мы привыкли, а исправление внутренних желаний, которые касаются отношения к Творцу – это слова, которые пока не могут быть восприняты массами.

Но с другой стороны, время и текущее состояние требует. Поэтому, видимо, это именно то, что необходимо делать – согласно тому, о чем говорят нам наши учителя и общее состояние в мире, которое мы наблюдаем. Потому нужно действовать, даже если нам не очень верится, что это будет принято и вообще возможно.

Мы не отвечаем за то, как пойдет исправление – наша обязанность просто что-то делать в мере своего понимания. Неважно, ошибаемся мы или нет – всё это включается в один единый процесс. Но самая первая задача – это оторвать мысли человека от его тела и присоединить к его желаниям, чтобы он понял, что если не исполняет заповеди, работая со своими желаниями, то привычные ему телесные заповеди – это лишь традиция, а не подлинные заповеди.

Вопрос: Как мы можем знать, что «осуждаем не согласно своим собственным изъянам», может быть мы видим только внешнее, а на самом деле они занимаются своим внутренним исправлением?

Вопрос в том, как определить, кто занимается истинной Торой, а кто – нет? Истинной Торой называется занятие Торой лишма, ради отдачи Творцу. Поэтому прежде всего надо расшифровать, что означает лишма и является ли это целью для человека. Если он ставит это своей целью, то даже если еще ее не достиг, он уже на пути к ней.

Кроме того, как говорит Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС»: «Однако находим мы нескольких учащихся, которым не помогло занятие Торой и заповедями». «Нескольких» учащихся...

Но как он определил, что им не помогло занятие Торой, если все при этом становятся святыми? Согласно полученному результату. Результат изучения Торы, который должен прийти после всей учебы и исполнения заповедей – это достижение ее основного правила: «возлюби ближнего как самого себя». Если ты занимаешься Торой, то должен к этому прийти.

Человек думает: я учусь тому, как правильно есть, пить, забивать животное, как выполнять всевозможные законы – и через это я должен прийти к любви к ближнему?! С какой стати, если он далек от религии и ничего не выполняет? Я могу сожалеть о том, что он будучи евреем, пребывает в таком горьком заблуждении. Но почему я должен его любить? Может быть вы мне еще скажете, что я обязан любить весь мир?

Какие действия, описанные в Шульхан Арух, если понимать их как внешние действия, приводят человека к любви к ближнему? Объясни мне и предъяви результаты.

Так получается, что речь идет не о внешнем понимании Торы, когда думают, что нужно выполнять ее физическими действиями – а о той Торе, которая исправляет сердце, о желаниях человека, которые могут быть исправлены лишь Торой, свет которой возвращает к источнику. То есть говорится о совершенно другом уровне работы, Торы, учебы – это учеба у Творца действиям отдачи, любви к ближнему.

От этого все стараются отмахнуться: «Да оставь это, мы просто должны делать то, что написано в книге». И из-за этого мы сейчас попали в такую неприятную ситуацию даже и в материальной жизни. Я уже не говорю о доставлении удовольствия Творцу – это уже слишком высоко, кто об этом сейчас думает?

Итак по результатам мы видим, что занятие внешней Торой не очень-то помогает привести человека к той цели, которой он должен достичь. Он не достигает основного правила Торы – возлюби ближнего как самого себя. А будто бы даже наоборот, идет в обратную сторону.

Когда-то, на своих прежних ступенях, эгоистическое желание находилось на таких этапах развития, что не очень горело в человеке и не так сильно ощущалось. Люди жили в скромности, они действительно достигали равновесия во внешней жизни, потому что находились на неживом, растительном и животном уровне. И им было достаточно просто действовать в соответствии с написанным, согласно своему желанию – желанию простого человека из народа, чтобы быть относительно исправленными.

Когда же эгоистическое желание достигает человеческого уровня, человек уже не способен удовлетвориться одними материальными действиями. В прошлом, уже от одних этих физических действий – люди становились исправленными. Хоть и относительно исправленными – ведь они не вырастали вверх, потому что это был неживой уровень, который не требует внутренней работы. Но это был неживой уровень духовного!

Нельзя сравнивать иудаизм, каким он был двести лет назад, и современный, народ Израиля – двести лет назад и сегодня. Это совершенно несопоставимые вещи. Сегодня практически не осталось таких людей. Может быть порой они кое-где еще встречаются. Я помню еще в мою бытность в Реховоте много лет назад встречал таких людей, помню своего дедушку и бабушку, живших еще в России. У них тоже было такое отношение.

Но в наши дни всё это уже закончилось – желание насладиться выросло. И если двести лет назад, во времена изгнания механическое исполнение Торы и заповедей могло удерживать народ - относительно удерживать, в форме галутного существования, то сегодня это невозможно. Ведь мы достигли такого этапа, когда обязаны исправить свое желание, и соответственно этому оно вырастает до человеческого уровня, а не остается на животном уровне.

Дело в том, что тут не помогут слова. Мы должны сделать то, что в наших силах – распространять это знание, объяснять, пробуждать. А остальное уже сделает свет, возвращающий к источнику.

Вопрос: Что я должен делать, когда начинаю материализовать то, о чем рассказывает статья?

Ничего нельзя сделать. Ничего! Если человек пока не приложил достаточно усилий и светящий ему свет не дает ему зацепиться за желания, не связанные с телом, чтобы он перестал отождествлять себя с телом, а телу давал лишь самое необходимое для его существования - то нечего делать. Свет пока не поднял тебя с самой низкой, материальной, животной ступени.

Я сейчас не имею в виду, то «материальное», которое в Каббале означает намерение ради самонаслаждения. Я говорю о том материальном, которое является материалом этого самого последнего одеяния в системе миров.

Если свет не приподнимет тебя немного вверх, от этого тела – к желаниям, находящимся внутри него, то ничего нельзя сделать: каждое прочитанное слово ты будешь связывать с этим телом.

Затем придет такой этап, когда ты начнешь связывать всё написанное со своими желаниями, понимая, что они не исправлены, и видя, какие мысли они вызывают. Ты будешь все видеть из своих испорченных желаний, но уже – именно из желаний. И тогда у тебя появится возможность проанализировать: а что если будет так или иначе, что будет в одном случае, а что в другом? Ты начинаешь работать внутри своих желаний.

Это пока всё – лишь эгоистические желания, и они не связаны с Творцом, поскольку Он не раскрыт. Ты не можешь связать свои желания с Ним, и они направлены на всевозможные иные наслаждения. Но эти наслаждения уже становятся тоже относительно оторванными от внешнего облачения. Ты уже можешь говорить о таких наслаждениях, как еда, секс, отдых, дети, тепло - словно о каком-то наполнении, силе, некой величине. Ты уже, по крайне мере, можешь определять это техническими терминами. Хотя всё это ты пока не относишь к Творцу.

Пока ты не начинаешь раскрывать, что Он вдруг проникает во всю твою внутреннюю жизнь. И ты начинаешь чувствовать, что именно Он подстраивает тебе все твои желания и эти наполнения, которые ты уже отделяешь от своего тела, и способен в какой-то мере говорить о них отвлеченно от тела. И относительно этого ты уже проходишь двойное и простое сокрытие – соединяя и разрывая с Ним всё, происходящее с тобой.

После того, как ты приложишь тут свои усилия и немного укрепишься, так, чтобы всегда связывать эти желания с Ним и ощущать Его как источник всех желаний и наполнений, то есть всех происходящих с тобой процессов – тогда ты начинаешь задумываться: кому это в каждом случае на пользу – мне или Ему? То есть ты начинаешь видеть в этом еще один пласт – отношение.

Так человек начинает прояснять ло лишма, пока не достигает лишма. И тогда уже в соответствии с тем, куда направлено его отношения: на самого себя или к Творцу – он выясняет намеренные преступления и неумышленные оплошности.

Он не анализирует их относительно происходящего в этом мире. Преступления и оплошности совершаются лишь относительно Его Управления – относишь ли ты это к Нему или нет? Это соединение или разрыв с Ним. Речь не идет о том, что ты высказал наружу всё, что было у тебя на сердце, или посмотрел на какую-то женщину – а о том, на каком уровне ты находишься в связи с Творцом.

И тогда уже начинается работа по анализу «вознаграждения и наказания» и так далее...

Мы немного прикоснулись к той большой проблеме, которая еще встанет перед нами.

Вопрос: Я думаю, что одна из самых трудных проблем при объяснении в том, что если человек привык получать наслаждение в прямой форме, то уже будет действовать в эту сторону как заведенная машина. Но если я выполняю действия руками и ногами, то это не влияет на мое желание...

Нет рук и ног – есть только желания. Не отождествляй и не связывай желания со своим мясом. Это совершенно уведет тебя в сторону.

Желания, не важно на каком они уровне – это не надуманное. А наше мясо – это иллюзия. Эта борьба за то, к чему должны быть привязаны наши действия – принципиальная борьба. Нужно оторваться от своего мяса, будто ты не пребываешь в теле. Начни так думать и в такой форме относиться к себе.

Нет здесь никаких тел. Есть, как говорит Бааль Сулам, некоторое число душ, одевающихся в разные тела и спускающихся в этот мир. Вот и всё.

Вопрос: Так я должен объяснить человеку всё восприятие реальности, чтобы оторвать его от такой связи тела и желания?

Это очень трудная задача. И конечно есть люди, которым нужно объяснять именно таким путем, но я не думаю, что такое объяснение будет воспринято в народе.

Сказать по правде, словно человек не знает, как вырастает от младенца во взрослого человека, и как каждый из нас растет в духовном под воздействием частного Управления, так же мы не можем узнать, как именно будет происходить исправление мира. Мы должны прикладывать усилия в том, что возможно, и на самом деле, уровень наших возможностей и образование совершенно нулевое, если не сказать – со знаком минус. Но таким образом мы учимся.

А то, что я слышу отрицательные отклики – это для меня очень важно и дорого. Потому что я понимаю, что Высшее управление таким способом корректирует нам направление. Нужно принимать эти отзывы в расчет и реагировать на них, и хорошо, что это воспринимается болезненно, поскольку это побуждает нас к изменениям и поиску каких-то дополнительных объяснений. Не для того, чтобы оправдать себя – а стараясь правильно объяснить свою позицию, склонить себя, опустить себя к народу.

И поэтому лично я очень заинтересован в криках и нападках – пусть кричат и нападают, лишь бы у меня появилось больше понимания и способности опустить это объяснение до самого простого уровня, найти слова. Это очень важно.

А если мы будем скрывать и прятать неблагожелательные отклики – на чем же мы будем учиться? Словно от больного скрывают, что он болен, хотя лишь он один может излечить эту болезнь. Нельзя прятать и затушевывать такие вещи. Наоборот. Мы должны рассматривать это как раскрытие свыше. Нужно в каждом случае проанализировать, почему нами не довольны. И соответственно строить свое объяснение. Это знаки того, где можно добавить. Иначе, это не хорошее, не конструктивное отношение, не способствующее продвижению.

Я рад, что читаю такие отклики. Мне больно, что нас не понимают, но потом я долго думаю, несколько дней хожу с тяжелыми мыслями, и это помогает мне найти новую форму объяснения.

Вы видите по той статье, которую мы только что читали, насколько не хватает слов для объяснения. Четыре союза: не говорить, не смотреть на женщин, еще что-то. Это выражается в такой форме, будто нельзя разговаривать.

Вопрос: Но мы в нашей группе тоже выполняем всевозможные заповеди?

Мы выполняем традиции, чтобы сохранять рамки. И эти традиции, как сказал Бааль Сулам, должны сохраниться и останутся до самого Конца Исправления. И возможно, что будет единство во всем мире, и все люди будут словно братья, но при том, что мы будем братьями, у тебя будет своя семья, а у меня – своя семья. И в моей семье существует один уклад и порядок отношений, а в твоей семье – другой.

И то же самое – между разными народами и между цивилизациями, поскольку есть разные уровни развития. И Бааль Сулам говорит, что каждый может оставаться в своей религии, то есть в привычных для него внешних рамках. Пусть остается – это не мешает. Если его сердце настроено на любовь к ближнему и через это – на любовь к Творцу, то внешние обычаи – это лишь форма существования, культура.

Тогда как традиции иудаизма особенны тем, что в них внешнее находится в соответствии внутреннему. Однако видимо, в Конце исправления это не помешает каждому следовать своей традиции.

Вопрос: Если есть такое соответствие между внутренним и внешним, то почему бы не объяснить это и не помочь людям понять эту связь?

Мы должны привести человека к внутреннему исправлению и объяснить ему, что внешние действия хороши и даже обязательны для того, чтобы сохранять народ в рамках, но они не исправляют душу.

Мы должны исправить душу. Человек будет перевоплощаться в этом мире снова и снова, пока не исправит свою душу. Никто не может исправить свою душу внешними действиями. Ты должен взять свои желания и начать с ними работать, и только сортируя и исправляя их, анализируя и очищая, ты достигнешь цели. И тогда тебе уже не нужно будет тело.

Для чего тебе нужно тело? Для того, чтобы перейти со ступени на ступень, когда желания полностью сменяются, и происходит полная замена ступени – все десять сфирот меняются, и тогда у тебя остается лишь эгоистическое существование, одна маленькая точка, из которой затем возникнет следующий духовный парцуф. Поскольку связь между парцуфим происходит через полный разрыв между ними.

Поэтому до самого последнего исправления ты обязан существовать в этом материальном теле. Это такая внешняя форма существования, которая связана с этой точкой. И если ты отключаешься от желаний, связанных с духовным, то остаешься с одной точкой и в материальном теле.

Это такой пласт желаний, которые не подлежат исправлению. Поэтому и праведник и грешник существуют в одинаковых телах – его болезни и другие материальные проблемы не имеют отношения к его духовной ступени. Поведение тела совершенно не относится к внутреннему исправлению. Ты можешь быть исправленным или испорченным, проходить всевозможные состояния, а тело может болеть или быть здоровым – это не связанные вещи. Мы видели подобное на примере каббалистов и обычных людей – это ни о чем не говорит.

Нет связи тела с душой, кроме того, что пока душа не достигает исправления, она обязана совершать кругообороты и облачаться («облачаться» в нашем ощущении) в тело. А если ты говоришь: «Нет, есть связь!», то ты никогда не сможешь вывести человека из его исключительно внешних действий, когда он надевает талит, завязывает тфилин и тому подобное – и привести к внутренним действиям, к исправлению желаний.

Ты обязан указать ему на необходимость исправления желаний – если это религиозный человек. Если это светский, то ты должен сказать ему: «Для того, чтобы оставаться в рамках и не давать этому животному телу слишком большую свободу, нужно принять на себя исполнение нескольких обычаев.

Это не законы Торы. Поскольку законы Торы – это работа желания со светом посредством экрана. Это называется законами. Закон – это желание насладиться, стоящий против него свет и экран между ними. Закон – это то, что происходит между ними. Кроме этого, в сущности, больше нет ничего. А что касается всего остального – так это нам только кажется, что есть тело и этот придуманный мир.

И светскому человеку мы должны сказать: «Кроме этого – ничего нет, но стоит выполнять в нашей жизни некоторые обычаи, чтобы снова не пуститься искать приключений в Индию, не уйти в наркотики и в другие крайности». Для этого существуют рамки, есть праздники и всё остальное. И в этих рамках человеку очень удобно – гораздо удобнее и лучше выполнять свое внутреннее исправление. Вот и всё.

Если ты так объясняешь, то каждой вещи придаешь ее правильный вес. Ты не отменяешь того, что есть у народа – и, с другой стороны, ни к чему его не обязываешь, не принуждаешь насильно. Ты лишь советуешь. И тогда он принимает это, как то, что будет его сопровождать и поможет ему в пути.

И это на самом деле так, потому что наше тело и весь наш мир, и всё, что в нем есть – это должно служить внешней помощью для исправления души. Но мы подменяем внутреннее – внешним, и делаем из внешнего – главное. А о внутреннем вообще забыли. Когда-то еще существовали какие-то внутренние ценности, а сейчас вообще ничего нет.

Кто думает об исправлении желаний? Кто думает о любви, о том, что это великое правило Торы, в то время, когда занимается материальными заповедями? Каждый гордится собой и думает: «Главное, чтобы у меня был будущий мир».

Необходимо расставить все вещи по своим местам и придать каждой правильный вес – а мы уже находимся в такой ситуации, которая не позволяет нам промедления. И об этом говорят нам каббалисты, а не то, что я сделал такой вывод после просмотра теле новостей или последних событий. В основном я опираюсь на мнение каббалистов, а то, что мы видим воочию – только его подтверждает. После Катастрофы мы своими глазами видим, как подтверждаются предупреждения Бааль Сулама. И нам необходимо что-то с этим делать.

Теперь вопрос: правильно ли мы это делаем, ошибаемся больше или меньше? Это очень трудно сказать. Но прежде всего, главный удар должен быть направлен на то, чтобы, насколько это возможно, объяснить человеку, на чем он должен сконцентрировать свое внимание.

Поэтому не надо так резко выступать, будто мы против традиционных заповедей, и настаивать на их отделении от духовного исправления, поскольку одно к другому не относится – не надо говорить это в таких словах. Но вместо того, чтобы порицать что-то, лучше больше упирать на положительные стороны того, что нужно.

Но как бы там ни было, ты обязан сказать, что изучение Каббалы важнее всего остального. И на самом деле так написано: «Заповедь изучения Торы – стоит всего остального».

Вопрос: Возможно ли кардинально изменить представления человека, его восприятие реальности за счет одного рационального объяснения, если для этого необходим свет, возвращающий к источнику?

Ты уже сам ответил на свой вопрос. Мы, со своей стороны, должны дать ему разумное объяснение. А с другой стороны на него будет действовать свет, возвращающий к источнику. Прежде всего, этот свет, светя на него, вызовет в нем страдания – ведь он противоположен свету.

По мере страданий и с помощью нашего объяснения, когда страдания заставят его найти наши объяснения, и благодаря объяснениям он поймет, от чего страдает, у него появится потребность немного измениться, и тогда этот свет превратится в свет, возвращающий к источнику.

Поэтому невозможно обойтись без распространения науки Каббала. Иначе бы не было никакой необходимости в народе Израиля. Ты спрашиваешь так же, как Творец, который обратился к народам мира, желая дать им Тору. Но невозможно реализовать это в такой форме. Для того, чтобы у них была свобода выбора, личный, самостоятельный выбор, они обязаны получить знание через разум и через чувство – как говорится: «моха и либа» (разум и сердце).

Через сердце они получают страдания, поскольку на них светит свет, возвращающий к источнику. Сердце становится более эгоистичным, становится все очевиднее, что этот свет противоположен желаниям сердца, и потому возникает ощущение страдания, во всех его видах в этом мире. А с другой стороны, через разум должно прийти объяснение: почему так происходит.

И для того, чтобы это объяснение дошло, необходим пример, разъяснение. Поэтому возникла необходимость в группе каббалистов, в возникшем из них впоследствии народе Израиля, чтобы они были «царством священослужителей и святым народом» - служили как система объяснения. А без этого человеку невозможно начать исправление.

И это относится к каждому – невозможно иначе. И к нам самим это приходит в такой же форме. С одной стороны, человек ощущает страдания и спрашивает: «В чем смысл нашей жизни?». А с другой стороны, он попадает в такое место, где изучают Каббалу.

Почему? Потому что после того, как его желание раскрывается против света, он должен найти свое место в системе Адама Ришон, откуда начнет получать силы, и с которой начнет связываться. Так происходит естественным образом, и невозможно иначе.

Это не значит, что есть два независимых друг от друга процесса. Если мы посмотрим на общую систему, то необходимо существование этих двух точек вместе. Поскольку существуют разум и сердце – есть два вида выяснений: горькое-сладкое и правда-ложь. Без анализа правда-ложь – это не человек, если он руководствуется одним лишь «горьким-сладким» - это животное, и там нет никакого выяснения.

Это то самое выяснение, которое было у Адама Ришон до прегрешения – согласно «нёбу», вкусу. А если он определяет по вкусу, то не ошибается – он не человек, а ангел. Когда у него появляется также выяснение «правда-ложь», то он начинает путаться между «сладким-горьким» и «правдой-ложью» и ошибается. А ошибка, возникающая при столкновении двух этих выяснений, заставляет его найти свой путь, двигаясь верой выше знания – и так строится человек.

Вопрос: Я религиозный человек, живущий в Бней-Браке и мне удивительно, почему вы говорите, что мы соблюдаем законы «Шульхана Арух», но не чувствуем любви к ближнему, в то время, как у нас есть благотворительные фонды и помощь нуждающимся? А чем ваши ученики проявляют свою любовь к ближнему?

Я очень уважаю религиозный образ жизни. Я связан с ним с 1977 года – уже почти 30 лет. И я не думаю, что в этих внешних рамках есть что-то не хорошее или во вред. Может случаться всякое, поскольку все мы люди – но в общем это не может быть плохо. Это построено хорошо, правильно и в исправленном виде относительно человека, чтобы насколько возможно (насколько возможно!), в приемлемой и разумной форме поддерживать его.

Это включает и взаимную помощь, и всевозможные благотворительные системы - помощь нуждающимся и больным, детские сады, школы. Всё, что там делается, достойно похвалы. Я ничего не имею против этого материального исполнения заповедей – я считаю, что это, как раз, хорошо. Я говорю лишь о том, чего нам не хватает, чтобы реализовать замысел творения.

В нашем мире мы действительно создали системы, при которых существуем здесь положенные нам семьдесят лет в правильной, хорошей форме. Вопрос в том: а исправляем ли мы этим свою душу? Достигает ли она слияния с Творцом или нет? В этом весь вопрос.

Проблема в том, что люди обращают внимание на существование тела, но не на существование души. Бааль Сулам объясняет нам в конце «Предисловия к книге Зоар», что если человек из Израиля уделяет внимание физическому выполнению заповедей, что относится ко внешнему, вместо того, чтобы исполнять их душой – что относится ко внутреннему, то он вызывает такое же перевернутое отношение во всем мире, и внешнее пересиливает внутреннее. И все вредители и убийцы поднимаются во всем мире, прежде всего нападают на Израиль, а также на праведников народов мира, и так мир движется к своей погибели.

А кто всё это делает? Тот самый прекрасный человек из Израиля, который желает сделать свою жизнь исправленной, но лишь на материальном уровне. Он и вызывает все несчастья в мире, поскольку он относится к внутренней части мира, и находясь на этой внутренней, самой важной ступени, он устанавливает, что внешнее важнее внутреннего.

Поэтому ты возможно очень хороший человек, но то, что ты делаешь всему миру – это хуже любого, кого бы мы ни взяли в этом мире. Именно ты виноват в том, что происходит в мире. И не обвиняй Насралла или еще кого-то – именно ты, поскольку находишься в Бней-Браке и думаешь только о физическом соблюдении Торы и о системе образования, культуре, заповедях, синагоге – но не об исправлении своей души. И не дай Бог, я не порицаю то, что ты делаешь. Я лишь говорю, что должна быть обратная шкала приоритетов. А в результате мы потом видим соответствующие последствия в мире.

Пришло время это признать, так как мы находимся в очень опасной ситуации. Ты можешь мне сказать: «Уже были и не такие дни, мы и не такое видели - еще во времена Средневековья хотели нас уничтожить, и во время погромов, а потом во время Катастрофы. Не страшно, мы должны лишь укрепляться в нашей Торе!» Но каббалисты понимают весь процесс и понимают всю действительность, не в пример тому, кто не знает ничего, кроме этой своей материальной, животной жизни – и они говорят тебе, что ты ошибаешься. Потому что эти последние две тысячи лет привели нас к подлинной эпохе Машиаха, и ты должен сделать возложенные на тебя исправления.

Поэтому ты, в сущности, должен слушать и слушаться. А если нет, так сохрани нас Бог, но придется двигаться страданиями. Мы все находимся в одной общей лодке – и страдания научат нас. Что делать, нет другого пути. Ведь тем, что ты поддерживаешь свой образ жизни, как тебе кажется согласно законам иудаизма, и этого достаточно – этим ты не исправляешь свою душу.

Это было хорошо и достаточно для периода изгнания, но как объясняет нам Бааль Сулам: почему мы вернулись на землю Израиля? Потому что пришло время, когда мы должны исправить себя, исправить душу соответственно с тем, что наше тело совершает свой кругооборот на материальной земле Израиля – так и наша душа должна подняться в духовную землю Израиля. А если мы ее не исправим, то и в этой материальной жизни не добьемся независимости и вообще жизни. Мы просто не сможем существовать.

Вопрос: Но почему одно должно противоречить другому?

Здесь нет никакого противоречия.

Вопрос: Почему нельзя выполнять внешние традиции, как и весь народ, а затем мы сможем перейти к внутренней работе, насколько каждый желает?

Ты прав на все сто процентов, что здесь нет никакого противоречия. И факт, что мы не против внешнего, физического выполнения заповедей. Но когда к нам приходит светский человек, то я не хочу пугать его, будто его хотят возвратить в религию – и мы на самом деле не возвращаем в религию, как это делают всевозможные религиозные кружки. Я ни к чему его не принуждаю, поскольку нет насилия в духовном. А также и в материальном, как говорит Бааль Сулам, принуждение - это не хороший путь, не путь святости.

Поэтому мы ничего такого не делаем. У нас есть рамки, устав, часть которого посвящена как бы религиозному образу существования, но это не обязывает человека. А кроме того, мы не против, но если речь идет о том, что мы оказались в ситуации, когда наука Каббала должна распространиться во всем народе Израиля и во всем мире, поскольку это методика исправления любого желания насладиться, и эта методика изначально предназначена именно народам мира, а Израиль – лишь переходное звено, и тогда мы должны понять, что это не может происходить путем принуждения и выдвижения предварительного условия исполнять какие-то внешние заповеди.

Речь идет об исправлении сердца, исправлении желаний, и при этом, как говорит Бааль Сулам, каждый может оставаться в своей религии.

Это верно, этим я как бы разрушаю систему воспитания – но я не собираюсь ее разрушать. Я лишь говорю, что она не должна становиться определяющей в наше время, в наши дни и становиться непременным условием на пути исправления мира. Каждый останется в своих традициях. Никто этим не мешает остальным. А мы призываем человека к исправлению сердца.

Вопрос: Я думаю, тут есть проблема общего языка. Мы говорим, что нужно исправить душу, а не тело. Но и религиозный человек думает, что исполняя заповеди на внешнем уровне, он этим исправляет душу. Ведь на самом деле это не просто физические действия, он желает исправить душу.

Почему? Что такое душа?

Вопрос: У него нет намерения исправить свое мясо – он хочет исправить душу.

Так он думает, что его мясо связано с его душой? Что в каждый мой палец облачается душа и во все мое тело? Или она находится где-то наверху?

На самом деле, никто об этом не спрашивает. Как написано, так он и делает. Но человек должен сейчас перейти к таким этапам развития, когда он уже не сможет продолжать выполнять просто какие-то механические действия. Сейчас от человека требуется подняться и стать человеком. Он обязан сейчас начать думать о том, что делает в жизни.

Хочешь ты или нет, но мы достигли такого этапа, когда – всё, достаточно быть младенцем! Иначе ты получишь удары, чтобы вырасти и стать человеком. И то, что тебя воспитали с младенчества в убеждении, что ты можешь выполнять заповеди одними материальными действиями – этого уже не достаточно. Ты этим не исправляешь свою душу. Тебе кажется, что этого достаточно, как тебя учили – но сейчас это уже не работает.

Что можно сделать? – не работает! Так говорят каббалисты и так диктует само время. Чтобы мы смогли всё это усвоить, была эпоха Просвещения, когда часть народа вышла из религии и отошла от традиционного образа жизни. И сейчас есть и религиозные, и светские, и можно за счет одних и других воспринять эту идею и сделать исправление.

Представь себе, что весь народ сегодня был бы ортодоксально религиозным. Как бы трудно было к нему подступиться, и через какие огромные страдания мы должны были бы пройти, чтобы усвоить эту новую идею. Это на самом деле милосердие свыше – дать части народа выйти из религии, и тогда возможно преподнести эту идею светской части и начать исправлять большинство народа, с точки зрения подлинных, внутренних исправлений души. А вторая часть тем временем будет понемногу продвигаться в своих рамках. Никто их не ломает.

А кроме того, в результате начнется сближение одних и других, и все постепенно займутся исправлением души. И найдут между собой правильную Форму существования, правильные рамки. Поскольку вследствие исправления души, когда внутреннее станет важнее внешнего, они увидят, в чем внешнее может им помочь, и будут продолжать исполнение заповедей.

Светские, занимаясь исправлением своей души, захотят быть немного ближе к внешним традиционным рамкам. То есть как раз наоборот, ничего не разрушается. Разумеется они этого захотят, поскольку это помогает и удерживает человека в каком-то общественном укладе – в соответствии с внутренним исправлением.

Вопрос: Так что мы должны ему объяснить, что надо ставить перед собой другую цель, достижение второй природы? Но ведь он тоже хочет достичь слияния с Творцом?

Нужно объяснить, что механическими действиями он не исправляет свою душу. А она спустилась в тело именно для того, чтобы он исправил ее – а не тело.

Перевод: Л. Дондыш.