«Шлавей Сулам», т. 4, «Ишаяа», статья 15, 1985г.

«Я первый и Я последний»

18 сентября 2007 года

Сказано: "Я первый и Я последний, и кроме меня нет Создателя". Известно, что целью нашего служения является слияние с Творцом. И достичь этого можно только с помощью духовной работы во Имя Творца.

«Я первый и Я последний», сказано, как само собой разумеющееся, «и кроме меня нет Создателя». Иначе говоря, в природе действует одна сила – Высшая сила природы и она – первая, то есть является основой, и последняя, а значит, нет никого, кто бы мог ее заменить, или изменить посреди ее действия. И – это сила отдачи. Лишь только она оказывает на нас влияние, то есть мы находимся под ее воздействием, она нами управляет, и в мере нашей связи с ней мы ощущаем жизнь, свое существование.

Но человек с детства получает воспитание, согласно которому начинать нужно с работы "ради себя".

Как написано у Рамбама: "Сказали мудрецы, что человек должен заниматься Торой всегда, пусть даже "ради себя", но от "ради себя" он придет к "ради Творца".

Таким образом, человек в этом мире совершенно не чувствует Высшую силу природы, ее влияние и назначение, а также с какой целью она на него воздействует. Он не видит и не может раскрыть, насколько он отличается от этой силы.

Человек не знает, что от него требуется, и, кроме этого, у него нет никакой возможности проверить с помощью чего он может продвигаться и может ли вообще, идет ли он в направлении чего-то хорошего или плохого, так как пребывает в состоянии, называемом «скрытие». То есть, он находится, как во тьме, и когда получает удары, то не знает, откуда они сыплются на него, как их избежать, и существует ли в этом причинная связь?

Но он находится в массе других людей, среди которых имеются те, кто чувствует эту Высшую силу, кому известна ее цель, и кто осознает ее воздействие на человеческое общество. Эти люди постепенно приносят всему миру методику познания этой духовной силы – Высшей силы, познав которую, мы сможем ощутить себя в состоянии вечности, совершенства и подобия Ей.

Получается, что, даже находясь в среде, которая может передать ему методику познания Высшей силы, человек не принимает ее сразу же, а только в той мере, в которой может ее впитать, усвоить и реализовать. И потому об этом пишет Рамбам, что:

Согласно этому детей, женщин и народы земли учат соблюдать Тору из-за страха перед Творцом и в надежде получить за это оплату. Когда же их познания увеличатся, то постепенно, не спеша, открывают им эту тайну, что служить Творцу нужно из любви к Нему".

Разумеется, это духовное воспитание подобно воспитанию детей. В нем есть «кнут и пряник», путаница и тренировки. И таким способом человека учат. Ведь мы всегда находимся в состоянии какой-то появившейся проблемы и поиска ее решения, очередной проблемы и ее решения, которое мы можем найти только с помощью неких советов и действий, направленных свыше.

Таким образом нас учат, как смотреть на эти проблемы, как видеть намеки свыше и решать свои вопросы. Именно так постепенно учатся. Проблема этой методики состоит в том, что она не создавалась направляющей рукой, в понятной и открытой форме, как делалось нашими родителями и воспитателями. Трудность ее восприятия состоит в том, что нам необходимо постепенно распознать внутри себя и в окружающей нас среде процесс, направленный на наше воспитание.

Если же человек хочет достичь слияния с Творцом, т.е. иметь намерение все делать только для отдачи, то такому человеку сначала нужно ощутить в себе недостаток такой работы. Это значит, что такой человек уже не получает удовлетворения от работы, которая направлена на то, чтобы насладиться самому,

Получается, что духовное воспитание направлено на то, чтобы привести человека к силе отдачи, действиям на отдачу подобно Высшей силе. Однако все действия творений должны выполняться по их желанию, иначе нельзя найти выход и продвигаться вперед. И поэтому всегда согласно закону «нет света без кли», не существует наполнения без потребности в нем, и невозможно что-либо выполнить и раскрыть прежде, чем появится недостаток в этом.

И потому нам нужно воспитывать себя и других, заботиться о формировании потребности или ожидать пока она проявится в нас. И тогда в соответствии с величиной потребности мы сможем усвоить новые вещи, принять новые задания и решить их. Значит, самое основное – это пробуждение потребности.

Поэтому действия, направленные на нас свыше, подобны нашему воспитанию детей и разделяются на два вида: первый – развитие у человека потребности и второй – развитие ее наполнения. Так способствуют росту человека.

Когда мы что-нибудь скрываем от ребенка, желая его чем-то заинтересовать, он «зажигается» и у него возникает желание. В этом заключается первая половина процесса развития, а вторая половина состоит в том, чтобы намекнуть ему, как прийти к наполнению. То есть, формируя недостаток и его наполнение, – мы тем самым развиваем детей, и точно также мы должны развиваться сами.

Проблема заключается лишь в том, чтобы правильно распознавать, что все действия, которые мы выполняем на протяжении нашей жизни, во всем, что с нами происходит, - это, в конечном счете, создание недостатка и его наполнение, нового недостатка и его наполнения.

И если мы устанавливаем, что лишь в этом состоит вся наша жизнь и наше существование, то, обладая такой подготовкой, мы уже можем присоединиться к тому высшему воспитанию Творца, которое все время на нас воздействует.

поэтому он начинает искать что-то другое, какой-то другой вид работы. Потому что раньше он занимался Торой и заповедями, опираясь на свое желание получать, т.е. "ради себя".

В данный же момент человек должен поменять саму основу, на которой базировались все его занятия Торой и вся его жизнь. Сейчас человек начинает видеть, что эта дорога была неправильной и что она не принесла ему покоя. И такой человек не успокоится до тех пор, пока не перейдет от состояния "ради себя" к состоянию "ради Творца".

Когда человек начинает распознавать воздействие на него Творца, он видит, что пользуется только лишь собственным эго, своим желанием наслаждаться, и именно это движет им все время. Ему становится понятно, насколько он далек от способности к самоуправлению, от воспитания Творца, направленного на действия «ради отдачи», и ему уже присуща некая мера понимания того, чего требует от него Творец, Высшая сила, Дающий.

А те поступки, которые человек хочет совершить, находясь в своей природе, желая лишь самонаслаждения, показывают ему, что он находится в состоянии ло лишма (ради себя), и все его действия направлены на собственную выгоду.

Правда, когда он уже продвигается, идет и распознает в этом продвижении процесс своего развития, то в чем-то соглашается с тем, что, очевидно, хорошо быть отдающим, но сам еще не способен на это. И поскольку природа проявляется и оказывает свое воздействие на человека, то что бы он ни совершал, он делает это из желания получить выгоду, что-нибудь узнать или хорошо себя чувствовать.

Но в то время, когда он находится под властью своего эгоизма, когда вся его работа только ради себя, кто же дает человеку возможность почувствовать, что это неверный путь и что он очень далек от слияния с Творцом? К тому же он видит, что все остальные идут по тому же пути, что и он, так почему же он должен быть исключением из общего правила?

Еще тяжелей человеку, когда он видит, что люди, намного способнее него, прикладывающие больше усилий в духовной работе, удовлетворяются тем уровнем, который они получили в детстве, когда учили их заниматься Торой и заповедями "ради награды".

Тем не менее, человек не может успокоиться, не может удовлетвориться таким своим состоянием.

Получается, что человек, имеющий побуждение к продвижению, видит, как весь мир идет совершенно иным путем: не колеблется в сомнениях, не находится в поисках и в неком конфликте с Творцом, не обнаруживает это, и живет согласно одной проявляющейся человеческой природе – желанию наслаждаться, зарабатывать и преуспевать в жизни. А значит, люди понимают друг друга, а также присущие им слабости и побуждения. И все как-то более-менее ладят между собой.

А человек, желающий продвигаться, как бы является абсолютным исключением из правил: кроме всего, у него еще имеется некое побуждение (выше собственной природы) ко второй природе – быть отдающим. У него также есть претензии к Творцу: почему какими-то свойствами он обладает, а какими-то нет? Человек не понимает общество, и оно также его не понимает: чего ему не хватает, из-за чего, собственно, он поднимает шум и бушует в какой-то внутренней борьбе с самим собой?

Эта работа действительно является уделом особенных людей, получающих такое побуждение. Иначе говоря, они получают особое отношение к Творцу, который так относится к ним потому, что уже желает воспитать их индивидуально, по собственной системе воспитания.

И тогда либо человек воспитывается действующей в нем силой – эгоизмом, либо – Высшей силой, начинающей показывать ему, что нужно действовать не согласно его природе, а так как Она ему покажет – согласно второй природе – быть отдающим.

Сегодня мы уже живем в такое время, когда многие люди в мире начинают получать это особое отношение Творца, желающего их воспитать. И по Его программе уже во всем человечестве должно быть развито свойство отдачи вместо свойства получения.

Мы сейчас видим множество людей, мыслящих таким образом. Но все же это происходит лишь с определенными людьми, и лишь они могут понять, о чем мы говорим, и лишь к ним мы обращаемся, когда желаем приобщить их к нашему так называемому «детскому саду», в котором получают воспитание Творца.

И тогда у него появляется вопрос: а действительно ли он менее талантлив, действительно ли он меньше прикладывает усилий в духовной работе, почему состояние "ради себя" не дает ему покоя?

И ответом является "Я первый", т.е. Творец дал ему ощутить это состояние как недостаток, отобрав тем самым у человека возможность продолжать идти по накатанному пути. И чтобы человек не возомнил, что это он сам дошел до этого, Творец сказал: "Я первый".

Другими словами, в этом у человека нет выбора. Мы потом будем изучать, в чем состоит его выбор, также через воспитание, полученное от Творца. Нет у человека никакого выбора, пока он действует в эгоистической природе, нет у него также выбора, когда он обретает природу отдачи. Он производит свой выбор только в то время, когда находится между первой и второй своей природой, т.е. еще находится в эгоистических свойствах, но уже стремится к свойству отдачи.

И тогда в этой борьбе с самим собой, во время скрытия есть у человека такое особое состояние, чтобы от тьмы прийти к свету. В нем и происходит выбор, какой природе отдать предпочтение.

Это значит: "Я дал тебе стимул, чтобы ты начал идти по истинному пути (и нет у тебя возможности избежать этого), дав тебе ощутить свое состояние как недостаток, чтобы ты почувствовал, что тебе не хватает Истины". И тогда начинается духовная работа, и человек начинает стремиться достичь состояния, в котором он сможет подавить свой эгоизм, и тогда все его действия будут только ради отдачи.

Мы видим, как Рабаш пропускает здесь многие внутренние определения. Может пройти несколько месяцев, и даже лет, пока человек примет решение, что только свойство отдачи может спасти его от того темного и страшного состояния, в котором он пребывает, и пока он установит, что нет худшего состояния, чем оставаться в свойстве получения.

Немаловажно понять причины того, почему он желает избавиться от своего эгоизма, исходя из чего, он определяет, что свойство отдачи – самое возвышенное и лучшее для него свойство? В этой работе также имеется много внутренних определений и ступеней.

Однако, если все же человек начинает видеть перед собой единственную цель: прийти к свойству отдачи (даже, исходя из самой эгоистической причины: чтобы ему было хорошо) и не думает ни о ком другом (но уже устанавливает, что это может его спасти), в таком случае он уже находится в состоянии ло ли шма.

И после того, как человек удостаивается слияния с Творцом, он понимает, что достиг этого с помощью усилий в Торе и заповедях и с помощью того, что преодолел свой эгоизм. И он видит, что только Творец дал ему ту настойчивость в работе над собой, что только Творцом были даны ему силы полностью использовать все, что было возможно, и поэтому весь его успех пришел к нему от Творца, и он удостоился того, чего удостоился.

Торой и заповедями мы пока будем называть те действия, которые человеку предлагают выполнять, чтобы прийти к свойству отдачи или силе отдачи. А это и учеба, и работа в группе, и работа по распространению, и внутренняя работа, и мысли, и частые внутренние порывы.

Все эти выполняемые им действия называются «заповеди», когда он чувствует свои желания и переходит от одного к другому. Сначала он надеется найти выход с помощью всевозможных средств, таких, как учеба и группа, пока приходит к ощущению, что это возможно только лишь с помощью высшего света, т.е. Творца, который даст ему некую исправляющую силу свыше, чтобы его желания и мысли обрели правильную форму.

Таким образом, силы, которые, по мнению человека, зависят от Творца, называются Тора. И, следовательно, все действия человека (пока неважно какие) называются заповедями, а все силы, с помощью которых он желает исправить свои действия и приблизиться к Дающему, называются Тора.

Об этом сказано: "..и Я последний".

Т.е. "Я был первым, когда дал тебе почувствовать недостаток, и Я последний, потому что Я же дал наполнение этому недостатку". Ощущение нехватки света Творца порождает желание к нему, заполнить которое можно только самим светом. А так как нет света без желания, готового принять его, то сначала выстраивают желание, а потом дают ему наполнение светом. Поэтому Творец сначала дал человеку желание - "Я первый", а после этого наполнил его Своим светом - "Я последний".

Творец дает человеку как ощущение недостатка наполнения, так и стремление его наполнить, и раскрывает тем самым новое мышление, причинную связь и целенаправленность каждого действия. Он воздействует на человека как «сзади», так и «спереди» (как говорит статья «Сзади и спереди Ты объемлешь меня» или «Прямое и косвенное воздействие Творца»). То есть все действия, как по созданию потребности, так и по ее наполнению, приходят в понимание и ощущение человека – от Творца.

Если «Я первый и Я последний, и кроме меня нет Создателя», где же здесь место человека? Человек, в конечном счете, находится во всем этом процессе для того, чтобы отождествить себя с потребностью в отдаче и помочь в продвижении своего желания. И, как пишется в вышеупомянутой статье, в той мере, в которой конь старается двигаться вместе с всадником, тем самым, по сути, он реализует свой свободный выбор.

Поэтому нам необходимо знать, что все наши действия, как по выявлению потребности, так и по ее наполнению различными способами (кажущимися нам хорошими или плохими) – все они приходят от Творца. А человек должен идти и соглашаться со всем процессом воспитания, который он получает от Него. И согласно этому нам нужно начать распознавать Его методику, понять и принять ее верой выше знания вопреки своей эгоистической природе, из которой мы стараемся выйти.

Слова «Я первый…» нам нужно понимать как нашу первую эгоистическую природу, а слова «..и Я последний» понимать как свойство отдачи, к которому мы стремимся.

Нужно понять разницу между тем, кто занимается обычной, материальной работой на какой-нибудь фабрике, и между человеком, который занимается духовной работой. Когда речь идет об обычной работе, то если человек не работает, он не получает оплату, но и наказание за это он тоже не получает.

Если же человек не занимается духовной работой, т.е. не соблюдает Тору и заповеди, то он получает наказание. Мудрецы сказали (Авот): " Десятью речениями сотворен мир. Чему это учит нас, разве он не мог быть сотворен одним речением? Это было сделано, чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, который был создан десятью речениями, и дать хорошую оплату праведникам, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями".