«Шамати»,
Статья 1
Нет
никого кроме
Него
Сказано: «Нет
никого кроме
Него», что
означает, что
нет никакой
другой силы в
мире, у
которой была
бы
возможность
что-то
сделать
против
Творца. А то,
что человек
видит, что
есть в мире
вещи и силы,
отрицающие
существование
Высших сил,
так причина в
том, что
таково
желание
Творца. И это
метод исправления,
называемый
«левая рука
отталкивает,
а правая
приближает» -
и то, что
левая отталкивает,
входит в
рамки
исправления.
Это значит,
что в мире
существуют
вещи, которые
с самого
начала
приходят с
намерением
сбить
человека с
прямого пути
и отбросить
его от
святости.
А польза
этих
отталкиваний
в том, что с их
помощью
человек
получает
потребность
и полное
желание,
чтобы Творец
помог ему,
так как иначе
он видит, что
пропадет.
Мало того,
что не
продвигается
в работе, – но
видит, что
идет назад,
то есть, даже
«ради себя»
нет у него
силы
исполнять
Тору и заповеди.
И только
истинным
преодолением
всех
препятствий
верой выше
знания может
он исполнять
Тору и
заповеди. Но
не всегда
есть у него
сила
преодоления
верой выше
знания, то
есть он
вынужден
свернуть с пути
Творца даже с
намерением
«ради себя».
И всегда
у него
разломанного
больше устоявшего,
падений
намного
больше, чем
подъемов, и
не видит он
конца этим
состояниям,
думая, что
навсегда
останется
вне святости,
так как
видит, что
трудно ему
исполнить
даже самое
малое
духовное
действие, –
только преодолением
верой выше
знания. Но не
всегда он способен
преодолеть, и
чем же это
закончится?
И тогда
он приходит к
решению, что
нет никого,
кто может
помочь ему –
только сам Творец.
А потому
рождается в
нем
настоящее требование
к Творцу,
чтобы Он
открыл ему
глаза и
сердце и
действительно
приблизил к
слиянию с Ним
навеки.
Получается,
что все
отталкивания,
которые он
ощущал,
исходили от
Творца, а не
оттого, что
он был плох и
не было у
него силы для
преодоления.
И только
тому, кто
действительно
хочет приблизиться
к Творцу,
дают помощь
свыше, не позволяя
ему
удовлетвориться
малым и остаться
на ступени
маленького,
неразумного
ребенка, чтобы
не было у
него
возможности
сказать, что
слава Богу,
есть у него
Тора и
заповеди, и
добрые дела –
так чего еще
ему не
хватает?
И только,
если на самом
деле есть у
человека
истинное
желание,
такой
человек
получает помощь
свыше и
всегда
показывают
ему, насколько
он плох в
нынешнем
состоянии, то
есть
посылают ему мысли
и
рассуждения,
направленные
против духовной
работы. А все
для того,
чтобы он увидел,
что нет у
него полноты
единения с
Творцом.
И как бы
он ни
старался
себя
превозмочь,
всегда видит,
что
находится в
состоянии
далеком от
святости, по
сравнению с
другими
работающими,
которые
ощущают себя
в полной
связи с Творцом.
У него же
всегда есть
жалобы и
претензии, и
не может
оправдать
поведения
Творца по отношению
к нему. И это
причиняет
ему боль –
почему он не
находится в
согласии с
Творцом? Пока
не приходит к
ощущению, что
нет в нем действительно
никакой
святости. И
даже если
получает
иногда некое
пробуждение
свыше,
оживляющее
его на
какое-то
время, тотчас
же падает
обратно в
состояние
низости. Однако
именно это
вынуждает
его наконец
осознать, что
только
Творец может
помочь и приблизить
его
по-настоящему.
Человек
всегда
должен
стараться
идти по пути
слияния с
Творцом,
чтобы все его
мысли были о
Нем. И даже
если
находится в
самом ужасном
состоянии,
когда не
может быть
падения
большего, чем
это, – не
должен
выходить
из-под власти
Творца,
говоря, что
есть иная
власть, не дающая
ему войти в
святость, и в
ее силах творить
добро или
зло. Это
означает, что
нельзя
думать, будто
есть власть у
нечистых сил,
и это они не
дают
человеку
совершать
добрые дела и
идти дорогой
Творца -
а наоборот,
помнить, что
все сделано
Творцом.
И как
писал Бааль
Шем Тов: «Тот,
кто говорит,
что есть в
мире другая
сила, то есть,
клипот, находится
на ступени
служения
другим
богам». И не
своим
неверием в
Творца он
совершает
преступление
– а тем, что
думает, будто
есть иная
власть и
сила, кроме
Творца.
Именно в этом
– его
преступление.
Больше того,
если он
считает, что
у человека
есть собственная
власть, то
есть говорит,
что вчера он
сам не хотел
идти путем
Творца, – это
тоже
называется
совершением
преступления
неверия. Ведь
он не верит,
что только
Творец –
властелин
мира.
Однако,
если
совершил
какое-то
нарушение, то
конечно же,
ему
приходится
раскаиваться
и сожалеть о
том, что
преступил
закон. Но
должен также
понять, о чем
он сожалеет и
раскаивается
– то есть в чем
он видит
причину
своего преступления? Именно
об этом он и
должен
сожалеть.
И тогда
человек
должен
раскаяться и
сказать, что
преступил
из-за того,
что Творец
отбросил его
от святости в
грязное,
отхожее место,
место
отбросов.
Другими
словами,
Творец дал
человеку
желание
развлечься и
подышать
воздухом
зловонного
места. (И
можно сказать,
цитируя
книги, что
иногда
человек приходит
в этот мир в
воплощении
свиньи. И
нужно
пояснить
сказанное
так: человек
получает
желание
наслаждаться
тем, что уже
признал
отходами, но
теперь вновь
хочет получить
от них
подпитку.)
А если
человек чувствует,
что сейчас он
находится на
подъеме и
немного
ощущает вкус
к работе, то
не должен
говорить:
«Сейчас я
нахожусь в
таком состоянии,
когда
понимаю, что
стоит быть
работником
Творца». Он
должен знать,
что сейчас он
нашел
милость в
глазах
Творца,
поэтому
Творец
приближает
его, и от
этого он
чувствует
вкус в
работе. И
должен
остерегаться,
чтобы
никогда не
выйти из-под
власти
святости,
говоря, что
есть еще
кто-то,
который действует,
кроме Творца.
(Однако
из этого
следует, что
найти
милость в
глазах Творца
или наоборот
– зависит не
от самого человека,
а только от
Творца. И
почему
сейчас он
приятен
Творцу, а
потом нет – не во
власти
человека с
его внешним
разумом
понять это.)
И сожалея
о том, что
Творец не
приближает
его к Себе,
должен также
остерегаться,
чтобы не
переживать о
самом себе, о
своем
отдалении от
Творца. Ведь
тогда будет
заботиться о
получении
собственной
выгоды – а
получающий
отделен от
Творца. Тогда
как должен
сожалеть об
изгнании
Шхины, то
есть о том,
что он
причиняет
страдания
Шхине.
И для
примера
нужно
представить
себе картину,
что в каком
бы маленьком
органе ни
была у
человека
боль, она
всегда в
основном ощущается
в разуме и в
сердце, ведь
сердце и
разум – это
суть
человека. И,
конечно,
нельзя сравнивать
силу
ощущения
отдельного
органа с
силой
ощущения
организма
человека в целом,
в котором, в
основном, и
ощущается
боль.
Так и
боль, которую
ощущает
человек из-за
того, что он
далек от
Творца. Ведь
человек – это только
отдельный
орган святой
Шхины,
поскольку
святая Шхина
– это общность
душ Израиля.
И потому
ощущение
частной боли
несопоставимо
с ощущением
общей боли,
то есть Шхина
страдает от
того, что ее
органы отделены
от нее, и что
она не может
дать питание
всем своим
органам.
(И надо
напомнить,
что об этом
сказано мудрецами:
«В то время
как человек
сожалеет, что
говорит Шхина?
– Позор
голове моей,
позор от
десницы моей»).
И поскольку
не относит
сожаление об
удаленности
на свой счет, этим
спасается от
попадания во
власть
желания получать
для себя – в
свойство,
отделяющее
от святости.
Точно
так же, когда
человек
чувствует,
что он
немного
приближен к
святости, и
есть у него
радость от
того, что
удостоился
благоволения
Творца, – и
тогда
возложена на
него обязанность
сказать, что
главное в его
радости то,
что есть
сейчас
радость
наверху, у
святой Шхины
оттого, что
была у нее
возможность
приблизить
его к себе, ее
отдельный
орган, и она
не должна
отторгать его
наружу.
И от того,
что человек
удостоился
доставить
радость
Шхине, есть
радость и у
него самого.
И все это
идет на тот
же счет, ведь
если есть
радость у
частного –
это только
часть той
радости,
которая есть
у общего. И с
помощью этих
расчетов он
теряет свою
обособленность
и не попадает
во власть
нечистых сил,
желающих
получать для
своей пользы.
Тем не
менее, желание
получать
наслаждение
является
необходимостью,
поскольку в
этом –
весь человек.
Ведь все, что
есть в
человеке, кроме
этого
желания, не
принадлежит
творению, а
относится к
Творцу. Но
это желание
насладиться
должно быть
исправленным,
альтруистическим,
ради отдачи.
То есть оно
должно
получать
наслаждение
и радость
только
потому, что
есть наслаждение
на небесах
оттого что
наслаждается
творение,
ведь в том и
заключалась
цель творения,
чтобы
насладить
создания. И
это называется
радостью
Шхины в
Высшем мире.
И
поэтому
возложена на
человека
обязанность
прислушиваться
к советам –
как он может доставить
наслаждение
Творцу, и
конечно же,
если у него
будет
наслаждение,
будет оно и у
Творца.
Потому он
всегда
должен
стремиться
находиться в
чертогах
Творца, и тогда
будет у него
возможность
развлекаться
в Его
сокровищницах,
чем, конечно
же, доставит
наслаждение
и Творцу.
Таким
образом, все его
устремления
должны быть
только во имя
небес.