«Шамати», Статья 101

Победителю над розами

Услышано 23 Адара I (28 Февраля 1943 г.)

Победителю над розами. Песнь сыновей Кораха. Понимающему песнь любви.

Чувствует сердце мое слово доброе. Говорю я: деяния мои – царю. Язык мой – перо скорописца.

Прекраснейший ты из сынов человеческих, влита прелесть в уста твои... (Псалом 45)

Победителю - тому, кто уже победил розы (аль шошаним), то есть достиг раскрытия святой Шхины, явления Творца, что означает переход от состояния траура к состоянию праздника и веселья (веселье, сасон – также пишется в буквой «ш», как и шошаним(. И поскольку это состояние включает в себя множество духовных подъемов и падений, падения называются шошаним (розы) от слова шейнаим (зубы), согласно выражению «бей его в зубы». Ведь нет иного ответа на вопросы грешника в человеке, как только бить его в зубы. А многократно давая эгоизму по зубам (шейнаим), человек приходит к состоянию шошаним, в котором заключено много веселья (сасон), и потому о нем говорится во множественном числе: «розы» (шошаним).

Сыновья Кораха - корах от слова карха (выпадение волос). Сэарот (волосы) - внешний парцуф, скрывающий внутренний. Волосы (ед. ч. сэара) означают астара (скрытие), от слова саара (буря, возмущение). И известно, что «по мере страдания – вознаграждение». То есть, когда человек ощущает возмущение и волнение (состояние «сэарот») – есть у него возможность для внутренней духовной работы. И когда он исправляет это состояние, то буря (саара) сменяется на сэара (волосок – по написанию словно «врата»), как сказано: «Это врата (шаар) к Творцу».

Если человек исправил все состояния возмущения против духовной работы (саарот) и преодолел все скрытия (астарот), то ему не над чем больше работать, а потому нет возможности получать вознаграждение. Получается, что когда человек приходит к состоянию корах (отсутствие «волос», возмущения), он уже не способен поддерживать в себе веру, которая называется «врата к Творцу». 

Но если нет врат - невозможно войти в Храм Творца. Ведь это основа основ, потому что на вере построено все здание. А «сыновья Кораха» (Бней Корах, баним - сыновья) – от слова авана, Бина (понимание), потому что человек в состоянии «сыновья Кораха» понимает, что корах - это состояние в левой линии, от которой происходит Ад. Поэтому желает продолжить дружбу и любовь, которая была у него в прежнем состоянии, то есть до того как преступил ее, о чем сказано: «Творца услышал я и испугался» (как отвечает Адам после прегрешения). А притянув силы из прошлого состояния, может устоять и подниматься от ступени к ступени. Поэтому сказано, что сыновья Кораха не умерли. Ведь они поняли (авана, Бина), что оставаясь в состоянии корах, не смогут продолжать жить – и потому не погибли. 

Понимающему песнь любви – понимающему, что мера любви к Творцу должна быть совершенной. 

Чувствует сердце мое – это переживания в сердце, которые не раскрываются устами. То есть уста не выдают ощущаемого в сердце, а лишь «нашептывают губы».  

Слово доброе (хорошая вещь, доброе свойство) – хорошей вещью называется вера. 

Говорю я: «Деяния мои Царю!» - Когда человек получает свет веры, он говорит, что деяния его Творцу, а не себе, и заслуживает состояния: «язык мой как перо скорописца», то есть удостаивается Письменной Торы, которая означает язык Моше. 

Прекраснейший ты из сынов человеческих (яфъяфита ми бнэй адам – дословно: красота твоя от сынов человеческих) – здесь говорится о святой Шхине, о том, что красота ее происходит от людей, от того, что люди думают, будто в ней ничего нет. Но именно из этого состояния и рождается ее красота. 

Влита прелесть в уста твои. Слово «прелесть» относится к вещи, которая не имеет явных достоинств, но тем не менее привлекает, и поэтому говорят, что в ней есть какая-то прелесть. 

В уста твои (сифтотэйха) - от слова соф (конец, край), то есть состояние, когда человек видит весь мир от края до края.