Послание 2, Шамати

Влияние окружения на человека

... нам известно правило, действующее во всем мире: плохо, если художник идет к хорошим ремесленникам и учится у них. И если, например, сапожник высокой квалификации попадает в среду сапожников-непрофессионалов, то они дают ему понять, что не следует шить качественные сандалии. Делать нужно не хорошую и красивую обувь, а как получится.

Или когда портной, специалист высокого класса находится среди плохих портных, то они дают ему понять, что незачем стараться, прилагать усилия и трудиться, чтобы одежда была чистой, хорошо сшитой и впору заказчику. Поэтому он должен остерегаться, чтобы не вступать с ними в контакт.

Однако, если строитель присоединится к портным, то не сможет научиться от них плохому, поскольку между ними нет никакой связи. Но если люди имеют одну и ту же профессию, то каждый должен беречь себя и находится в контакте только с людьми, чистыми сердцем.

И в соответствии со сказанным, каждого, о ком ты думаешь, что он работник Творца, ты должен остерегаться – действительно ли он им является. То есть, хочет ли он, чтобы работа его была чистой, совершенной, с желанием достичь намерения ради Творца, или, по меньшей мере, он знает, что не является хорошим работником, но ищет способы, как исправить положение, а не работает просто так, лишь имея намерение получить вознаграждение.

Хорошим работником и художником называется тот, кто не считается с вознаграждением, и получает наслаждение от своей работы. Например, настоящий портной, если он знает, что одежда полностью пришлась впору заказчику, получает духовное наслаждение больше, чем от получаемых денег.

Вместе с тем, не страшно, если ты встречаешься с людьми, которые не являются представителями твоей профессии,  поскольку ты занимаешься строительством, а они - кожевенным производством. Но если люди занимаются Каббалой, но не стараются, чтобы одежда была впору хозяину, то есть у них только разум, что идет вразрез с  Каббалой, которая противоположна мнению масс. И в этом ты обязан всегда быть настороже ... и бежать от таких людей, как от огня. Но это не относится к простым людям.

- И потому, если у тебя нет контактов с людьми, соблюдающими традиции, то ты не должен остерегаться.

- Людей, принадлежащих к религиозным партиям, уже необходимо остерегаться.

- Хасидов ты должен остерегаться еще больше.

- А с людьми, которые окружали Бааль Сулама, нужно быть наиболее внимательными.

И смысл сказанного таков. Почему в мире Некудим мелех а-даат, являющийся Кетером, первым мелехом, во время разбиения пал ниже всех меляхим? Потому что каждый, имеющий больший авиют, является и наиболее совершенным при наличии масаха, но становится наихудшим, когда лишается масаха, и потому падает ниже всех меляхим.

И можно так прокомментировать сказанное. У идущих по пути Творца есть двойное желание получать – и в материальном, и в духовном. И поэтому те, кто окружали Бааль Сулама, когда имели поддержку, у них были масах и авиют. А сейчас, когда они не могут создать масах и обуздать свои желания, вся их работа заключается в том, чтобы стать «хорошими евреями» и известными раввинами, а это авиют без масаха. И это определило все, что из них получилось. Для меня они подозрительны во всем, и нет никого, кто удержал бы их. 

Я говорю кратко, потому что не хочу, чтобы они занимали мои мысли, поскольку известно правило: человек находится там, где его мысли.

Чтобы сказанное было более понятным, я приведу небольшой пример. Известно, что между двумя уровнями есть промежуточный, сочетающий в себе одновременно свойства, как первого, так и второго:

- между неживым и растительным уровнями есть промежуточный, представителем которого являются кораллы;

-  между растительным и животным уровнями существует антропоид – животное, связанное пуповиной с землей и питающиеся от нее.

- между животным и говорящим уровнем находятся приматы.

А если так, то существует вопрос: что является промежуточным звеном между правдой и ложью? Что является точкой, состоящей одновременно из двух этих свойств?

И прежде, чем я объясню, добавлю одно правило. Как известно, микроскопический предмет невозможно увидеть, тогда как большой увидеть гораздо легче. И потому, когда человек занят небольшой ложью, он неспособен увидеть правду – как следует он по ложному пути. Он говорит, что идет по пути правды, и нет лжи большей, чем эта. А все потому, что у него нет достаточно лжи, чтобы увидеть свое истинное состояние.

Но когда человек приобрел много лжи, величина ее возрастает до такой степени, что если он захочет увидеть, у него уже есть такая возможность. И сейчас, когда он видит ложь, то есть, что он следует по пути лжи, – он видит свое реальное состояние. То есть, он видит правду в своей душе – как подняться на правильный путь.

Таким образом, эта точка, являющаяся точкой правды, показывающая, что он идет дорогой лжи, – и есть то промежуточное звено между правдой и ложью. Это мост, связывающий правду и ложь, эта точка – конец лжи. От нее и далее начинается путь правды.

И становится ясно, что для того, чтобы удостоиться намерения ради отдачи, сначала мы должны приготовить самое большое намерение ради себя, и после этого сможем перейти к намерению ради отдачи. И, как сказано, намерение "ради себя" называется ложью, а намерение "ради отдачи" называется правдой. Когда ложь невелика, то есть заповеди и добрые дела малы, получается, что есть у него маленькое намерение ради себя, и тогда он не способен видеть правду. И поэтому тогда он говорит, что идет он по пути правды, то есть действует ради отдачи.

Но когда днем и ночью занимается Каббалой не ради отдачи, тогда он способен видеть правду, потому что вследствие увеличения лжи, у него появилась большая ложь. Таким образом, что он действительно видит, что идет по пути лжи. И тогда он начинает исправлять свои действия. То есть, тогда он чувствует, что все, что он делает, он делает ради себя. Из этой точки и переходят на путь правды, то есть к намерению ради отдачи. И только здесь, в этой точке, начинается процесс, когда от "намерения ради себя переходит к намерению ради отдачи", хотя ранее человек утверждал, что намерение его – ради отдачи, и как же можно изменять его состояние и его путь?   

И потому, если человек ленится в процессе работы, то нет у него возможности увидеть правду, насколько он погряз во лжи. Но посредством усиления занятий Каббалой с намерением ради Творца можно увидеть правду - как следуем по пути лжи, называемом намерением "ради себя". Такова промежуточная точка между правдой и ложью. Поэтому мы должны укрепляться в пути, получая все большую уверенность, что каждый день будет для нас как новый. Мы должны постоянно обновлять эти основы и шагать вперед.   

.