Из ночного урока от 10-го Июня

Предисловие к Талмуд Эсер а-Сфирот, пункты 3-10

       Мы говорили о том, что мы должны сломать железную перегородку между нами и Мудростью Каббалы - перегородку, возведенную на протяжении галута со времени разрушения Храма и до наших дней. Разрушение Храма произошло как результат духовного падения. Духовное падение - имеется ввиду, что мы отдалились духовно от Мудрости Каббалы. и такими были на протяжении всего времени галута. И если мы сейчас, во время галута не сломаем эту перегородку, возведенную со времени Разрушения Храма и до наших дней. То есть, если не вернемся, не свяжемся со святым через Мудрость Каббалы, тогда мы действительно, как он говорит, окажемся в очень сложной ситуации.

       И откуда возникает эта проблема? - как он говорит, что если я обращаюсь к людям, которые, по идее должны быть близки к Каббале - людям религиозным, они приводят мне всяческие отговорки: для чего мне нужно знать все эти вещи, лучше учить Гмару. А зачем мне каббала - может от этого я сойду с ума, или запутаюсь и сойду с пути каким-то образом. Для соблюдения Торы и Мицвот мне это не нужно - достаточно "Шулхан Арух". А для учебы мне достаточно Гмары, чтобы этим наполнить себя .

       Иными словами, находят всяческие отговорки. Это одно. Это и есть, как он говорит, перегородка - отгороженность со стороны тех, кто учит Тору.

       А другое - это отношение со стороны других людей, и с их стороны есть скорее всего равнодушие. Так кому же тогда обращаться? При помощи кого можно сломать эту стену? И не только кто должен её сломать, а и относительно кого нужно ёё сломать?

       Во втором пункте он отвечает на этот вопрос: Oтносительно тех, у которых возникает вопрос: "Для чего я живу?" Тот, кто страдает, и у него нет на этот вопрос ответа", как упоминает он во втором пункте, - "К нему мы обращаемся и ему мы говорим, что для него существует Мудрость Каббалы. Только при помощи ее сможет он найти ответ на вопрос: "Для чего я живу?"

       Пункт 3

       <Но именно как ответ на этот вопрос (имеется ввиду вопрос "Для чего я живу?") сказано в Торе "Познай Творца и увидишь насколько это прекрасно".>

       Ответ очень абстрактный и не близок человеку. "Познай Творца и увидишь насколько это прекрасно" - пословица какая-то получается.

       <...Потому что те, кто выполняют Заповеди Творца в истинном смысле, ...>

       Здесь мне необходимо присмотреться и задуматься, чтобы понять, что он имеет ввиду. Присмотреться к каждому слову в точности. Где он расставляет акценты.

       Что такое "в истинном смысле" - имеется ли ввиду выполнять в точности, как написано в "Шулхан Арух" или у него есть своя собственная интерпретация.

       <...Потому что те, кто выполняют заповеди Творца в истинном смысле, ощущают вкус жизни и они видят и утверждают, что ощущение Творца - это прекрасно.>

       Это значит, что необходимо это действительно увидеть, до такой степени, чтобы получить "свидетельство Творца".

       <.... Как сказали Мудрецы, что были созданы миры, чтобы насладить творения, насладить через добро.>

       Это значит, что видимо через высшие миры они постигают Творца, его величие и то, что Он добр и приносит только добро.

       <...Но те, кто еще не вкусили этого наслаждения, вкус настоящей жизни, вследствие выполнения желаний Творца, с альтруистическим намерением наслаждаться ради Него, не в состоянии понять и почувствовать насколько прекрасно такое существование, ведь весь замысел в создании человека в том и состоял, чтобы человек ощутил Его, еще будучи в этом мире, и т.о. вошел в полное бесконечным наслаждением существования.

       Поэтому нет иного совета найти смысл жизни, как достижение цели творения - выполнять желания Творца, называемые Заповедями в истинном смысле.>

       Он не объясняет, что такое Тора, что такое Заповеди, что это означает в истинном смысле. Он нам представляет это в виде своего рода условия. Что, выполняя эти условия, человек может прийти к Цели Творения - цели своей жизни.

       <...И поэтому сказано в Торе (недельная глава "Нэцавим): "Смотри, дал Я тебе жизнь и хорошее, смерть и плохое".>

       То есть у человека есть выбор.

       <... - то есть до тех пор, пока человек не дошел в своем духовном развитии до состояния "получение Торы" - нет у него свободы поведения, является рабом своей эгоистической природы, что называется "смерть и плохое", потому что не ощущает духовные наслаждения, как сказано:

       "Живые грешники называются мертвыми", потому что лучше смерть, чем такая жизнь...

       Почему "Живые грешники называются мертвыми" - не потому, что они сами так утверждают, а потому что так было о них сказано (в Торе). Эти определения... - зависит, кто дает эти определения.

       <...чем такая жизнь, поскольку страдания и боль, которые испытывают, влача свое существование, намного превосходят немногие наслаждения, ощущаемые ими в такой жизни.

       И это правильно. Скажем, я согласен с этим - я тяжело тружусь, чтобы получить немного наслаждения. Но есть ли у меня выбор? Но умники Мудрецы, говорят мне: "Твоя жизнь ничего не стоит". Правильно - но такова жизнь. Так что они говорят: не стоит жить такой жизнью - есть другая жизнь. А мою жизнь они называют" смертью, где живые грешники называются мертвыми".

       Если я всю жизнь прилагаю очень много усилий, чтобы достичь наслаждения - этот метод называется смертью. А с другой стороны жизнью называется, когда мои усилия и их результат полны наслаждений. Когда вообще нет - ни в процессе достижения цели, ни в самой цели даже упоминания о каких-либо страданиях. А только наслаждения - даже в то время, когда я работаю. Не только, когда я получаю зарплату, но и сама моя работа является нескончаемым наслаждением. Именно такая форма жизни и называется жизнью. А если я работаю и прилагаю усилия, страдая, и только потом какое-то поощрение - эта форма называется смертью.

       <...Но те, кто заслужили Тору и Заповеди..>. - посмотрите каким сложным и запутанным языком он говорит. - <...кто заслужили Тору и Заповеди, посредством выполнения которых мы постигаем истинную жизнь, полную радости и наслаждения, как и призывает Тора: "Вкусите и увидите как прекрасен Творец".

       И поэтому сказано "Вот видишь, даю я тебе сегодня жизнь и хорошее, чего не было у тебя до вручения Торы".>

       То есть тот, кто получает Тору, посредством выполнения Заповедей в их истинном смысле, приходит к состоянию, называемому жизнью.

       И всё ёщё не понятно ни одно слово из того, что я читаю.

       <...И далее следует призыв Творца: "Выбери жизнь, чтобы жил ты и твоё потомство". >

       И опять таки очень сложно - мне необходимо выбрать между жизнью и смертью - но если это выбор между жизнью и смертью, естественно, что я выберу жизнь. Но видимо та жизнь и смерть, перед которыми я стою, ощущаются так, что возникает проблема выбрать, что действительно является жизнью, а что смертью. Иначе не было бы приказа: "Выбери жизнь". И для чего? - "чтобы жил ты и твоё потомство". - видимо есть какой-то смысл в том, что написано: "И выбери жизнь для того, чтобы жить", что в первом приближении кажется тавтологией - "И выбери жизнь для того, чтобы жить". Имеется ввиду жизнь в выполнении Торы и Заповедей. И тогда это истинная жизнь.

       <... Так как жизнь без Торы и Заповедей тяжелее смерти. Как написали Мудрецы "Живые грешники называются мертвыми" И как сказано; "Выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство"> - то есть, жизнь без Торы полна страданий не только для самого человека, но и для окружающих и для его потомства, которое от него происходит, и их жизнь тяжелее смерти. И что он приносит им?

       Но с другой стороны, жизнь в Торе и Заповедях - <достигший духовного выполнения Заповедей и получения света Торы удостаивается наслаждения от не только в своей жизни, для себя самого; но и радуется сыновьям, потому что есть что дать им. И как сказано "Выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство" - так как в его жизни есть дополнительное наслаждение - от того, что может быть источником наслаждения и насладить и свое потомство. >

       Человек, сочинивший это пишет нам так, что мы не можем понять, что он хочет сказать. Если мы начнем с конца мы поймем его состояние. Ему необходимо обратиться к поколению, и поэтому он описывает нам это, с одной стороны, при помощи подходящего Предисловию к Талмуд Эсэр а-Сфирот одеяния (языка). Но с другой стороны, он говорит, что "Для чего я живу" - это ключ.

       И после того, как он столь сердечно обращается к человеку: <Если у тебя возникает вопрос "для чего я живу" и ты страдаешь, - я покажу тебе путь">, и теперь вместо того, чтобы продолжить столь же понятно и задушевно, он начинает вставлять выражения типа "исполнение Заповедей в истинном смысле", "живые грешники называются мертвыми"... - Ничего не понятно... Далее на протяжении всей книги, он нам объясняет, чтобы нам стало ясно - не хватит у нас разума, чтобы объять все сразу.

       Исполнением Торы и Заповедей называется исправление душ. Человеческой природы. Если человек устраняет все препятствия, которые существуют между ним и близостью к Творцу, как мы говорили, "Если не я себе, то кто мне?" - исправляет ступень за ступенью и сближается всё больше и больше, то эти препятствия превращаются в Мицвот. И тогда он удостаивается Торы - внутри каждой Мицвы есть определенный свет, заложенный в ней, и его проявление внутри Мицвы и называется Торой. "Мицва как свеча, а Тора свет".

       И тогда человек достигает в этой жизни того, что и Мицвот, и исправления, им совершаемые, и получение света в исправленные килим, являются для него вечной жизнью и светом. И каждый раз, когда он совершает такое действие, называется это "рождением сыновей". И не имеется в виду, что он рождает сыновей своим материальным телом, а рождает сыновей духовно, в своей душе. Каждое последующее действие, относительно предыдущего состояния называется сыном. И естественно все его последующие действия направлены на продвижение к цели. А цель - это "Попробуйте и увидите, как велик Творец".

       Само состояние, в котором человек находится, определяет является ли он грешником или праведником. Тот, кто находится в состоянии неисправленных килим - хочет или нет, будет называться грешником. Таким образом, до начала пути все мы находимся в состоянии грешника. Все мы являемся мертвыми в отношении духовной жизни.

       И в той степени, в которой человек продвигается, он начинает жить духовной жизнью и умерщвляет свою материальную жизнь, что значит, что его желание получить не является источником, дающим ему ощущение жизни - наполняет он его или нет. и так он продвигается от грешника к праведнику и опять от грешника к праведнику, от грешника к праведнику - в каждом своем качестве и свойстве.

       А путь сам по себе включает в себя взлеты и падения относительно Торы и Заповедей. Ведь в самой Торе и написано" "Человек выполняет Заповедь не иначе как путем неспособности ёё выполнить". То есть сначала должна быть неудача - то есть падение в желание получить, плохое, отрицательное ощущение и чувство, а после исправление и получение Света - наполнение.

       Таким образом, весь путь является целенаправленным и в каждом своём шаге человек ощущает продвижение и он становится путем жизни. То есть однозначно говорится не о руках и ногах или внешнем соблюдении Торы и Заповедей, а о внутренних исправлениях. Исправлении разбитого - того, что было испорчено в духовном кли Адам а-Ришон - это то, что нам необходимо сделать и исправить.

       Пункт 4

       <На указание Торы "Выбери жизнь" сказано у Раш"и: "Я указываю вам выбрать жизнь, как отец указывает сыну выбрать лучшее из возможного..., (говорит проясни себе) ... и Я укреплю вас в выборе этого, и я укажу вам, что именно вы должны выбрать", как говорят каббалисты: "Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: "Это выбери себе!".

       То есть, Творец приводит меня к чему-то и кладет мою руку на это что-то и говорит мне: "вот это и возьми!". У нас это не называется выбором, а просто приказом. А где же свободный выбор? - на первый взгляд это удивляет. Так написано: "Выбери жизнь", что означает, что человек выбирает сам по себе. А каббалисты говорят "выберите лучшее из возможного", Он говорит "Возьми". Таким образом нет здесь свободного выбора. И более того, далее говорится: "Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою рука на нужный, хороший выбор, говоря: "Это выбери себе!". Это просто изумляет. И где же выбор самого человека?

       И говорится: <Но если сказано, что человек обязан выбрать какой дорогой идти в жизни ("выбери жизнь..."), то как же одновременно сказано, что сам Творец указывает что надо выбрать ("Я укажу вам...")? Ведь в таком случае нет права выбора у человека и нет вообще свободы воли!?

       Действительно сам Творец кладет руку человека на хороший выбор, тем, что дает покой и наслаждения в полной напряжения, страданий горечи, пустоты и ненужного движения, жизни - и поневоле, когда видит человек, как луч света сквозь грозовые облака, возможность обрести спокойствие, убежать от его жизни - в этом и есть самая большая помощь Творца в выборе пути.>

       Что здесь имеется в виду? - Что Творец приводит нас к точке выбора животным путем этого мира - при помощи ударов (страданий): если Я хочу, чтобы ты пошел направо, я слева бью тебя, и тогда ты бежишь оттуда - слева направо. А если Я хочу направить тебя влево, я бью тебя справа, и тогда ты уходишь влево.

       Разве это выбор? - И все-таки это так. И это называется "положить руку человека"!? - все-таки да, это выбор. Творец причиняет нам страдания, и это мы видим в нашем мире. И мы от них убегаем, пытаемся избавиться. Но при этом не видим, что на этом пути у нас всё-таки есть выбор и есть сам Путь и, что мы движемся в сторону чего-то. В нашей жизни мы этого не чувствуем.

       И тогда в чем разница между тем, что он пишет и между тем, что происходит со мной. Я не ощущаю Творца. Я не ощущаю, что он "кладет мою руку" на что-то. Не ощущаю, что Он как отец обнимает сына и говорит: "Смотри у тебя впереди есть дорога, иди по ней. По пути ты пройдешь такие-то и такие-то этапы. Теперь иди." Я этого в своей жизни не вижу, не ощущаю. И если бы Творец действительно говорил это нам, то тогда бы это на самом деле не было-бы выбором.

       <А свобода выбора человека сводится только к укреплении в продвижении в направлении, указываемом Творцом...> - что значит то вся наша проблема сводится к укреплению (стойкости "несмотря на"...), <это и называется выбором,> - Все остальное делает Творец. Всё кроме этого. <...потому что есть здесь огромная работа в усилиях...> - вот здесь мы действительно есть место для приложения усилий, и кроме этого нигде.

       Кроме этого на самом деле ничего и не нужно. Наша задача состоит в том, чтобы крепнуть и стараться. <...пока очистит свои эгоистические желания (тело) и сможет выполнять Заповеди (желания) Творца истинно, "ли шма" (с альтруистическими намерениями "ради Творца") - то есть не для собственного наслаждения...>

       Ну вот, наконец-то он впервые объясняет нам, что означает Истинное соблюдение Торы и Заповедей.

       И далее <...не для собственного наслаждения, не ради себя (ло ли шма), своей выгоды - потому что только тогда достигает жизни, полной спокойствия и насаждений, сопутствующей альтруистическому выполнению Заповедей и получения света Торы.>

       То есть соблюдение Торы и Заповедей не означает, что я должен взять "Шулхан Арух" и выполнять то, что там написано, как по книге инструкций: допустим как с Тфилин: взять левой рукой, два пальца оттуда, два оттуда, привязать её здесь, в том месте, где нет волос и сказать так-то и так-то... Нет, не это имеется ввиду. Он говорит, что истинное исполнение Торы и Заповедей с альтруистическими намерениями "ради Творца", для отдачи, чтобы насладить Его.

       То есть? мне необходимо быть уверенным, что то, что я делаю - ради Творца. Может я этого и не сделаю.

       И только тогда это называется "ли шма". И только таким путем я достигну жизни, полной спокойствия и насаждений, сопровождающей исполнение Торы.

       <Но прежде, чем достигает человек такого состояния очищения своих эгоистических желаний, постоянно должен укрепляться в выборе правильного пути, используя все свои силы и возможности> - это означает, что это очень интенсивная внутренняя работа - укрепления в этом. Это не просто, и не как 13-им летний ребенок накладывает Тфилин и соблюдает Мицвот. Он здесь говорит, что это очень интенсивная внутренняя работа.

       Итак <...прежде, чем достигает человек такого состояния очищения своих эгоистических желаний, постоянно должен укрепляться в выборе правильного пути, используя все свои силы и возможности, в преодолении препятствий, ставящихся творцом на его пути, и обязан на все, происходящее с ним, смотреть как на средство достижения цели, все что вокруг и в себе использовать для этого, пока не закончит свое очищение от эгоистических желаний, чтобы не упал под тяжестью своих желаний посредине пути.>

       Процесс очищения человека называется в Торе "НААСЭ" - действие, а когда освобождается от эгоизма, зла, получает вознаграждение - "НИШМА".>

       Что означает "ли-шма"? - как это объяснить? Обычно говорят, что "ли-шма" человек получает, если он учится несколько часов. И если он проучился несколько лет, как результат этого у него есть "ли-шма". Именно здесь ключ к пониманию того, что такое "ли-шма". Все говорят "ли-шма" или "Принести наслаждению Творцу" - это известные фразы. Проблема в их правильной интерпретации. Мы еще увидим что это. На самом деле это невозможно объяснить. Так интерпретация (ощущение) этого находится в сердце человека. Вещи, проходящие через желание мы не можем передать или объяснить один другому.

       Он говорит, что не для своего собственного наслаждения, а для того, чтобы Творец наслаждался. Пойди пойми и тем более объясни делаешь ли ты это или нет. Ты весь взрываешься изнутри и тебе кажется, что да... А на самом деле?

       Ребе сказал, когда был в Америке - он много путешествовал. И там он встретил старого друга - американского Рава, который ему сказал, что в этом году на "Рош а-Шана" он едет в Израиль: "Мне уже невмоготу, я должен помолиться в "Рош а-Шана" помолиться у Стены Плача... Но если я поеду, меня сместят с должности Раввина общины." А Ребе спросил, тогда как он будет зарабатывать? Тот ему ответил, что ему не важно, он хочет поехать, иначе это не будет молитва из глубины сердца и не будет "ли-шма".

       И тогда Ребе ему ответил: "Ты хочешь помолиться из самых глубин сердца, как положено, рыдая - тогда поднимись в Йом Кипур в женскую часть синагоги и посмотри, как они плачут. И поплачь с ними вместе. Что это означает? - человек не знает точно, о чем и для чего он молится. Он не знает точно, что такое "ли-шма". Это от него скрыто. Прийти к пониманию и ощущению этого, можно только в конце пути, а никак не в его начале.

       Вопрос: Как человек может узнать что такое "ли-шма"?

       Смотри, в первых двух пунктах он говорит логично и понятно. В третьем и в четвертом пункте он говорит, как великий Рав, который произносит речь, которую ему необходимо прочесть, исходя из его должности и всё. Просто так и всё тут. Посмотрим далее. На самом деле он всё здесь объясняет и всё заключено внутри слов, только нужно интерпретировать каждое понятие и развернуть его.

       Вопрос: Что имеется ввиду, когда он говорит об укреплении?

       Этого мы тоже не знаем, но мы должны прийти к состоянию, когда тебе станет очевидно и ясно, что такое хорошо и что такое плохо, а что такое путь. И после того, как тебе это станет ясным, укреплением будет называться, то что ты делаешь правильный выбор. выбор лишь в том, чтобы укрепиться на правильном пути.

       Для того, чтобы привести тебя сюда, естественно, что он всё свел воедино и подтолкнул тебя обстоятельствами к этому. Всё, что произошло с тобой во всех предыдущих перевоплощениях, всё, что ты пережил, было запланировано и запрограммировано сверху и ты сам по себе не сделал ни единого шага, ничего даже самого минимального и незначительного.Здесь у тебя не было выбора. Однозначно не было. Да и сейчас то, что ты сейчас здесь делаешь, как животное - запрограммировано относительно и в соответствии с твоей природой. И если бы мы точно знали твою физиологию и психологию и всё, что внутри тебя, тогда бы мы каждый раз точно знали, что ты сделаешь в каждую следующую минуту.

       И то, что нам кажется, что у тебя есть выбор, это значит мы просто не знаем, что ты будешь делать в каждую следующую минуту (что запрограммировано по твоей природе). Нам просто не хватает знания о твоих животных системах - как они действуют. только поэтому. с настоящими животным проще - они более примитивно устроены, чем человек. Мы можем сказать в соотношении с их характером и поведением, то они будут делать. Приходит сезон течки - они начинают спариваться, если им дать такой-то раздражитель, то они поведут себя так-то - всё как-бы понятно. В соответствии со своей природой.

       У человека все это не так просто. Всё более запутанно. Но если бы мы знали об этих системах, то всё было бы понятно. Нет здесь выбора. просто отсутствие знания мы называем выбором. Но это просто не знание и наша глупость.

       А где действительно есть выбор - если бы я знал всё, был бы как 1000 Эйнштейнов, - знал бы всё о реальности и Мире, и то, что осталось бы мне после этого, называлось бы выбором. Иначе это просто отсутствие знаний. Еще несколько тысяч лет и наука разовьется ещё больше и мы будем умнее и будешь всё знать. Это однако не значит, что должны так развиваться, понять всю реальности и только после этого всё остальное. Даже сейчас это уже неважно.

       Точка выбора не изменяется в зависимости от знания. творец приводит тебя к Пути, ставит на него. После этого ты начинаешь чувствовать, что необходимо идти по нему и Он дает тебе все необходимые качества и вместе с этим дает тебе помехи. И тогда тебе необходимо укрепиться, чтобы идти по тому пути, который Он тебе показал, против помехи, которую Он сам же тебе и создал. Вот и всё. То есть, даже выбор Он сам тебе создал и намеренно создал.

       И это Он его создал. Это не выбор в отношении Него, а выбор относительно тебя. И что тебе остается - только укрепиться. Он как-бы говорит тебе: ты должен идти здесь несмотря на это, пройти через это, пережить и сражаться с тем. Ну!? И здесь, в этом самом "ну!?" тебе необходимо немного на себя надавить. Что это значит? - согласиться с этим. На самом деле внутри этого есть еще несколько более глубоких срезов. И только в этом есть выбор. И не подумайте, что пред нами есть тысяча и одна дорога и из них мы можем выбрать. Ничего подобного.

       Вопрос: Если человек пришел к уровню "ли-шма" он всё еще нуждается в укреплении на своем пути? - не говорит ли это о том, что у него столь высокий уровень и ему не нужно укрепляться?

       Если человек пришел к этой ситуации, нуждается ли он в этом случае в укреплении? - прежде всего время подготовки, а до него несколько тысяч лет перевоплощений - оборотов неосознанно. Потом естественно время подготовки, в этом перевоплощении. При помощи Творца мы его пройдем в этом состоянии и не будем его тянуть на несколько жизней.

       После этого времени мы начнем время настоящей работы, пройдя махсом. Начнем знакомиться и приближаться к духовному, встанем на Путь, что называется. И пока мы не входим в духовное у нас существует две системы: чистая и нечистая. От нечистой нам приходят помехи, от чистой (святой) мы получаем силы - и так работаем: идем по этому пути.

       Каждый раз, когда во мне просыпается нечистая сила, я с ней работаю и исправляю ёё, это называется, что я выполняю заповедь. И когда я ее исправляю и получаю внутрь свет, это называется, что я получаю Свет Торы. В той степени, в которой я в средней линии исправил полученные мной плохие качества, это и называется я нахожусь в состоянии "ли-шма", для отдачи. Я приобретаю масах на желание получить и получаю в него свет (проявление Божественного). И в этой степени я нахожусь в состоянии "ли-шма" в близости с Творцом.

       И таким образом каждый раз я нахожусь в состоянии "ли-шма" в той степени, в которой я сделал зивуг между двумя этими системами: хорошей и плохой (йецер тов и йецер ра). То есть, степенью моего "ли-шма" называется ступень, на которой я стою. 10 гр., 20 гр., 30 гр., - насколько я сделал исправление, зивуг и получил свет. Естественно, что человек движется от меньшего "ли-шма" к большему "ли-шма". Эти самые степени "ли-шма" и называются ступенями.

       Вопрос: Человек, после того, как он выбирает, что должен сопротивляться помехе, говорит: "если не я себе, то кто мне" и после "Нет никого, кроме Него"?

       Естественно, укрепляясь. Даже после того, как появляется выбор, после того, как Творец говорит человеку: "выбери!" Что значит "выбери!"? - то есть "укрепись в этом!" И в моменты этого самого укрепления, ты говоришь себе: "Если не я себе, то кто мне".

       Пункт 5

       <После вышесказанного поймем изречение из трактата "Авот": таков путь Торы:..>

       То есть, каким образом мы приходим к истинному выполнению Торы и Заповедей, что означает насладить Творца или "ли-шма" К этому приходят не сразу, а так:

       <... хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись - если сделаешь так, счастлив ты будешь в этом мире и в будущем.>

       Всё это очень сложно…

       <Чем же отличается Тора от других наук, не требующих от желающего их постичь, страданий, а только прилежных занятий.

       Тора же, кроме настойчивости и огромных усилий, требует от человека ощущения страданий, вплоть до ограничений в самом насущном.

       А мудрость Торы сидят и учат, тратя на это 10 -20 часов в день. И тем не менее получается как бы и это не важно - сама по себе учеба не дает ничего и этого не хватает, для того, чтобы получить Тору, заслужить Ёё мудрость.> Мудрость Торы не приходим через умственные килим, <а только при через страдания и ограничения, хлеб и соль.>

       Для чего же необходимы страдания?

       <А еще более удивительно окончание высказывания: если поступаешь так - счастлив ты в этом мире и в будущем.> То есть, в конце концов мне станет хорошо - я после получу награду за то, что было и делал. <Но в этом мире я себя ограничиваю : в еде, питье, сне. И об этой жизни, полной страданий мне было сказано "будешь счастлив в этом мире"!? И эта та счастливая жизнь в этом мире?>

       В чем же тогда счастье в этом мире, если я живу, ограничивая себя во всем и страдая? Это значит, что все эти высказывания, как впрочем и всё, начиная с третьего пункта не укладывается в рамки общечеловеческого, обычного понимания. Всё сказанное в них необходимо понимать совершенно иначе, чем мы привыкли и нам кажется логичным в рамках этого мира.

       Но так или иначе, говорит он, для того, чтобы прийти к "ли-шма" необходима тяжелая и сложная подготовка. И эта подготовка не через обучение, а через страдания.

       Пункт 6

       <Дело в том, что выполнять Заповеди необходимо с альтруистическим намерением "ради Творца", а не ради себя. Достичь этого намерения возможно только огромными усилиями, очищая своё тело (это и называется соблюдение Торы и Заповедей в их истинном смысле), т.е. желания, от эгоистических намерений.>

       С самого начала необходимо понять, что под телом подразумевается желание получить, а не биологическое тело. Свое физиологическое тело ты не можешь очистить – может, если ты начнешь поститься и соблюдать диету, но и то непонятно, что же при этом очистится.

       Поэтому первое условие (в очищении тела) - это приучить себя ничего не получать для самонаслаждения - то есть, сделать сокращение. Мы знаем, что первое исправление, которое производится разбитым кли - это сокращение. Разбитым называется, когда человек хочет получить для того, чтобы получить, насладиться для себя. И на это делается сокращение. Когда есть внутренняя сила, позволяющая мне не наслаждаться ради самого себя. Это не означает, что я препятствую себе, не даю себе наслаждаться, а само наслаждение ради самого себя для становится страданием.

       Как может такое быть? - если я вижу перед собою цель слиться с Творцом и я чувствую и вижу Его, то естественно, то что ему противоположно - мое желание получить для себя, которое меня отдаляет от него, мне видится страданием и плохим. И тогда я сам по себе не способен им пользоваться. А не то, чтобы я не даю себе им пользоваться насильно, а сам хочу. Я просто не способен пользоваться им.

       И это называется, что я себя сократил. Ясно, что такое невозможно сделать без проявления Божественного (Света). Это то, о чем он пишет в своей статье: "Причины тяжести в работе на Творца" в книге "Шамати".

       <Но после того, как приучил себя, привык к такому существованию, нет в его теле больше никаких желаний самонаслаждения, избавился от эгоизма, начинает с этого момента выполнять Тору и Заповеди ради Творца > - То есть, он говорит, что можно при помощи приучивания себя – давая телу удары и создавая ему проблемы - можно прийти к состоянию, что тело не захочет.

       И действительно мы видим, так и происходит в жизни. Это называется условным рефлексом. Я попеременно то даю тебе конфету, то бью тебя и так далее: конфета -побои - конфета - побои. И потихоньку ты перестаешь хотеть конфету, так как знаешь, что после нее следуют побои. И постепенно начинаешь связывать конфеты и с побоями напрямую. Что конфета является признаком побоев. А не то, чтобы одно после другого. Это и называется привычкой.

       И даже если ты после не получишь побоев, конфета для тебя уже теряет вкус и перестает быть удовольствием. И таким образом, он говорит, можно прийти к Первому Сокращению, когда человек не хочет использовать свое кли для собственного удовольствия.

       <… и когда заслуживает этого, начинает ощущать жизнь полную удовольствий и счастья без всякого ущерба, недостатка и горя; жизнь которая появляется при исполнении Торы и Заповедей ли-шма.>

       И тогда после этого человек начинает чувствовать различные духовные наслаждения.

       <Как говорит раби Меир, "Каждый исполняющий Тору и Заповеди ли шма, удостаивается всего, и весь мире его, и раскрываются ему тайны Торы, и становится как полный источник.

       Именно о таком состоянии человека сказано "Вкусите и увидите как хорош Творец.">

       И это является ответом на вопрос (из пункта 2): для чего я живу? И теперь он говорит, что после того, как ты приходишь к выполнению Торы и Заповедей в истинном смысле, ты попадаешь в ситуацию "Вкусите и увидите как хорош Творец"

       <...потому что вкушающий занятия Торой и Заповедями ради Творца, сам видит цель творения, ощущая что оно только для его блага и наслаждения, потому как исходит от доброго Творца, и он бесконечно счастлив количеством лет, получаемых от Творца, ощущает смысл своей жизни, что ради него сотворен весь мир.>

       Это значит, что если у тебя возникает вопрос "ради чего я живу" и ты страдаешь, - ты должен себя исправить. Это тоже очень тяжелый путь и страдая, но после этого ты приходишь к жизни полной удовольствий и наслаждений и все становится хорошо.

       Это то, о чем он нам пока рассказывал от пункта 5-го и до пункта 7-го.

       Решение он дал, посмотрим что дальше. Если бы этим все заканчивалось: пойди и сделай, живи жизнью полной страданий, довольствуйся бочкой (как Диоген), кушай только кусок хлеба с солью и пей только воду, и так всю жизнь... Видимо этим можно было бы и закончить. Но видимо есть еще продолжение. Немножко...

       То есть, тот, у кого возник вопрос "ради чего я живу" - ему есть ответ "Вкусите и увидите как хорош Творец", к которому приходят путем очень тяжелой жизни. Пока человек самым что ни на есть прямым образом не ломает себя. То есть, также, как если я хочу приручить свою собаку или какое-то другое животное, также я приручаю свое тело, которое тоже является животным. Как только оно хочет наслаждение, я бью его (тело) и так потихоньку приручаю его, что эти удовольствия приносят только страдания.

       Это и называется, что привычка становится второй природой. Так прямо, он говорит, и нужно делать. И тогда после тебе будет хорошо. Как дальше мне будет хорошо я не знаю, но видимо мне станет хорошо в других келим. Эти келим будут абсолютно сокращенными. Я в них не буду чувствовать никакого даже малого удовольствия, после того, как я полностью их разрушу. То есть, они для меня не являются келим для получения удовольствия.

       После этого я прихожу к состоянию, в котором я могу развить в себе другие келим - желания, другие направления, называемые духовными. В них можно получать удовольствие, и мне разрешено наслаждаться, которые намного-намного больше, чем все наслаждения этого мира.

       Вопрос: Сокращение это насилие над собой?

       Нет, это не так. К сокращению, действительно, приходят путем насилия - когда ты приручаешь собственное тело, как он говорит: ешь лишь хлеб и соль. Ты хочешь есть нормально, курицу с рисом, но нет - ешь лишь этот старый черствый хлеб. Хочешь пить колу, но пьешь лишь воду. И так далее. То есть, ты должен делать систематически.

       Но это не значит, что ты делаешь это и наслаждаешься этим - допустим, как вегетарианцы, или едящие органическую. лишь чистую пищу и гордятся этим. Говорящие с гордостью, что неделю постились. Здесь имеется ввиду систематическое приручение своего тела, как осла, приручение его вместо этих удовольствий чувствовать страдания. Это то, что мы не способны сделать в нашем мире.

       Ещё до того, как ты начнешь это делать, ты уже начнешь этим гордиться и чувствовать свою праведность. И все начнут думать как ты велик и ты этим прославишься. О тебе станут говорить, что ты живешь где-то там на вершине горы и питаешься, святым духом, что называется и все будут тобой восхищаться - твоей праведностью.

       Но он говорит нам "естественно". Если идти в соответствии со своей природой – против своего желания - так и надо было бы идти.

       Желание не остается. Вместо прошлого желания получать удовольствие, ты чувствуешь отвращение к нему. Потому что вместо удовольствий, ты чувствуешь страдания (побои) в этих желаниях. Ты даже не то чтобы избегаешь пользоваться им (желанием), ты просто не хочешь им пользоваться. Ты в нем чувствуешь боль и страдания.

       Но тут возникает другой вопрос, может быть есть другой путь прийти к этим страданиям, не пользуясь этими желаниями. По собственному выбору, когда я ощущаю их как плохие - не дающими мне прийти к чему-то другому, хорошему. Что-то другое это тоже вопрос - получается я меняю шило на мыло. Многое непонятно. Продвигаться необходимо потихоньку.

       Вопрос: С чем тогда дальше работать, после всех этих сокращений?
Это мы дальше поймем. Но пока, он говорит, у тебя есть желание получать, данное тебе Творцом и ты не можешь удостоиться настоящей жизни, если это желание получать останется таким. каким было тебе дано и не видоизменится. Прежде всего тебе необходимо разрушить его .Что это значит? - Разрушить намерение получать, наслаждаться ради себя, чтобы человек уже не хотел получать ради себя.

       Мы говорим сокращенно - чтобы не хотел наслаждаться, но имеем ввиду наслаждаться ради себя - потому что это всё, что у нас есть. И после то же самое желание получать ты начинаешь оживлять, возвращать к жизни, чтобы наслаждаться для того, чтобы отдавать. И тогда ты увидишь, что желание получать само по себе не исчезает, ты разрушаешь его в той форме, в которой оно было дано тебе изначально.

       Вопрос: Но ведь есть методики, которые работают с подавлением желания в человеке, например йога?

       Этим путем невозможно прийти к цели. Он говорит об этом далее - мы ещё не закрыли эту тему. Так как этим путем человек просто кормит свою гордыню и и движется к совсем другим целям. Проблема в том, что если ты сам по себе начинаешь "избивать" своё собственное желание получить, ты весь находишься внутри этого желания получить. И твой разум и твоя цель и твое тело - всё находится внутри желания получить.

       Почему ты берешь палку и начинаешь его бить? Потому что ты хочешь получить ещё больше в своё желание получить. Как может такое произойти, что будешь сам себя бить и при помощи этого перестать (остановить) пользоваться своим желанием получить. Тебе необходимо себя оправдать, что таким образом ты приобретаешь для себя ещё больше. И чего ты при помощи этого достиг? Получается, что всё, о чем он здесь пишет нереально?

       На первый взгляд так и получается - нереально. Если я нахожусь в своем желании получить, чтобы ни происходило, когда я себе причиняю страдания, мне необходимо дать себе оправдание, почему я это делаю. И я не могу этого сделать до исправления - оправдать тем, что делаю это "ли шма" - я ещё не делаю это ли шма. Таким образом при помощи какого рычага я могу выполнить это действие - что я приобретаю в свое желание получить? И опять-таки маленький эгоизм, который у меня был стал большим эгоизмом. Нет приобретений - только убыток.

       Именно поэтому все те, кто делают из себя праведников, даже не видят, что их эгоизм на самом деле увеличивается. Не видят и всё. Это то, о чем он далее напишет, называется "лекарство жизни превращается в лекарство смерти". Глаза не видят и не увидят. Так как с одной стороны они как-бы производят хорошие действия, и вес мир говорит, что это хорошо и называет тебя праведником и говорит, что ты не грешник. Об этом будет говорится далее. Необходимо только понять, что мы не способны это выполнить. Теоретически это можно сделать. Но в реальности такого нет.

       Вопрос: Как можно что-то разрушить, когда перед тобой нет ничего, чтобы это заменило?

       Естественно нет никакой возможности разрушить. Если я весь желание получить и во мне нет никакой искры святого, то есть никакой, даже самой малой силы отдавать, тогда и нет возможности. Когда появляется эта сила отдавать? - после прохождения махсома. Тогда против желания с намерением получить у меня появляется желание с намерением отдавать. И тогда там я начинаю "варить" из них что-то и исправлять одно при помощи другого.

       Но что такое находиться под махсомом?- когда во мне нет никакой силы от святого, во мне нет ничего от этого. Я весь питаюсь от «ситра ахра», от нечистой силы. Естественно, что таким образом и в такой ситуации нам нечего делать. Но если бы да, мы так делали, без оправдания самих себя, систематически не пользоваться своим желание получить, мы бы смогли.

       Мы сейчас не говорим о нашем состоянии, мы говорим теоретически. Абстрактно. Что такое необходимое в наше время и не необходимое?.. Ты же видишь написано: "ешь хлеб и соль, пей воду и спи на земле". То есть, делай вещи необходимые для тела, от которых ты не получаешь удовольствие, а только поддерживаешь жизнь. А всё остальное, которое предназначено даже для маленького удовольствия, - необходимо разрушить.

       Вопрос: Даже разрешенные?

       Даже разрешенные. Что, тебе запрещено спать на кровати? - нет. Но что? - это Не необходимо. Всё. кроме того, что поддерживает существование тела. Дело в том, что в хлебе с солью, в воде, в том, что ты спишь на земле - ты не чувствуешь наслаждения. А если получаешь от этого удовольствие, тебе необходимо искать ещё более низкое состояние, в котором, ты уже не ощущаешь удовольствия.

       Вопрос в том, что если ты живешь так, какой вкус ты будешь чувствовать от черствого куска хлеба? Поговори с теми, кто был в концентрационных лагерях. Какой вкус они чувствовали от того хлеба наполовину из земли и наполовину из отрубей или из ещё не знаю чего. Сегодня когда у них есть всё, ни в одном ресторане они не могут почувствовать тот вкус, который чувствовали от того куска хлеба. И как ты собираешься то сделать? Как ты можешь спуститься ниже этого куска, куда?

       Мы видим, что всё это духовные вещи, связанные с желанием и желанностью. Мы имеем дело с желанием - присутствует желание, а не кусок как таковой, или вода, даже если она сточная или то, чтобы спать на земле. Ты можешь спать на десяти подушках и это для тебя будет называться спать, как на земле. Это не происходит в соответствии с видимой реальностью, а это внутренние понятия - наслаждается человек этим или нет. Если я не наслаждаюсь для себя даже самыми изысканными яствами, это называется, что я ем кусок хлеба с солью. Сложно перейти от того к чему мы привыкли, к истинным понятиям.

       И что теперь ты будешь себе говорить: «Ах, теперь я прочитал, что мне запрещено кушать с аппетитом, наслаждаться едой и спать на хорошей кровати? И что же мне делать?» - но тебе объясняют, что это не зависит от тебя. Если тебя закроют в комнате и дадут сухую корку хлеба, когда ты очень голоден, ты будешь наслаждаться ей еще больше, чем этой своей курицей. Правильно? - правильно. И что же теперь делать: получать или не получать удовольствие от еды? Да получать. Потому что это не поможет. И от хлеба ты будешь получать удовольствие - и еще большее.

       Что это значит? - степень удовольствия зависит от кли и таким образом необходимо о нем заботиться. Заботиться о келим, а не о ситуации. Нам необходимо заботиться о том, чтобы от самых хороших вещей мы получали удовольствие лишь в той степени, в которой мы можем отдавать. Всё. Наслаждение - элемент обязательный и цель творения в том, чтобы насладить его. Нам необходимо прийти к бесконечным наслаждениям. Почувствовать их внутри наслаждаться ими - это и является целью, только после исправления для того, чтобы отдавать. Вот и всё.

       Пункт 7

       <А теперь поймешь две стороны медали в занятиях Торой и Заповедями:

       а) с одной стороны - это путь Торы - подготовительная часть, когда человек постепенно очищается от эгоистических желаний, поневоле выполняя Заповеди ради себя (ло ли шма), с примесью собственной выгоды, потому как ещё не освободился от эгоистических желаний насладиться результатами своих усилий, ещё не очистился от желаний получить наслаждения этого мира. В это время возложено на него вести жизнь полную страданий в занятиях Торой.

       б) но после того, как завершил путь Торы, очистил свое тело-желания от эгоистических стремлений> – то есть, исправил себя, желание получить стало чистым и не требующим получать наслаждения ради себя - <становится годным к выполнению Торы и Заповедей "ли шма"... >

       Это значит, что с этого момента и далее, после сокращения и далее уже начинается "ли шма". Что это значит? - не ради себя, только ради Творца, <он переходит к другой стороне медали, полной совершенства, спокойствия и наслаждений жизни, о которой сказано, что именно они и есть цель Творца в сотворении человека...> - это значит дать благо не тем, чтобы дать им получать наслаждения для того, чтобы получить - однозначно мы обязаны наслаждаться для того, чтобы отдавать. - <... то есть для наслаждения человека вечным совершенством, и в этом и в будущем мире.>

       Что он нам здесь говорит об этом и будущем мире - счастье в этом мире и всё хорошее в будущем. Здесь он говорит, что этот мир и будущий это не вопрос физических состояний человека, а вопрос только внутренних и душевных состояний и лишь их. Это не значит, что я живу сейчас, и потом я умираю и мертв. И тогда, если я живу физически, то нахожусь в этом мире, и если я мертв и я со своей душой, но без тела нахожусь в будущем мире - эти имена и понимание их в этом смысле неверно.

       Этот мир и будущий означает, что если я нахожусь в состоянии "ло ли шма" - называется этот мир, а когда я в "ли шма" - это называется будущим миром. Два внутренних состояния, имеющихся у человека. Это значит, что сегодня, сейчас я живу в этом мире, но через десять минут, если я закончил некое исправление и перестаю наслаждаться ради себя - у меня нет ни одного желания, в котором я хочу наслаждаться ради себя, я перехожу в состояние, которое называется будущий мир. То есть, увидимся через десять минут в будущем мире. Вот так. Ясно - два состояния, связанные с исправлением "ли шма" - до исправления "ли шма" и после исправления "ли шма".

       И тогда в этом мире и в будущем, если ты находишься в состоянии, когда ты знаешь для чего ты делаешь всё это и к чему ты идешь, тогда хорошо тебе...

       Вопрос: То есть, даже пока ты не пришел к "ли шма"...

       - и даже тогда ты идешь по жизни радостно: "Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в будущем". Естественно тебе еще не хорошо в этом мире - ты ещё не сблизился с Ним и не получаешь Свет, но счастье твое в том, что все твои действия одобряемые.

       Пункт 8

       <Таким образом, проясняется отличие между наукой Торы Каббалой и остальными науками нашего мира. Ведь все остальные науки нашего мира вовсе не преследуют целью улучшение личной жизни человека в этом мире, ведь даже не в состоянии дать человеку самое необходимое за его страдания, постоянно, в течение всей жизни им ощущаемые, а наоборот, чем больше развиваются науки, тем больше страданий вызывает это в мире.>

       Поэтому для их постижения человек не обязан исправить себя, а достаточно его усилий в научных исследованиях, как и в остальных приобретениях этого мира, не изменяя свои качества и желания. - Естественно тебе необходимо тяжело работать и стать ученым - профессором или быть очень богатым человеком, тебе для этого, дорогой, необходимо затратить усилия, а не валяться на диване - это не поможет. Никто не говорит, что для этого не нужно прилагать усилия. Или выучить несколько листов наизусть к экзамену - необходимо попотеть. Но это не имеет отношения к достижению Торы. Достижение Торы во внутреннем очищении тела. И учеба, как он говорит, ничего не меняет.

       Что для этого тебе нужно? - страдания. ты можешь спокойно сидеть на скамье, после хорошего завтрака, в десять часов утра пойти молиться, потом просидеть весь день за партой учиться, покуривая сигарету, вернуться домой - всё чудно и прекрасно. И что? - ты прошел через какие-то страдания, и что? - таким образом ты очистил своё тело или нет? Если ты прочел несколько страниц Гмары - это хорошо, но это никак не связано с внутренним исправлением. Может быть одновременно ты и сделал несколько исправлений, не знаю, но тем не менее нет никакой связи одного с другим.

       Нет даже связи между тем, наложил ли ты Тфилин или нет. И вообще нет никакой связи между каким бы ты ни было внешними действиями и исправлением. Нет даже связи между этим и тем, поел ли ты или нет. И на чём ты спал и как. Но есть определенные специфические внутренние страдания, исправляющие тело или желание получить.

       Пункт 9>

       <Также поймем сказанное выше: "...если ты делаешь так, счастлив в этом мире..." - потому как счастливая жизнь в этом мире уготована для тех, то заканчивает путь Торы. - здесь говорится об этом мире, > - он уточняет, что "счастлив в этом мире" - и это может быть только с тем, кто закончил путь Торы в этом мире. Это значит, что когда я заканчиваю исправление в этом мире, это всё ещё называется, что я нахожусь в этом мире?

       <А страдания от ограничений в пище, сне и пр. имеют место только в состоянии "путь Торы", в период исправления.

       И поэтому сказано: "Таков путь Торы..." - только путем страданий и ограничений. Но по окончанию этого пути, периода исправления (эгоизма), полного страданий пути "ло ли-шма", вступает период "...счастлив ты в этом мире"> - Это значит, что "этот мир" это не то, как я интерпретировал это раньше. "Этим миром" не называется "ло ли-шма", а будущим "ли-шма", а <...потому как удостаивается получить бесконечное наслаждение, что в замысле творения и чувствует, что весь мир создан для него, как этот мир так, подавно мир будущий.>

       И что же тогда такое "этот мир" и "будущий мир"? И для этого есть различные интерпретации. Мы разберемся с этим далее: "этот мир" и "будущий мир", это два разных типа кtлим - отдавать и получать.

       Вопрос: Есть желания этого мира и есть желания относительно Творца и все исправления в этих килим. А что с остальными желаниями человека?

       Он говорит, что желания этого мира должны будут измениться так, что ты их не захочешь. Как их не хотеть мы ещё не знаем. Он нам об этом скажет дальше: "при помощи Света, возвращающего к Источнику". Это значит при помощи специального обучения и специфических действий, при помощи которых ты пробуждаешь окружающий Свет, при помощи этого ты приходишь к тому, что Свет исправляет кли. "Я сотворил злое начало и сотворил Тору в качестве приправы ему" - иначе не бывает.

       При помощи страданий и ограничений, которые ты сам на себя накладываешь ты ничего не достигнешь. Это порочный путь, и это на самом деле, как здесь упоминалось, путь всех остальных систем и течений - Буддизма и так далее. И в Иудаизме есть те, которые поддерживают этот путь. Но это против Торы. Хотя и написано, что "таков путь Торы". Необходимо понять всю глубину написанного.

       И более того, написано, когда ты разрушаешь одно желание получить, вместо этого ты получаешь два. Есть всякие такие высказывания. В народе нет истинного понимания этого. Прежде всего необходимо прийти к состоянию, когда желание получить даже не пробудится насладиться для самого себя. Изнутри самого себя. А не то, чтобы ты его увеличиваешь и закрываешь глаза, рот и уши твои не слышат. Потому что ты выходишь на ступень, на которой ты просто не слышишь, не говоришь и не видишь. Не то, что ты видишь - твое сердце не желает, не домогается зрения и слуха. Не хочет этого. Внутреннее исправление. И сделать это насильно невозможно. А напротив - насилием мы переходим от обычного "ло ли шма", ради получения к тому, что называется «лекарство смерти». Об этом мы тоже будем говорить далее.

       Вопрос: Так здесь вообще не говорится о действиях, с помощью которых можно прийти к ощущению этих состояний. Он просто пока рассказывает, что это за состояние, а не про то, как ты сам приходишь к нему?

       Нет, он не говорит нам, что мы должны делать это. Он нам пока объясняет. Подожди...

       Вопрос: Но это состояния, да?

       Нет, он говорит, что это человеческая природа, и какое первое исправление природы тебе необходимо произвести. Он объясняет, как бы теоретически каким образом к этому можно прийти.

       Пункт 10

       <Говорит книга Зоар (Берешит-1. Сулам, п.348): "Сказал Творец, будет свет и возник свет" - будет свет в этом мире и будет свет в будущем мире, что означает, что изначальное сотворено всё Творцом в полном совершенстве, включая и наш мир".>

       Это означает, что изначально всё было создано в совершенном виде, в состоянии "Гмар а-Тикун". <И в соответствии с этим свет, созданный в первый день Творения, был создан совершенным, включая жизнь в этом мире, в соответствии со степенью, выражающейся в словах "Да будет Свет". Но чтобы создать место для свободы выбора работы в усилиях против эгоизма, скрыт этот свет для проявления в будущем, для тех, кто удостоится его в итоге усилий над собой...>

       Это означает, что Гмар Тикун существует и мы находимся в нём, но только не в наших чувствах и не в сознании. И это специально, чтобы потихоньку-потихоньку познакомиться с этим издали. <...Поэтому сказано "...будет свет в этом мире", но добавляется "...будет свет в будущем мире".

       Т.е. выполняющие Тору и Заповеди "ради Творца" удостаиваются света только в будущем мире, т.е. после того, как очищают своё тело в пути Торы, вследствие чего становятся достойными получать Высший свет и в этом мире, как сказано мудрецами: "Мир свой увидишь ещё при жизни".>

       Что это значит? - что сначала я прихожу в будущий мир и только потом в этот мир? Ничего не ясно. Что он говорит? - "удостаиваются света только в будущем мире" - что это значит? - "в будущем это придет, т.е. после того, как очищают своё тело в пути Торы, вследствие чего становятся достойными получать Высший свет и в этом мире..." М-да... так он пишет.

       Что после того, как он придет к будущему миру, есть ступень "этот мир". Я думал, что "этот мир" - это вначале. А теперь он говорит, что "этот мир" - это после всего. Позже поймем. Позже мы поймем, что "этим миром" называется каменное сердца (лев а-эвен), в котором и проявляется вся Цель Творения, после всех исправлений. Теперь вы видите в сколь многих смыслах используется одно и тоже понятие. До исправлений этого мира, это наша ситуация. После исправлений этого мира, это то же желание получить, но отвергнутое во всей системе святости (маарехет а-кдуша), им не занимаются. После всего он снова оживает в этом мире и именно в нем проявляется Цель Творения.

       Вопрос: Если «этот мир» и «будущий мир» – это наши внутренние состояния, тогда значит и «рай» – это тоже внутреннее состояние?

       Естественно, "рай" - это внутреннее состояние человека...

       Вопрос: Которое называется «будущий мир»?

       Ты тоже иногда говоришь: «Ах, какой рай!» Разве никогда в твоей жизни такого не случалось?

       Вопрос: Ну, это все были пустяки...

       Ну почему, пустяки... Ты тогда думал, что это пустяки? Это сейчас тебе так кажется, но через минуту опять все изменится. Внутреннее состояние, правильно? Вот и всё.

       А что ты думал, это как есть такие проспекты для туристов - рай на каких-нибудь Гавайях или что-то в этом духе. Или где-то в другом месте. Какая разница? Нет мест. В духовном нет понятий времени и места. В духовном нет этих понятий. Понятия времени, места и движения - это результат нашего строения, нам кажется, что существуют эти понятия. вне человека они не существуют. Творец сотворил желание получить. Желание, которое чувствует хорошее или плохое - наполнение или недостаток. От присутствия Творца или Его исчезновения.

       Вопрос: Когда человек умирает (избавляется от своего животного тела), где он тогда находится?.

       Где сейчас находится человек?

       Вопрос: Здесь...

       Где здесь, на столе? Покажи мне человека. Что значит, человек находится здесь? - как ты чувствуешь, что ты находишься здесь? То, что ты находишься внутри стен этого здания, означает, что ты находишься здесь? Когда человек умирает, от чего он избавляется? (на иврите «умирает» и «избавляется» слова синонимы) – от своего тела. Умирает тело - тело, ты согласен, уходит в землю. Разлагается. С этим пока все понятно, нет проблем?

       Но говорят, пока он не воскреснет - это проблема. Ещё необходимо воскреснуть. Что не понятно по поводу души? А что душа? - где она остается? – Наверное «Хевра Кадиша» (похоронная служба) вытаскивает её из тела и хранит в каком-то месте, ну скажи мне.

       И где она находится сейчас? Ты говоришь здесь? - и где же здесь, давай вытащим её и произведем анализ - вытащим вместе с куском мяса и душу вместе с ним. И где же она находится в тел? - между клетками, ну скажи мне, где-же!? Может где-нибудь рядом со мной - я иду и она рядом со мной. Или над моей головой, знаешь, как говорит кто-то.

       Ну где-же она, давайте проанализируем. Скажем, мы живем не сейчас, а через 200 лет и наука развилась так, что мы можем заменить все части тела. Возьмем кого-нибудь, отрежем у него руку, ногу, все части, от тела ничего не останется, а потом соберём. То, что получится будет носить тоже имя, что и до того? Остается ли душа или нет? Где она остается, с каким телом? Ногу мы взяли у Мойше, руку у Хаима, ухо или голову, может взяли у какого-то гоя, негра или чукчи... Можно ведь. Свое сердце ты можешь поменять. Говорят сердце свиньи наиболее совместимо и похоже на сердце человека. По своей физиологии. И если ты его поменяешь, от этого ты перестаешь быть человеком? И что с душой. Ну и что, что говорить, что она связана с телом? С каким телом? Видишь, нет никакой связи.

       Вопрос: Но тело ограничивает душу, зрение, скажем...

       Тело ограничивает душу? - нет, оно не ограничивает душу, но тело дает нам сегодня возможность увидеть душу. И если бы не твоё тело, у тебя не было бы возможности связаться с душой. Он как средство, как система связи. Если к нему относиться правильно, и понимать его правильно, то именно посредством него мы можем связаться со своей душой. Просто так её невозможно коснуться.

       Тело не ограничивает душу. То, что нам кажется, что тело ограничивает душу, это потому что, только таким способом мы можем связаться с ней. На самом деле тело не ограничивает нас. В тот момент, когда ты на своем пути находишь связь с душой, оно вообще перестает тебя ограничивать. ты открываешь канал без ограничений. Ты можешь быть стариком ста лет от роду, с трудом передвигаться, но со своей душой ты будешь полноценно работать. Без всякой связи. Тело не ограничивает, а наоборот. При правильном использовании, при помощи него ты начинаешь связываться и работать со своей душой.

       Ты видишь, говорят, что пока мы не разрушим желания к еде, сексу, отдыху и другие подобные желания – якобы невозможно начать работать с душой? Какая может быть связь между этим животным, этим моим ослом и между частью Божественного, что есть во мне?.. Мы ещё будем это учить...