На окончание книги «Зоар»

Урок 5 декабря 2004 года

Как появилась на свет эта статья? После того, как Бааль Сулам завершил свой комментарий «Сулам» на книгу «Зоар», он, как это принято у каббалистов, отпраздновал окончание работы большой трапезой в Мироне, там, где жил и был похоронен рабби Шимон. Во время трапезы он произнес речь. Эта речь и послужила черновиком для статьи, которую потом обработали и завершили. В таком виде и находится перед нами «Статья в завершение комментария «Сулам» на книгу «Зоар».

Известно, что желаемая цель – это слиться с Творцом, как сказано: «и слиться с Ним». Эта цель поставлена перед нами Творцом - желаем мы того или не желаем – цель есть, и мы обязаны к ней идти, добровольно или принудительно. Следует понять, в чем заключается смысл этого слияния с Творцом.

В чем Он проявляется? На чем Он основывается? Каким образом Он реализуется? Если мы говорим о том, что Творец непостигаем, то как я могу постичь Его настолько, чтобы слиться с Ним? То есть явное ощущение Творца и слияние с Ним невозможны без постижения Его. Поэтому мудрецы сказали об этом: "...как же можно слиться с Ним? Ведь Он, как огонь пожирающий".

То есть тот, кто приближается к Нему, мгновенно ощущает как бы полное аннигилирование, человек пропадает - кли полностью растворяется в свете. Как же можно говорить о том, чтобы слиться с Творцом действенно, явно? «Я сливаюсь с Ним» - имеется в виду взаимное слияние, а не растворение, исчезновение в Нем.

Поэтому на вопрос: «Как слиться с Ним?» мудрецы отвечают: «Слейся своими свойствами», т.е. подобием свойств. Ты должен оставаться абсолютно отделенным от Творца, ни в коем случае не растворяющимся в Нем, самостоятельным во всех своих свойствах, во всех своих природных качествах. Ты только должен привести их в подобие Ему. Что значит «подобие Ему»? И они приводят пример:

«Как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив». И на первый взгляд трудно понять, как мудрецы сделали такой вывод.

Если задача - слияние с Творцом, почему же они слияние с Творцом определяют как подобие Его свойствам? Почему уподобление свойствам Творца – равнозначно слиянию с Ним Самим? Вроде бы, слияние с Ним Самим – это более внутренняя ступень?

Если я буду похож на своего товарища внешне, буду обладать теми же качествами, что и он, будет ли этого достаточно для того, чтобы мы слились практически в одно целое? Что же значит слияние: просто подобие по свойствам или нечто более внутреннее?

И сказали мудрецы: «Прилепись к путям Его», и этим ты сольешься с Ним.

Вопрос остается открытым. И это Бааль Сулам хочет выяснить в первую очередь. Если слияние с Творцом является нашей конечной целью, мы обязаны выяснить пути достижения этой цели. Причем настолько, чтобы уже сейчас, с самого начала, преследовать именно эту конечную цель, потому что в духовном мире это происходит не как в материальном.

В материальном я начинаю от начальной точки идти к какой-то определенной цели. И я иду, пока еще не ориентируясь - куда и как. Прохожу одну остановку, вторую, третью и т.д. Иду-иду-иду и только потом вижу, что достиг цели.

Рис.1

А в духовном такого нет. В духовном нахожусь я, и непосредственно передо мной находится цель, непосредственно передо мной. И на самом первом своем этапе, на первом же шаге я чётко должен делать расчет - на цель, а не на промежуточную станцию. Допустим, я нахожусь в Бней-Браке. Сначала я иду в какой-то пункт по дороге к Иерусалиму: первый, второй, третий - пока не дохожу до Иерусалима.

В духовном такого нет. В духовном следующая ступень - это уже Иерусалим, это уже цель. Только эта цель у меня разделена, уменьшена, допустим, одна сто двадцать пятая цели, но это цель.

Рис.2

В материальном у меня первая ступень, вторая, третья и сто двадцать пятая - они разные. А в духовном - нет, в духовном я обязан тут же ориентироваться на цель, на своем самом маленьком уровне. У меня это будут 1/125, потом 2/125, пока я не достигну 125/125 ступени - это и станет окончательной целью.

Рис.3

То есть, я обязан сразу же, сегодня точно знать, что является целью - слияние с Творцом. А что значит слияние с Творцом? Подобие Ему по свойствам. А почему подобие по свойствам и слияние - это одно и то же? То есть для меня уже сейчас это становится важным.

Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами как пространственная близость, а разделение - как пространственное отдаление.

То есть если я нахожусь в определенном месте, занимая некий объем в пространстве, и есть еще кто-то, занимающий другой объем в пространстве, то между нами находится какой-то объем, называемый пространством. Это нечто, не я и не ты, а какой-то посторонний параметр, находящийся между нами. Мы его называем «расстоянием». А в духовном такого нет.

Рис.4

Однако, что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места (нет мест), под слиянием и разделением в них не подразумевается пространственная близость или отдаление, (т.е. как будто что-то постороннее их разделяет, нет третьего, постороннего между ними) - ведь они вообще не занимают никакого места. Слияние понимается ими как подобие свойств, а удаление понимается как различие свойств.

То есть расстояния нет, есть только два объекта. Их свойства - одного объекта и второго - определяют расстояние между ними.

Рис.5

Или можно сказать иначе - что два этих объекта находятся один в другом. Один, верхний - это творение, а другой, более внутренний - это Творец, и оба они расположены в одном объеме.

Речь идет лишь о том, как они себя ощущают… Вернее, Творец чувствует творение как созданное Им, внутри себя в полном объеме. Мы же говорим относительно творения, - как творение чувствует себя относительно Творца: или оно ощущает себя удаленным от Творца, или чувствует себя ближе к Нему, или полностью сливающимся с Ним. Эти ощущения мы выражаем словами: приближение, отдаление, слияние, разделение и т.д.

Почему я нарисовал одно в другом? Потому что места не существует, Творец и творение находятся вместе, полностью слиты в одно целое.

А всевозможные ощущения: бессознательного состояния, двойного скрытия, одиночного раскрытия, абсолютного постижения, слияния – существуют только относительно творения; только лишь относительно его пробуждающихся, или, наоборот, дремлющих чувств.

О месте же мы не говорим. Мы можем говорить о том, что существуют два объекта: Творец и творение. Они могут находиться в различных состояниях: абсолютное удаление, когда они совершенно даже не касаются друг друга, нет ни одного общего свойства между ними. Или, возможно, есть между ними одно общее свойство, и тогда они касаются друг друга в этом общем свойстве; или, возможно, они перекрывают друг друга в какой-то части этих общих свойств; или, возможно, что они полностью, как мы уже рисовали, подобны по своим свойствам, и находятся вместе в одном объеме. Вот такие могут быть соотношения между творением и Творцом.

Рис.6

Вопрос: Если относительно Творца нет никаких изменений и творение находится в Нем, причем, в третьем состоянии, в самом полном, в самом совершенном, то каким же образом мы можем доставить Ему какое-то наслаждение? Ведь говорится о том, что мы должны насладить Его так, как Он желает насладить нас.

Все это лишь относительно нас. Мы должны сделать так для того, чтобы достичь с Ним полного подобия наших состояний. До тех пор, пока я не достиг состояния, когда я полностью Его наслаждаю, когда полностью отдаю Ему в своих ощущениях, я не достигаю при этом самого наилучшего наполнения, самого совершенного своего состояния.

Относительно Творца нет никакого отличия в том, где мы находимся. Мы полностью находимся в Нем в абсолютно совершенном состоянии. Вся проблема лишь только в том, как мы себя при этом чувствуем. Мы ощущаем себя совершенно Ему противоположными. Можешь ли ты доставить Ему наслаждение тем, что сознательно Ему отдаешь? Да! Но какое наслаждение ты при этом Ему доставляешь? Он наслаждается оттого, что ты получаешь наслаждение, совершенство, вечность. Его наслаждением является твое совершенное состояние, которое ты постигаешь.

Ты рассуждаешь посредством эгоистических рамок и мыслей. И поэтому ты не понимаешь, зачем Творцу, уже находящемуся в своём совершенном состоянии и видящему нас совершенными, необходимо чтобы мы от себя что-то добавили. Да и можем ли мы к Нему нечто добавить? Ты можешь добавить к Нему своё собственное ощущение наслаждения.

Следовательно, слияние и разделение относительно Творца понимается нами, как подобие или как противоположность наших свойств.

И как топор разрубает материальный объект, разделяя его надвое, отделяя его части друг от друга, так и отличие свойств создает различие в духовном объекте и разделяет его надвое. И если различие их свойств мало, то говорится, что незначительно отдалены они друг от друга (и быть может, даже где-то соединяются); а если различие полное по свойствам, то крайне отдалены друг от друга, полярно.

Нет ни одного соприкасающегося, подобного, близкого свойства.

Например, когда два человека ненавидят друг друга, то о них говорится, что отдалены они один от другого, как восток от запада.

Что означает эта ненависть? То, что нет в их мыслях ничего подобного. О чём бы ни думал один, другой думает об этом абсолютно противоположно. Не просто думает иначе, а именно - противоположно.

Творец создал кли своим светом, и поэтому все, что присутствует в свете, находится в кли в полностью противоположном виде, абсолютно все. В кли нет ничего, чего бы не было в свете, но все, что в нём есть, противоположно свету.

А если два человека любят друг друга, то говорится, что они слиты друг с другом, как единое целое.

То есть все их мысли одинаковы, не просто в чем-то подобны, а одинаковы по количеству и качеству.

И речь здесь идет не о пространственных близости или отдалении - имеется в виду подобие свойств или их различие. Ведь, когда люди любят друг друга - это потому, что они обладают подобием свойств. И поскольку один любит все то, что любит его товарищ и ненавидит все, что товарищ его ненавидит (т.е. надо проверять не только по подобию положительному, но и подобию отрицательному) – тогда они слиты воедино и любят друг друга.

То есть любовь является следствием подобия мыслей, чувств, свойств. И до тех пор, пока человек не достигает подобия, т.е. не принимает на себя, не обретает свойства Творца, о любви говорить нельзя. О любви можно говорить только в мере подобия. Поэтому ступень «возлюби Творца своего всем сердцем твоим» (как говорится в молитве «Шма, Исраэль») – это самая последняя ступень, когда достигается полное подобие свойств человека свойствам Творца.

То есть чувство является следствием определённых качеств и свойств. Чувство означает мое отношение к чему-либо. И зависит оно от моих свойств относительно свойств ближнего.

Однако, если есть между ними какое-то различие свойств, т.е. когда один любит что-то, хотя его товарищ это ненавидит, то в мере различия свойств – ненавистны они друг другу (два человека), и разделены, и удалены друг от друга. И если противоположны они настолько, что все, что любит один, ненавистно другому, то говорится о них, что они разделены друг от друга как восток от запада – абсолютно.

То есть все определяется только соответствием свойств: большим или меньшим, полной их противоположностью или же полным подобием. Но в промежуточных состояниях, когда во многих своих общих свойствах они подобны друг другу, между ними уже существует некая добрая связь, однако есть у них и противоположные свойства. То есть в этих промежуточных состояниях они могут находиться как во взаимных связях, так и в противоречиях.

Первой же ступенью лестницы является то состояние, где они соприкасаются хотя бы только одним совместным свойством.

Начиная восходить по ступеням этой духовной лестницы, я вхожу в состояние, называемое "убар"- зародыш. Таким образом, если у меня есть хотя бы одно, самое маленькое свойство, подобное свойству Творца, то оно становится точкой моего соприкосновения с Ним.

Рис.7

А затем, по мере подъема, я все больше и больше, как бы, своим собственным «Я» вхожу в Него... В результате «Я» и Он должны стать одинаковыми – ведь, в конце концов, человек заполняет собой всего Творца. То есть этот "убар", вошедший позже в Него, становится в начале "малым" на уровне шореш, затем "большим" на уровне шореш; потом снова "малым" на уровне алеф, на первой стадии, а затем "большим" на том же уровне; и снова "малым" на уровне бет, а потом "большим" на уровне бет, - пока не достигает стадии далет. В этой последней стадии он полностью заполняет себя на уровне Творца.

Рис.8

Поэтому ступенями моего роста являются последовательные проявления моего эгоистического желания, которые я все больше и больше уподобляю по виду и свойствам качествам Творца. Таким образом человек постепенно входит в ощущение духовного мира. Теперь ту часть, которая ему раскрывается в его исправленных чувствах, он называет «раскрытие Творца». А ту часть, которая еще в нем не раскрыта, он ощущает в качестве миров. То есть, человек уже вошел одной частью в духовное, а другой ещё нет, и он это осознаёт, подвергая свою неисправленную часть постоянной проверке. И так постепенно он продвигается.

Рис.9

По мере подъёма человека вверх над собственным «Я» до сто двадцать пятой ступени, когда он достигает определённого уровня и находится на нём, весь "этот мир" сворачивается в человека и пропадает. Становясь на определенной ступени, он видит перед собой только эти миры - так на него действует скрытие. А то, что в человеке уже раскрыто, входит внутрь него и становится его свойствами.

Рис.10

То есть миры являются внешними по отношению к человеку. Существуют пять видов келим: "корень", "душа", "тело", "одеяния", "мир". "Корень", "душа" и "тело" являются внутренними келим человека, а "одеяния" – внешним кли. "Мир" же – это кли еще более внешнее.

Рис.11

Значит, по мере того, как человек себя исправляет, эти два внешних кли входят внутрь него.

Пропадают "левуш" и "эйхаль" и остается лишь простой высший свет, все собой заполняющий. Это означает, что человек достигает мира Бесконечности, и именно этот свет является тем, что он там раскрывает. Человек поднимается над всеми мирами, т.е. миры находятся внутри него - это все его качества и свойства, которые он сейчас в себе абсорбировал.

Рис.12

Итак, мы видим, что различие по форме действует в духовном как разделяющий топор в материальном. А мера пространственного отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств между ними. </