Статья к окончанию Книги Зоар

Окончание. Урок № 6

13 декабря 2004

Мы продолжаем изучать статью «К окончанию Книги Зоар», т.е. к окончанию комментария «Сулам» на книгу «Зоар». Бааль Сулам говорит здесь о том, что у человека есть много хороших и плохих качеств, причем совершенно неважно как он их оценивает. Проблема человека заключается лишь в том, что выявить все эти качества и правильно их использовать он может только под воздействием особого окружения. Если же он не находится в нужном окружении, то он не в состоянии правильно сориентировать себя на цель своего творения.

И когда человек видит, как легкомысленно его окружение относится к работе на Творца и не ценит, как подобает, величие Творца, не может он в одиночку преодолеть такое влияние окружения.

И тогда человек будет точно так же легкомысленно относиться к духовному возвышению, т.е. к сближению с Творцом. Он станет, быть может, трактовать духовное возвышение не как подобие Творцу и сближение с Ним по свойствам, а как нечто совершенно иное.

А поскольку нет у него основы в постижении величия Творца...

То есть неоткуда ему взять этой силы, никто не убеждает его в мысли о том, что Творец - самый величественный, самый сильный и единственный, кто действует во всем мироздании. И тогда, естественно, нет у него возможности производить действия ради Творца, а не ради себя.

А это значит, что его эгоизм властвует над ним, не получая в ответ никакого противоядия, т.е. такого воздействия, которое позволило бы правильно им воспользоваться в направлении отдачи.

...само собой разумеется, не сможет он производить действия ради Творца, а не ради себя, потому что не будет у него энергии совершить усилие, а как сказано: «Не приложил усилий и нашел – не верь».

То есть все наше усилие должно сосредоточиться на создании группы, которая бы на меня воздействовала. И это необходимо для каждого из нас. Именно эта работа в группе, воздействующей на всех ее членов, и является той работой, о которой говорится: «Прилагаешь усилия – получишь нужный результат». Таким образом, мои усилия должны быть направлены на создание группы, которая сможет подействовать на меня так, что я поневоле захочу отдавать Творцу.

Я не должен думать о том, как я буду отдавать Творцу. Это желание возникнет у меня под воздействием группы, моего окружения, в той мере, в которой это окружение будет доносить до меня величие Творца.

Нам не следует думать о конечном результате, потому что он противоположен нашему сегодняшнему состоянию. Нет никакой необходимости размышлять о том, как я буду отдавать Творцу, ведь для меня сегодня это совершенно нереально.

Я должен позаботиться лишь о том, чтобы группа навязала мне величие Творца, величие духовного, т.к. кроме этого нет ничего другого. И группа в состоянии это сделать так же, как и всевозможные сообщества, занимающиеся пропагандой пользы вкусной и здоровой пищи или, наоборот, невкусной, но здоровой и т.д.

Таким образом, все зависит от создания необходимого окружения. И об этом сказано: «Не приложил усилий для создания нужного окружения» – значит, «не нашел». То есть, без этого окружения ты не найдешь в себе сил отдавать Творцу, отдача которому равнозначна уподоблению Ему по свойствам, или поднятию в высший мир.

И нет для него никакого совета (и в этом случае нет у него другого выхода, и должен он остаться в своем эгоистическом желании), кроме как: либо получать ради себя, либо ничего не делать вовсе, т.к. наслаждение Творца (т.е. отдача Творцу) не будет для человека получением (потому как Творец не будет важным в его глазах).

И следует понять сказанное: «В многочисленности народа величие Царя», ведь осознание величия получают от окружения при соблюдении двух условий: первое - окружение это должно быть значимым (все окружение должно быть пропитано этой идеей Величия Творца), второе - окружение это должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие Царя».

«Большим» - имеется в виду в своем влиянии на человека. Оно может быть немногочисленным, не более десятка человек. Но я считаю этих людей самыми важными в мире по сравнению со всеми президентами, министрами и прочими, т.к. именно эти десять человек, находящиеся рядом со мной, являются самыми величественными в мире, ведь они знают, для чего существует мир, и с Кем, на самом деле, необходимо выйти на связь. По сравнению с ними, все остальные как дети, заигравшиеся в игрушки.

Если я именно таким образом оцениваю свое окружение, даже если оно является малочисленным, то оно для меня становится большим по своему влиянию на меня.

Из-за большой трудности, заключенной в этом (во всем этом действии - вызвать на себя сильное правильное воздействие группы), советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе друга», - т.е. человек должен выбрать важного и известного человека, который стал бы ему равом...

«Важного и известного» - в своих собственных глазах. Есть множество важных и известных людей в правительствах разных стран. Здесь же имеется в виду - важного в своих глазах, относительно своей цели. Я не могу выбрать какого-то нобелевского лауреата по физике или химии, который бы стал для меня важным в моем духовном продвижении.

Если я хочу продвигаться в этом направлении, я должен выбрать человека из тех, кто участвует в духовном постижении, который был бы для меня важен своим путем, своей силой, своим величием. Если же я хочу продвинуться в чём-то ином, то тогда я должен выбрать себе достойного и нужного учителя в той области, которая меня интересует.

То есть человек должен выбрать важного и известного человека, который стал бы ему равом, благодаря чему он смог бы перейти к совершению действий ради Творца, так как в отношении рава есть два облегчающих обстоятельства.

Мне необходимо через кого-то постороннего дойти до таких же действий в отношении Творца. Ведь пока Творец скрыт, и у меня нет никакой возможности работать относительно Него, то по отношению к Творцу я буду себя обязательно обманывать, считая, что я, якобы, делаю всё ради Него. И это происходит со многими, громко заявляющими о том, что они в состоянии молиться и просить Его, а поэтому все они, якобы, почти уже праведники и т.д. Каждый оправдывает себя, каким бы он ни был.

Поэтому, мне надо вместо этой неуловимой субстанции, называемой «Творец», найти себе человека, который олицетворял бы для меня мою следующую ступень. И я не нуждаюсь в большем: ни в Творце, ни в мире Бесконечности, ни в чем-либо еще. Этот человек является моим следующим состоянием, а это значит, что он уже считается большим по сравнению со мной, и относительно него я могу работать так же, как и по отношению к Творцу. При этом не важно насколько он больше меня – пусть даже на одну ступеньку.

И в этом есть два облегчающих обстоятельства. Первое: поскольку рав – человек важный, то ученик может выполнять по отношению к нему действия ради отдачи, основываясь на его величии. (То есть если человек важен, то отдавать ему доставляет удовольствие.) В этом случае отдача превращается в получение и является естественным источником энергии. И тогда он сможет каждый раз умножать свои действия ради отдачи. А после того как привыкнет к действиям ради отдачи у своего рава, сможет перейти к альтруистическим действиям ради Творца.

Это происходит потому, что привычка становится второй природой. Мы уже с вами изучали, что когда человек проходит свой путь в страданиях, то эта привычка превращается в его вторую природу. То есть, как учили нас мудрецы: «живи на хлебе с водой, спи на земле, и занимайся Торой», и тогда постепенно, путем такой жизни, полной страданий, ты убьешь в себе эгоизм.

Тут мы снова сталкиваемся с таким же явлением, когда постепенное механическое действие человека относительно кого-то другого, избранного им в качестве важного, остается, в итоге, внутри него как привычка. Ведь он избрал этого важного человека лишь для того, чтобы приучить себя к альтруистическим действиям. И тогда он уже начинает выполнять это естественным образом, т.е. начинает желать воспроизводить эти действия самостоятельно.

Поэтому, как только мое тело уже само вызывает во мне действия ради отдачи, поскольку они, войдя в привычку, становятся для меня потребностью, я получаю возможность сориентировать их на Творца. То есть, я уже в состоянии перенести их на кого-то другого, мной совершенно не ощущаемого и не воспринимаемого. Ведь действия ради отдачи, став привычкой, уже не нуждаются в каком-либо оправдании или насыщении со стороны Творца, потому как сама привычка, найдя в этих действиях свою реализацию, начинает приносить мне удовольствие и удовлетворение.

Данный механизм является очень простым и естественным, так как он не побуждает нас совершать нечто невыполнимое. Проверив и осознав его должным образом на себе, вы сами убедитесь, что это возможно. И здесь от нас не требуется никакого приложения сверхчеловеческих усилий, т.к. выше своей головы человек все равно прыгнуть не сможет. Нам дается лишь то, что мы способны реализовать собственными силами.

Единственное усилие, которое нам необходимо совершить, заключается только в организации вокруг себя такого окружения, как группа, рав и книги. Но после того как мы справляемся с этой задачей, уже само это окружение работает как часы, помогая человеку идти к цели самым прямым и верным путем, ничего не изобретая, и не вводя в заблуждение ни себя, ни других.

И второе облегчающее обстоятельство (работать относительно большого человека вместо Творца) заключается в том, что подобие свойств с Творцом не помогает, если оно не навечно - когда сам Творец свидетельствует о человеке, что не вернется он больше к своей глупости (к своим эгоистическим желаниям).

С Творцом можно работать только так: когда у тебя появляется осознанное и страстное желание к исправлению - МАН, лишь тогда Творец внемлет твоей просьбе и посылает тебе свыше свойство отдачи. И реализация взаимодействия с Творцом возможна только таким образом. Ну а если твое желание еще не является на все сто процентов совершенным, то оно просто не в состоянии в Него проникнуть, т.к. не достойно пока что Его внимания.

Вы можете возразить, что здесь присутствует некая угловая погрешность, не позволяющая человеку точного попадания в эту цель, и что цель эта слишком мала и неуловима для того, чтобы через нее ваше желание достигло Творца. Возможно, также предположить, что ваше желание недостаточно сильное, из-за чего оно не доходит до Творца всего каких-то пару миллиметров, а потому Им и не ощущается.

Дело в том, что из всех существующих у вас желаний Творец воспринимает лишь то, которое является абсолютно точным и сильным. А относительно человека, находящегося в нашем мире, ваши желания могут быть несовершенными как по времени, так и по силе, но они все равно будут в состоянии на него воздействовать. То есть происходит постепенная аккумуляция ваших усилий, не являющихся пока что, ни абсолютными, ни совершенными.

Ваши усилия на данном этапе все еще неполноценные и по количеству, и по качеству, в них пока отсутствует устремление из глубины сердца, ведь они полны эгоизма и человеческой слабости. Однако, поскольку они реализуются относительно ближнего, т.е. на том же самом уровне нашего мира, то все они в вас аккумулируются и дают в итоге хороший результат.

Но относительно Творца этого не происходит, т.к. Он реагирует только на настоящий крик о помощи.

Здесь же вы постепенно создаете этот крик относительно великого в ваших глазах человека, избранного вами для этой цели. При этом он может быть совершенно не великим – это не важно. Важно лишь то, что в вас происходит процесс накопления ваших обращений.

Вы обращаетесь за помощью для того, чтобы обрести условия отдачи, т.е. желание отдавать этому великому человеку. Во-первых, он находится перед вами, и поэтому относительно него вам легко действовать; во-вторых, не важно, что при этом вы пока что относитесь к нему эгоистически. Это является составной частью вашей работы и ваших усилий, накапливается и распределяется в них самым оптимальным образом. И потому сказано: «Прилагаешь усилия – верь, что найдешь».

И получается, что всякий раз, когда достигает человек подобия свойств со своим равом и прилепляется к нему на время, тем самым он, в мере своего слияния, постигает знание и мысли своего рава, как в примере с органом, отрезанном от тела и вновь слившимся с ним. И поэтому ученик может использовать постижения рава (духовные), когда он обращает отдачу в получение и дает энергию, достаточную для того, чтобы вложить всю свою душу и все свое естество.

В результате, ученик, отдавая, якобы, физически, т.е. на том уровне, на котором способен это выполнить, начинает постепенно воспринимать мысли и постижения более высшей ступени.

Каббала рассматривает это в качестве двух объектов: высшего и низшего. Мы обычно изображаем это так: есть высший объект, а его АХАП находится внутри ГЭ низшего объекта.

ГЭ низшего объекта представляют собой такое состояние, когда я из всех своих желаний выбрал желания ради отдачи, и, прилепляясь с их помощью к АХАПу высшего, начинаю с ним контактировать.

Рис.1

АХАП высшего является его желанием отдачи мне. Если у меня возникает стремление отдать высшему, полностью или частично подобное его желанию по отношению ко мне, то в этой же мере мы с ним соединяемся. А если так, то и все его наполнение в некоторой степени переходит ко мне, и я пользуюсь им как своим.

Рис.2

Выходит, что, соединяясь с более высшим при помощи своих усилий отдать и прильнуть к Нему, я, в итоге, ему уподобляюсь, начиная воспринимать его постижения и его более высшую ступень, на которой находятся его ГЭ, потому как именно из ГЭ поступает в АХАП все его постижение.

И поэтому ученик может пользоваться постижением величия Творца своего рава.

Он пользуется этим в той мере, в которой эта высшая ступень находится в постижении Творца. Ведь в ГЭ высшего находится АХАП еще более высшего парцуфа, и т.д. То есть получается, что ГЭ нижней ступени - это ученик, ГЭ высшей ступени - это рав, а АХАП еще более высшего – это Творец.

Рис.3

Вот об этом и сказано: И поэтому ученик может пользоваться постижением величия Творца своего рава,

Так же как рав постигает Творца, так это все происходит и относительно ученика. То есть получается, что эта средняя ступень, называемая равом, является посредником между учеником и Творцом,

... который обращает отдачу в получение и дает энергию, достаточную для того, чтобы вложить всю свою душу и все свое естество (именно в слияние с Творцом). Тогда и ученик сможет устремиться к Творцу всем сердцем своим, душой и всем естеством (потому что получил это постижение, эти силы от рава). И это является чудесным средством, ведущим к вечному слиянию с Творцом.

И из этого можно понять сказанное мудрецами: «Более важно применение Каббалы, чем ее изучение, как в случае с Элишей Бен Шафатом, который лил воду на руки Элиягу. Не сказано – учил, а сказано – лил». И на первый взгляд странно, как простые действия могут быть более значительными, чем изучение мудрости и приобретение знаний?

То есть, под отдачей подразумевается передача силы, энергии от одного к другому.

Но из сказанного очевидно, что служение своему раву телом, (телом, имеется в виду, желаниями, которые находятся в распоряжении низшего, ученика) и душой ради того, чтобы доставить ему наслаждение, приводит к слиянию с равом, т.е. к подобию свойств (потому что тут существует взаимная отдача). И ученик тем самым получает знания и мысли своего Рава «из уст в уста», через слияние душ.

Это и называется «Пэ эль Пэ» - из уст в уста. Здесь устами называется место, где находится экран Пэ дэ-Рош. Таким образом, рав делает зивуг на свой Пэ дэ-Рош, а затем практически то же самое передает своему ученику.

То есть, ученик, находясь на более низкой ступени, получает от рава определенное осознание, и тогда он уже в состоянии самостоятельно, посредством слияния душ, приступить к совершению зивуг дэ-акаа.

Рис.4

Этим он достигает постижения величия Творца в такой мере, что отдача превращается в получение, став энергией, достаточной для того, чтобы он вложил всю свою душу, все свое естество ради достижения слияния с Творцом.

А учеба у рава (не эти действия, а именно учеба) обязательно происходит ради себя и не приводит к слиянию, поэтому она и называется «из уст в уши».

То есть, существуют два состояния - «Пэ эль Пэ» и «Пэ эль Озен».

«Не приводит к слиянию» - значит, приводит не к передаче энергии, а только к определенному, очень небольшому наполнению, т.е. не дает возможности уподобиться действиям рава и Творца.

Таким образом, служение приносит ученику мысли рава, а учеба – лишь речи рава. И преимущество служения выше преимуществ учебы, как и мысли рава важнее его речей, и так же «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши».

«Пэ эль Озен» – это «из уст в уши», а «Пэ эль Пэ» – это из «уст в уста».