«Соединение свойств милосердия и суда»

по статье РАБАШа

Конгресс в Нью-Йорке, август 2007

26 августа 2007 года

(Урок 5)

Вопрос: Мы говорим, что вера должна быть выше знания, но вместе с тем было сказано, что вера – это реальное ощущение Творца. Можем ли мы говорить в таком случае, что вера переходит в категорию знания?

Верой в каббале называется ощущение Творца, которое возможно только в мере подобия Ему. Ощущение Творца – это ощущение свойства отдачи. То есть верой является свойство отдачи, которое формируется в человеке выше его знания.

Давайте расшифруем слова "вера выше знания". Потому что, когда говорим вера, нам кажется, что надо верить, а "выше знания" – значит вопреки нашим знаниям. Это выглядит как фанатизм: "Вот я знаю, что Бога нет. Но я в Него верю вопреки своим знаниям". Или может быть "вера выше знания", это когда знание накапливается, а сверх него всё равно есть вера. Вы говорите, что когда–то Лайтман сказал, что верой называется познание Творца, Его раскрытие. Выходит, что вера выше знания – это знание выше знания? Что за тавтология?

Под "верой выше знания" подразумевается не наш, эгоистический, а духовный принцип, который работает в совершенно ином ключе. То есть слова "вера выше знания" необходимо расшифровать уже в духовном смысле. В моём объяснении "знание" означает поглотить, захватить, понять, принять, наполниться и т. д.

Когда говорится "вера выше знания", имеется в виду, что вера – это ощущение Творца, понимание Его. Имеется в виду не эгоистическое познание Творца, а обретение свойства отдачи. В той мере, в которой человек обладает свойством отдачи, в той же мере он понимает, что такое Творец, потому что это общее свойство отдачи, которое включает в себя всю природу, все созданное.

Достичь веры выше знания, значит достичь свойства отдачи выше эгоистического наполнения. То есть, чтобы над нашими природными желаниями насладиться, было намерение ради отдачи. Это и есть вера выше знания, что означает понимание, ощущение Творца, Его полная адаптация к человеку и слияние человека с Ним.

Вопрос: На уроке Вы объясняли, что в духовном живут по категории правды. Это закон духовного мира?

Нет, это физический закон всего мира.

Вопрос: Как можно соединить духовное с материальным? Если все люди будут жить по категории «правда», то значит ли это, что больные не должны существовать в духовном?

Когда люди живут по категории «правда», они живут жестко по законам природы: то, что тебе положено - у тебя есть, то, что не положено – у тебя нет. Если же тебе дадут то, что тебе не положено, то тем самым нарушат закон природы. Почему должны тебе дать? Это значит, что за счет кого-то.

Вопрос: И как тогда можно существовать в материальном?

Категория правды заставляет нас выйти на уровень этой правды. А стыд – то чувство, которое должно позволить чётко выполнять этот закон. Существует хозяин и гость, который не может получать от хозяина, так как чувствует, что то, что он получает, ему не положено. Но если бы он смог в той же мере хозяину отдавать, тогда получение считалось бы не получением, а отдачей и при этом было бы самоуважение и ощущение равенства с хозяином. Это пример реализации свойства правды, по которой устроен весь мир. А то, что в человеческом общежитии люди помогают друг другу, прощают или потакают - это неверно.

Категория правды - самая справедливая. Если я откладываю в общество продукт своего труда, то, когда я становлюсь стариком, общество мне возвращает заслуженное, заработанное мной. Если я больной, но вкладывал в больничную кассу, аналогично в духовную, то сейчас это мое и я им пользуюсь. Но на каком основании этим может пользоваться другой человек, который ни он сам, ни его родные и близкие ничего не вложили в общество? Это анти-духовно. Если у него при этом не возникает стыда, так это потому, что он такой человек. Он не видит, что при этом делает и в каком состоянии относительно общества находится. Он считает, что общество ему, якобы, обязано. Но по идее ему ничего не положено от общества.

Должна быть раскрытая система мироздания. Люди должны понимать, что именно таким образом они взаимодействуют. Это принцип, по которому живет наше животное тело: каждая клетка получает то, что необходимо, а остальное отдаёт телу, в свою очередь всё тело снабжает её самым необходимым. Клетка живет жизнью всего тела, ощущая себя существующей в нём. Так и человек (каждый из нас), будучи связанным с остальными свойством отдачи, выходит во вне себя. Если он потребляет лишь необходимое для существования, а все остальное отдает, то начинает ощущать все души вне себя. Ощущая их желания, он обретает всё это внешнее кли и становится Малхут мира Бесконечности. Выходом из своего кли во все внешние, выполнением закона правды, человек обретает весь объем Бесконечности. Каждый из нас.

Закон природы ставит человека в жёсткие условия, но в итоге человек обретает вечность, совершенство, гармонию.

То есть жесткий закон природы – это необходимость, чтобы начать существовать в самом наилучшем состоянии. Он жесткий, потому что направлен против нашего эгоизма, загоняя его в очень строгие рамки. Исправляясь, человек не чувствует, что находится в клетке своего эго: он выходит в абсолютно свободное пространство вне себя.

Существование по формуле «ты имеешь только то, что тебе положено» – это условие Первого Сокращения (Цимцум Алеф), условие экрана, условие существования в Высшем мире. Так, как мы это изучаем.

Вопрос: Можно ли считать положение, которое есть сейчас в обществе и в мире, данной категорией правды, в которой мы можем начинать жить по закону правды?

Наш мир, в котором мы существуем, такой неприглядный, такой неуютный, потому что мы его таким делаем своей испорченностью. Постепенно исправляясь, мы обнаружим себя существующими в другом мире. В другом! Потому что мир – это то, что мы ощущаем в своих органах чувств и по мере их исправления, начинаем видеть, что мир существует по другим законам – духовным. А духовный закон – это правда, это экран, это получение только в мере отдачи. Так работает любой духовный парцуф, то есть наша душа. Если мы хотим обнаружить свою душу существующей в духовном мире, то мы должны прийти к состоянию, когда наши желания находятся под Цимцумом (Сокращением), т.е. пользоваться ими в той мере, в которой мы можем отдавать. Самое необходимое не считается получением, потому что оно необходимо для существования в этом материальном мире. Закон правды - закон существования в духовном мире, в духовном пространстве, в душе.

Все мироздание существует по закону уравновешивания, получения с отдачей, закону экрана.

Мы существуем в самом маленьком, самом ничтожном, самом удаленном, полностью оторванном от остального мироздания объёме, который называется «наш мир». В нём мы можем существовать эгоистически. Сделано это специально для того, чтобы из этого состояния мы начинали подниматься постепенно, исправляя себя. Сначала мы идем в состоянии двойного скрытия, потом одинарного, постепенно доходим до махсома и только после махсома начинаем входить в категорию правды. И действия, которые производим над собой, – это уже действия отдачи "верой выше знания". Мы выходим из себя во внешний мир и начинаем ощущать внешнее мироздание, то есть духовные миры.

Под влиянием света мы постепенно меняем свои свойства. Мы никогда не можем сделать это самостоятельно. Только с помощью группы, распространения, учебы мы постепенно вызываем на себя Высший свет, который нас меняет.

Мы еще не представляем себе, какую революцию должны пройти. Только сейчас постепенно начинаем осознавать, какая серьезная штука должна произойти с человечеством, насколько это огромный и такой непонятный, очень сложный, очень нежелательный для нашего естества переворот.

На этом конгрессе я вижу перед собой уставших, поникших людей, у которых пропала какая-то искорка в жизни, которые делают все автоматически. Людей, которые упали с высоты огромного желания в обыденное рутинное состояние. И это состояние правильное, естественное в нашем пути. Потому что высший парцуф, который нами управляет, специально показывает нам свойство отдачи, а мы ощущаем это в себе, как отсутствие притяжения. Если бы я вдруг ощутил, как меня более высшее состояние притягивает (оно притягивало бы мой эгоизм), я бы думал: «Да, там мир с такими наполнениями, с таким светом, с такими огромными постижениями, когда ты видишь из конца в конец, когда ты все понимаешь, когда ты над всем властвуешь и, вообще, все в тебе!» А в итоге сейчас мне показывают все по-другому.

Пришло время показать вам, что же такое Высший мир на самом деле. Высший мир относительно нашего эгоизма – это не вкусная конфетка, не что-то притягательное, которое вас наполняет. Это анти-эгоистическое состояние и поэтому оно вам кажется тусклым, темным и непритягательным. Это и есть ваше сегодняшнее состояние. Такое состояние возникает, потому что Высший мир стал ближе к вам, и вы его ощущаете более явно, более правильно. Вы ощущаете, что он не притягивается вашим эгоизмом, а отталкивается вами, потому что построен полностью на свойствах отдачи.

- Но что же мне делать дальше? Я не хочу его таким, каким он мне сейчас светит. Он совершенно для меня не притягателен, не вкусный, не яркий, ничего особенного для меня в нем нет. Почему нет? Разумом я понимаю, что это единственная возможность, от этого никуда не денешься. Всё это логично и правильно… Но сердце не тянет, нет никакой энергии двигаться вперед. Что же делать?

В первую очередь необходимо понять, что это правда. Не убегать и не скрываться от этого. Понять, что это хорошо, что мне так кажется. То есть я вижу правду, истину, согласно которой Высший мир для меня-эгоиста это не награда, это не то, что я хотел. Я-то думал: сейчас будет у меня все, передо мной таким, какой я сегодня, раскроется все и посыплются сверху подарки. А на самом деле ничего не раскроется, кроме тьмы (кроме тьмы!) относительно моего эгоизма. И я должен буду себя исправить, и лишь тогда вместо этой тьмы я обнаружу свет.

Потому что Высший мир светит мне отдачей, а для меня отдача сегодня – это тьма, это хуже смерти. Отдавать, думать о других, любить других – с чего это вдруг?! Я думал, что смогу повеселиться, наполниться вдохновением, мне будет легко, свободно, не будет больше депрессий, проблем. То есть в свои эгоистические келим я думал получить наполнение. Но на самом деле, только изменив свои келим на альтруистические, я обнаружу наполнение. Значит, нужно меняться! Я думал, что Высший мир просто придвинется ко мне, и я его начну потихонечку в себя вливать. Я так думал. А тут получается совершенно по-другому! Я должен себя менять! Этого я не хочу.

Здесь вы первый раз сталкиваетесь с истиной, с которой предстоит столкнуться всему человечеству в ближайшее время. И здесь совершенно никуда не деться. Здесь точка преткновения любого человека: или он уходит в сторону, потому что каббала, её методика отталкивает его, он не желает начинать исправление над собой, или, поняв, вопреки всему его существу, что это является целью существования всего мира, всех миров, всего мироздания, он обязан с помощью группы себя изменить, вывернуть наизнанку.

Когда человек решает (а это только психологический момент), он как будто переступает через границу смерти. Потому что это смерть – перестать работать в эгоистических келим, то есть не думать так, не чувствовать так, а все наоборот: «Я готов, пускай меня сделают другим!»… И тогда он проходит махсом. Без этого ничего не будет. Поэтому обычно спрашивают: "Категория правды? да как это можно, да где же милосердие?" Никакого милосердия нет! Против нашего эгоизма никакого милосердия нет, его просто надо будет вывернуть наизнанку. И не только нам.

Мы сегодня маленький авангард человечества, а за нами – все остальные. И никуда не деться. Самый последний сидящий на Северном Полюсе или бегающий за жирафами в Австралии, не важно, кто, все должны будут сделать то же самое в ближайшее время. Им будет намного легче, потому что огромная масса, которая будет подниматься, поймёт, что никуда не деться, что иначе мы все погибнем. Лучше раньше, чем придут такие удары, попытаться это сделать с помощью науки каббала. А если нет – подождем, пока нас стукнет. Стукнет – захотим еще придвинуться, еще стукнет – еще чуть-чуть подвинемся. Вот таким способом «палкой к счастью». Но мы должны дать человечеству возможность избежать хотя бы часть ударов. Поэтому мы должны распространять науку каббала.

Все будут ощущать впереди тьму, но не сразу. Мы с вами тоже ощущали сначала тьму: отрешенность, депрессии, всевозможные разочарования в жизни. У нас тьма была сзади, а тянул нас вперед свет. Нам казалось: «О, мы нашли впереди раскрытие Высшего!» Все верно. До тех пор, пока не дошли до точки, когда мы должны уже начинать исправлять свои келим, то есть уже образовывать свою душу из «точки в сердце». И тогда нам впереди начинает вместо этого света казаться тьма. Потому что раньше нас притягивал маленький свет, а сейчас мы вошли в контакт со следующей нашей ступенью - ступенью отдачи. И мы её ощущаем как абсолютную тьму: зачем мне это надо, к чему меня, вообще, призывают, что хотят от меня? Надо правильно понимать это состояние.

Такая ситуация описана на сто шестой странице в книге «Каббала для начинающих», статья Соединение свойств милосердия и правды, суда (суд – это правда). Это написал мой Учитель РАБАШ и здесь объясняется, каким образом переходит человек из состояния милосердия, когда с ним играются, в состояние правды, когда он поднимается на уровень отдачи, вопреки своему эгоизму. Это страшное дело. Нам кажется, что это происходит легко.

Мы не представляем себе, как рождается ребенок и что значит родиться. Какие это напряжения, какие муки, какая сложная система внутреннего переворота! А сейчас в нас всё это должно произойти.

Вопрос: Соответствует ли описанное вами тому, что делается в группе, когда и товарищи и группа проходят непонятно какие состояния?

Нет такого – «непонятно какие». Вы должны тем или иным образом это выразить в себе и тогда спросить.

Передо мной находится общее мировое кли. Я не чувствую отдельную группу. Не задаюсь этим вопросом. Потому что я считаю, что тот, у кого болит должен кричать. Не просто, как женщины иногда кричат. Должен быть серьезный анализ состояния, и после этого запрос: «Мы находимся в таком-то и в таком-то состоянии. В чем дело, объясните. Как мы должны правильно из него выходить, поступать? Оно необходимое, желательное, целенаправленное?», – и так далее. Вы должны изучать самих себя. Этот процесс – процесс самопознания. И если вы не будете запрашивать, то никогда не поймете «А что же мы такое?» Потому что изменяться должны вы, ничего вокруг вас не меняется.

Вы учили, что значит постижение действительности? В той мере, в какой вы изменитесь, в той же мере изменится и действительность. Она вся внутри вас. Вы неправильно её воспринимаете, вы считаете, что вне вас что-то должно измениться. Никогда вне вас ничего не изменится. То есть изменится в виде ударов, но эти удары внутри вас будут казаться вам вне: цунами, проблемы с рынком, войны и прочее.

Вы должны постоянно анализировать себя, группу. Не заниматься само-копанием, а серьезно проанализировать и спросить, если сами в этом не разбираетесь, если не можете найти адекватное вашим ощущениям, вашему состоянию объяснение в наших материалах.

Вопрос: Что значит психологический переход махсома? Это же переход в духовное, а «психологический» - это материальное.

Никакого противоречия нет. Бааль Сулам пишет о том, что материалистическая психология является наукой о нашем внутреннем психологическом состоянии в нашем мире, и она обязана помочь нам пройти все стадии до махсома. После махсома другая психология – психология экрана, а до махсома работает материалистическая психология. И мы должны ею пользоваться.

То есть человек попадает под убеждения, под влияние общества и надо пользоваться этими свойствами. Они ни в коем случае не оторваны от духовных. На сегодняшний день духовные свойства проецируются в наш эгоизм, в наш мир.

Вопрос: Может быть имеет смысл, хотя бы на первых порах, наш общий «message» в Северной Америке преподносить следующим образом: «Мы даем вам методику каббалы, чтобы сделать вас здоровее»?

Нет, ни в коем случае. Мы можем говорить об этом как о побочном действии. Но ни в коем случае не говорить о том, что каббала предназначена для того, чтобы сделать человека здоровее. То, что он не будет физически здоровее – это абсолютно точно. То, что при этом он будет здоровее морально, психологически – это тоже вопрос.

Мы можем просто говорить, что человек начинает получать решения его проблем, которые раньше загоняли его в депрессии, во всевозможные плохие состояния, неуверенности, страхи... То есть, естественно, он чувствует себя более комфортно, – относительно, – потому что у него возникают другие вопросы, у него возникают другие потребности. Он не становится при этом таким, например, сытым теленком. То есть мы можем упоминать о том, что, конечно, он избавляется от депрессии, что изучение каббалы помогает человеку выйти из наркотиков, у нас есть много примеров положительных изменений. Но не для этого предназначена каббала. Этого говорить мы не будем.

Каббала предназначена для того, чтобы сделать человека счастливым, но не в таком смысле, как это продается сегодня всеми остальными методиками. Нельзя этого говорить. Каббала – это методика раскрытия Творца. И нельзя нам этого менять. Потому что, все равно, те, кто откликнуться, обратят внимание на соответствие своего запроса тому, что они получают от каббалы. И нельзя здесь обманывать.

Побочно говорить можно, что каббала дает человеку ответы на все вопросы, удовлетворяет его любопытство, любознате&#