Основы природы человека

Онлайн курс. Урок 6

13 января 2008 года

Я приветствую всех на нашем очередном виртуальном уроке. Сегодня в первой половине урока мы пройдем статью «Сравнительный анализ науки каббала и философии». Вторая часть - «Введение в науку каббала» по статье Бааль Сулама.

«Сравнительный анализ науки каббала и философии»

Итак, каббала и философия. Великий каббалист XVI века Рамхаль (рав Моше Хаим Луццато), который жил в Италии, в Падуе, написал книгу «Путь Творца» («Дерех а-Шем»). Весь путь, который проходит человек в своем духовном постижении, он разбивает на ступени и объясняет нам, как они называются: «праведник», «грешник», «раб Творца», «работающий на Творца», «хозяин», «господин», «человек».

В иврите очень много названий дано самому человеку: «бен адам» (сын Адама), «иш» (человек), «гевер» (мужчина), «бааль» (хозяин), «энош» (личность). Все они - ступени постижения человека, начиная от уровня животного существования, в котором мы с вами до сих пор находимся и с которого мы начинаем свой путь, когда начинаем уже овладевать свойствами Творца - свойствами отдачи и любви.

Когда-то в прошлых поколениях, около трех тысяч лет назад был такой период, который назывался пророческим: каббалисты находились на уровне особого постижения. От этого периода остались книги - «Тора», «Невиим», «Ктувим». «Тора» – это Пятикнижие (Библия), потом «Невиим» – «Книги Пророков» и «Ктувим» – «Святые Писания». Эти книги соответствуют трем стадиям, которые каббалисты проходили по нисхождению сверху-вниз через, так называемый, «уровень разрушения Храма» и до падения в наш мир.

На уровне, который назывался пророческим, каббалисты обучали и представителей народов мира, которые хотели знать, что такое каббала, что такое настоящий иудаизм и те законы, по которым существует народ Израиля. И был довольно тесный контакт между учеными из народов мира и каббалистами – учеными Израиля. Те ученые из народов мира, которые получили сведения о каббале, хотя на себе и не стали практически ее осваивать, но не забыли зачатков знаний, всевозможных теоретических основ. Они-то позволили им развить свою теорию, которая называется философией.

Конечно, в философии нет ничего серьезного, настоящего от каббалы, потому что в каббале главное – это постижение, настоящее постижение, когда человек воспринимает все примеры, все советы, которые получает от своих учителей-каббалистов и следует им практически. И самое главное в его жизни – это не теоретически разглагольствовать, а самому достичь такого же желания к духовным свойствам, к отдаче и любви, вопреки своему первородному эгоистическому желанию. Это состояние, при котором человек сам, своими ощущениями, чувствами начинает постигать новое свойство. Вместо адаптации, поглощения, абсорбции в себя, он стремится выйти из себя вовне и ощутить мир в своем обратном отношении к нему, в отдаче и в любви, наружу.

Когда человек заменяет свое эгоцентрическое восприятие мира на обратное, он начинает постигать науку каббала. А если он, как бы жонглирует всевозможными каббалистическими понятиями, но остается в своем эгоистическом восприятии мира, не работает над самоисправлением, над самоизменением, над постижением в себе этого мира в мере адаптации, подобия Творцу, то тогда это называется философией.

Многие философы, особенно до последнего времени, понимали, что их наука исходит из каббалы. Об этом пишут Лейбниц – великий математик и не менее великий философ и теолог, Йоган Райхлин – средневековый немецкий философ, Пифагор и Аристотель. Все они постепенно вбирали знание от каббалистов.

До конца средних веков, примерно до XVII века древний еврейский язык - иврит изучался на всех философских, теологических факультетах. В то время, кстати, и не было других факультетов, потому что философия считалась общей наукой. Ньютон прекрасно знал иврит. И не только он, а практически все ученые, жившие в тот период. Считалось, что без помощи иврита они не могут пополнять свои знания, не имеют нормального источника информации, – все они пытались углубиться в первоисточники. Об этом очень много написано в литературе, и не только в каббалистической. Это достоверные факты, и философы не отрицают их.

Но разница между каббалой и философией все-таки огромна. Каббала говорит только о том, что идет от постижения самого человека на практике, от того, что он исследует на себе, ощущает, воспринимает и все это описывает. В то время как философия занимается чисто абстрактными рассуждениями. И поэтому сегодня нередко можно слышать: «Чего ты философствуешь?», то есть отвлекаешься от действительности. Каббала же, хотя и кажется чересчур отвлеченной наукой, заоблачной, на самом деле абсолютно реальная, надо только в нее войти. И тогда ты начинаешь существовать в ней, жить, исследовать по научным канонам все, что происходит в духовном мире. То есть развиваться не по программе нашего естественного получения в себя, в области земных эгоистических наук, а по программе, которую мы получаем свыше и адаптируем отдачей. И уже по этой форме отдачи мы исследуем мир и раскрываем его, руководствуясь четким исследовательским жестким подходом. То есть мы уже имеем дело с наукой каббала.

Бааль Сулам говорит так:

Определение духовного - в первую очередь, в этом содержится противоречие между каббалой и философией.

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело (то есть какая-то духовная субстанция вокруг себя образует оболочку, которая называется телом). Проблематичность такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. Наука каббала же утверждает, что духовное не имеет абсолютно никакого отношения к материальному, нет никакого пути или способа, который бы дал духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в движение.

Вы можете спросить: «Минуточку, тогда откуда же берется все материальное?» Мы говорим, что есть нисхождение свыше - высших корней, высших ступеней и сил из духовного мира, нисхождение с высших ступеней на низшие, и затем эти духовные силы определенным образом материализуются в нашем мире.

Каббала, как любая наука, считает, что обсуждать можно только то, что доступно ощущению и исследованию. И поэтому даже дать определение духовному означает ограничить и отделить духовное от материального. Тогда необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого необходима наука каббала, которая позволяет нам ощутить высший мир.

С точки зрения философии, существует связь материального с духовным. В этом случае сразу возникает вопрос: А где эта связь? Покажите, продемонстрируйте нам ее. Достигается ли она? Каким образом вы обнаружили, что связь существует? Или это чисто, так сказать, умозрительное заключение оттого, что так вам кажется: «А как же иначе?»

Мы всегда можем вообразить только то, что уже видели и ощущали в нашем мире, или на сопоставлении с тем, что уже ощутили, увидели, услышали. А если нет в нас каких-то примеров, данных, образцов, то это нечто в наш разум и даже в нашу фантазию прийти не может. Попробуйте нарисовать некое странное существо с другой планеты. Вы не сможете его изобразить, если в нем не будет земных элементов: хвост, голова, туловище, может быть, ноги, руки, щупальца. Вы не сможете вообразить себе нечто, не найдя аналогий в нашем мире, потому что в вашем воображении нет ничего более того, сверх того, что ощущается вами в этом мире. Так и о духовном мире, если вы в него не вышли, если вы его не ощущаете, говорить невозможно. И поэтому каббалисты определяют: то, что не постигается – не описывается. И, следовательно, нет смысла утверждать, что духовное переходит в материальное, или из материального можно постепенно постичь духовное.

Вообще вся философия претендует на то, чтобы заниматься исключительно духовными категориями. Но это в философии совершенно отсутствует. Для того чтобы заниматься духовными категориями, надо быть с ними в контакте. Это значит, обладать свойствами духовного мира, свойством отдачи, свойством любви, существовать выше нашего сегодняшнего состояния, выше нашей природы.

Давайте сделаем четкое разграничение: здесь наш мир (Рис.1). То, что мы в нем постигаем – это науки нашего мира, и все они исходят из того, что мы воспринимаем в наших пяти органах чувств. И все фантазии также не выходят за рамки этих пяти органов чувств: это всего лишь каким-то образом перемешанные между собой впечатления нашего мира. Мы не можем вообразить нечто такое, чего никогда не ощущали. Весь мир наук и наши пять органов чувств - все это находится внутри нашего эгоизма, то есть получения. Только на этом все построено – на абсорбции, на привлечении, на наполнении.

Рис.1

Если же у человека есть другая методика – не в себя, а от себя другим, то тогда это называется «Высший мир». Там есть одна наука, которая называется «каббала», действительно наука получения. Все равно мы получаем, мы ощущаем желание получать в себе, но ощущаем его в обратном свете – ор хозэр, в отталкивании от себя, в восприятии того, что вне нас.

Это уже особая наука, потому что я отталкиваю от своего эгоизма воспринимаемое, ощущаю его реакцию, строю это воспринимаемое в себе, и таким образом становлюсь подобным тому, что вокруг меня. Все свои свойства, все свои чувства я строю на отдаче.

Рис.2

В таком случае у меня получается иное восприятие той же самой действительности. Я нахожусь в том же мире вместе с вами, абсолютно такой же, как вы, только единственное, что изменилось – вместо получения у меня образовались возможности ощущать во вне себя. И тот же мир, который ощущаете вы, ощущаю и я, но только в этом своем новом состоянии, свойстве. Он называется Высший мир, наука называется наука каббала, пять органов чувств называются пять сфирот, или парцуф, или душа, или кли – сосуд.

Рис.3

Но если я не вышел в Высший мир и не начал ощущать его, мне разглагольствовать о нем просто бесполезно, это глупость, это совершенно неразумное занятие. Потому что я никогда не получу никакого представления о нем на самом деле, я ему обратный.

Поэтому каббалисты критически относятся к философам. Когда-то еще в далекие времена пророков, они их обучали и думали, что этим привлекут людей к себе. И действительно были такие, которые развились и стали каббалистами, а были такие, которые ушли из каббалы и стали философами. И в этом они откровенно признаются. Ничего зазорного тут нет, просто надо понимать разницу между людьми.

И сегодня многие приходят к нам заниматься. Есть такие, которые входят и изучают для того, чтобы изменить себя, то есть заниматься практической каббалой. А есть такие, которые после получения десятка-другого уроков уходят и сами начинают выдумывать дальше, и домысливать, и мудрствовать, и заполнять собой Интернет. Они открывают какие-то курсы, создают замкнутые группы, в которых, как правило, все построено на различных эгоистических приемах: как бы обустроить эту жизнь; как бы узнать будущее; как бы нагадать, чего-то исправить, кого-то благословить, кого-то проклясть. Но те, кто остаются, преданы именно самому постижению Высшего мира – мира отдачи, мира любви, воплощения общего правила Торы: «Возлюби ближнего, как себя».

Если человек пытается создать в себе это свойство, тогда он выходит из себя в Высший мир, в это скопище всех остальных душ, и там находит себя в вечном совершенном существовании вне себя сегодняшнего эгоистического. Конечно, это путь очень сложный, но так все устроено в природе, что она подгоняет, подталкивает нас к нему. И в итоге в наше время каббала начинает быть востребована, а философия, напротив, уже приобретает несерьезные формы. Мы не видим уже тех философов, которые были на относительно высоком человеческом уровне своего постижения, своего искания. Сегодня философия превращается во что-то очень потребительское, с оглядкой на то, как тебя примут. В конечном итоге философия себя дискредитировала.

Суть Высшей управляющей силы - следующее противоречие между каббалой и философией.

Наука каббала совершенно не занимается самой сутью этой Высшей силы (сутью Творца). Она определяет себя как экспериментальная наука и постигает то, что ощущается в сосудах, в кли, в душе, в парцуфе, в сфиротах души. Только лишь это она постигает.

А философия говорит: «Нет, мы занимаемся и Творцом, сутью Творца. Почему мы не можем рассуждать о том, кто такой Творец?»

Каббала говорит: «Мы не можем говорить о Нем, потому что мы не можем говорить об Источнике. Мы можем говорить только о том, что получаем в себя от этого Источника». Вот приходит к нам свет, этот свет мы получаем. Но я не знаю, что получаю. Я получаю не свет, я ощущаю свою реакцию на этот свет. То есть светом я называю мою реакцию на нечто внешнее.

Рис.4

Так же, как я сейчас слушаю какие-то звуки. Существуют ли они извне? Я знаю только одно: что, наверно, вне меня есть какие-то источники, которые давят мне на барабанную перепонку, и это давление преобразуется в электрические сигналы, а потом в мозгу – в биохимические сигналы, далее эта биохимия сравнивается с запасом моих всевозможных знаний, стандартных определений. В итоге на основании сравнения мне выдаются четкие биты информации: некие звуки в некой последовательности, которые складываются в определенные символы. Аналоги, естественно, уже существуют в реакциях нашего мозга, имеют чувственное значение. Оно вызывает во мне или положительные, или отрицательные ощущение.

Какая связь есть между тем, что я ощущаю в себе, с той волной, которая колеблется вокруг меня? Эту волну я никогда не смогу познать, я только могу знать, каким образом реагирует на нее мой орган ощущений. Это может быть мембрана моего уха, это может быть мембрана моего микрофона, то есть любой орган восприятия, который именно таким образом воспринимает некое внешнее воздействие на него.

Таким образом, говорить о сути того, что происходит вокруг меня, я не могу. Я могу говорить только о своих реакциях на нечто, которое меня возмущает, которое на меня оказывает определенное давление. Поэтому о сути Творца мы говорить не можем, также как и о том, что мы получаем от Него. Мы можем говорить лишь о том, как мы воспринимаем получаемое от Него.

Кроме того, философы говорят: «Мы не будем идти по прямому пути. Мы будем двигаться от противного. Будем рассуждать, что Он – это не то, и не то, и не то, другими словами отрезать всевозможные, не относящиеся к Нему определения и свойства. И тогда мы выявим Его».

Каббала говорит, что и этого нельзя делать, потому что определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего. Если мы смотрим на какую-то сущность издали и познаем в ней некие отсутствующие компоненты, то мы как бы считаем, что познаем этот объект. Нельзя таким образом исследовать Творца.

Поэтому основной принцип в науке каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду постижение, ощущение. А можем говорить только лишь о Высшем свете, который в нас ощущается, который является реакцией на определенное воздействие на меня.

При изучении труда «Талмуд Эсер Сфирот» мы обнаруживаем очень интересное определение: что же называется наполнением кли? У нас есть кли, оно состоит из пяти частей: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Чем оно наполняется? Кли наполняется светом. Как называется это наполнение? «Наполнение» на иврите -«милуй». Так вот, наполнением кли называется величина его экрана и отраженного света – ор хозэр. Вот чем на самом деле я наполняюсь.

Рис.5

У меня есть пять частей моего кли, сосуда: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. Они наполняются светами нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – НАРАНХАЙ. Чем отличаются келим друг от друга? Экраном и отраженным светом, величиной экрана, величиной отраженного света, - больше ничем. Вот это и называется мой «милуй», то есть мое наполнение.

Наполнение в каббале четко определяется моей реакцией, а не тем, что я, якобы, получаю. Моя реакция на нечто меня и наполняет. Представляете, насколько это противоположно тому, что существует в нашем мире. На самом деле духовное постижение, духовное наполнение – это возможность оттолкнуть нечто, приходящее ко мне, то есть войти с ним в контакт.

Рис.6

Почему мы выбрали эту тему «Сравнительный анализ науки каббала и философии»? В повседневном мире, и даже когда изучаем каббалу, мы все поневоле являемся философами. И поэтому стоит обратить внимание на некоторые точки в наших неправильных отношениях к каббале. Мы их выявим, и это вам даст определенные основы для более правильного восприятия этой науки. Потому что, изучая каббалу, мы, изначально являясь эгоистами, желаем и эту науку адаптировать к себе и к нашему миру, как те философы, которые в древности и возникли из учеников каббалистов.

Следующее противоречие между философией и каббалой.

«Духовное – это сила, не облаченная в тело».

Каббала определяет «духовное» как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.

Некоторые направления философии допускают наличие связи между материальными и духовными объектами. На самом же деле никакой связи не может быть, потому что все материальные тела, все, что мы себе представляем, все, что мы ощущаем, – суть наших представлений. Это мы так воспринимаем, мы так ощущаем в наших эгоистических органах чувств, в нашем восприятии все захапать, все втянуть в себя. И поэтому не может быть в наших восприятиях ничего духов